Comentario bíblico del sermón
Filipenses 3:10
I. El gran objetivo del cristiano, el gran fin y meta de la vida cristiana, es conocer a Jesucristo. Existe una gran diferencia entre "conocer" a una persona y "conocer" a una persona. Muchos pueden dar un esbozo de su historia, pueden repetir algunos de sus dichos y describir sus milagros, pero no todos lo conocen con un conocimiento y conocimiento personal, saben lo que es tener comunicación espiritual con Él, saben lo que es comprenderlo y simpatizar con él, así como un hombre comprende y simpatiza con un amigo personal y humano.
Y fue este conocimiento lo que pidió el Apóstol, y es esto lo que todo corazón cristiano desea: conocer al Jesucristo personal con cierto grado de intimidad, y avanzar y crecer en ese conocimiento día a día bajo la enseñanza y dirección prometidas. de Dios el Espíritu Santo.
II. Este conocimiento personal de Jesucristo se convierte en una imposibilidad siempre que dependamos para la salvación de la observancia externa. San Pablo descubrió que era así. Mientras confiaba en las ceremonias y en lo que consideraba buenas obras para la salvación, se erigió una barrera entre su alma y Dios; no tenía comunión con Dios: y no fue hasta que se derribó la barrera, no fue hasta que se eliminó el último obstáculo de la confianza en sí mismo y la autodependencia, que llegó a conocer "al único Dios verdadero y a Jesucristo, a quien había enviado.
"Hay una gran diferencia entre religiosidad y religión. Hay personas que piensan que todo está bien en sus almas porque están interesadas en el culto cristiano, porque se sienten profundamente conmovidas por un sermón elocuente. Esto es" religiosidad "; este St. Pablo tenía antes de su conversión. La religión, como Pablo la encontró después, es algo muy diferente de esto: es la entrega de la voluntad a la voluntad de Dios en Cristo; es el Cristo sufriente para entrar en el alma que todo acto, cada El pensamiento y el sentimiento serán impregnados por Su presencia, es el vivir para Cristo y por Cristo.
G. Calthrop, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 1010.
Creo que muchos deben haber sentido una especie de decepción por el lenguaje de la colecta del día de Pascua. Comienza grandiosamente, como suponemos que debería comenzar una oración de Pascua: "Dios Todopoderoso, que por tu Hijo unigénito venciste a la muerte y nos abriste la puerta de la vida eterna". Pero, ¿qué responde a esta invocación en las palabras que forman el fondo de la petición? Simplemente le piden al Dios todopoderoso que "así como por Su gracia especial que nos previene, Él pone en nuestra mente buenos deseos, así por Su gracia continua podemos llevar los mismos a buen efecto.
"¿No es esto una caída repentina y dolorosa? En momentos de fuerte y fuerte sentimiento, cuando hemos considerado que la Pascua ofrece a la vez el mayor regalo al universo y el más profundo consuelo para el dolor individual, ¿no nos ha indignado que estemos requerido para pronunciar palabras que parecen olvidar a ambos?
I. Nos detenemos en el hecho de la resurrección de Cristo; sobre las evidencias que lo establecen; sobre las inferencias que puedan extraerse de él. San Pablo también se detuvo en el hecho; fue la base misma de su Evangelio para la humanidad; pero los hechos, las evidencias, las inferencias, estaban todos inseparablemente ligados a la idea que se expresa en las palabras del texto: "El poder de su resurrección". El poder o energía que avivó el alma y el cuerpo de Jesucristo, que hizo imposible que fuera retenido por la muerte, se declara que es el mismo poder que obra en nosotros los que creemos, que abre los ojos de nuestro entendimiento, que nos revela la esperanza de nuestra vocación. Aquellos que reciben el Nuevo Testamento como una autoridad divina no pueden eludir estas palabras; no puedo explicarlos.
II. Ciertamente los que escribieron las oraciones que componen nuestra liturgia lo aceptaron. Conectaron la víspera de Pascua y el día de Pascua con el bautismo cristiano; creyeron que somos bautizados en la muerte de Cristo, que somos sepultados con Él en el bautismo y que resucitamos a una nueva vida por la fe y la operación de Dios, quien lo resucitó de la muerte; en otras palabras, consideraban el día de la resurrección como el nuevo nacimiento del mundo.
¿Y es entonces una oración humilde y humillante, indigna de la temporada de Pascua, que degrada nuestros pensamientos de la victoria que se ha obtenido para nosotros y para la humanidad, que Aquel que, por su gracia especial que nos previene, ha puesto en nuestra mente buenos deseos? , ¿por Su ayuda continua traerá lo mismo a buen efecto? ¿Podrías tener una prueba más maravillosa, más práctica que la que te ofrece esta oración y te permite aplicar, del triunfo sobre la muerte, de la apertura de la nueva puerta a la vida? ¿Podría algún lenguaje extático sobre el estado de los espíritus difuntos, sobre las cosas que ojo no ha visto ni oído oído, permitirnos igualmente realizar nuestra comunión con uno, y participar realmente en el otro? Ser gobernado por Cristo en todos los movimientos de su ser, en todos sus propósitos, en todas las cuestiones de estos movimientos y propósitos, ¿no es ésta la libertad del espíritu más glorificado? Poder hacer lo que uno anhela hacer, siendo nuestros anhelos primero de acuerdo con la mente más divina, impulsados por la inspiración más divina, no es algo bueno más allá del alcance del ojo o el oído, respondiendo a los deseos del corazón, sino superando a todos? Y esta petición, debido a que Su vida resucitada es nuestra, debemos creer que Él comenzará a responder de inmediato, responderá completamente en el más allá.
FD Maurice, Sermons, vol. VIP. 1.
El poder de la resurrección de Cristo.
I. El poder de la resurrección del Señor se manifiesta como la confirmación más fuerte de la verdad del Evangelio.
II. El poder de la resurrección de Cristo se manifiesta en el consuelo eficaz que brinda bajo el dolor y el sufrimiento.
III. El poder de la resurrección de Cristo se hace sentir como un incentivo para la santidad.
IV. Una cuarta evidencia del poder de la resurrección de Cristo se encuentra en el consuelo que nos brinda cuando nuestros familiares y amigos son llevados al mundo de los espíritus.
V. Una vez más, el poder de la resurrección de Cristo proporciona un remedio eficaz contra el miedo a la muerte.
JN Norton, Golden Truths, pág. 226.
I. Es decir, participe de ellos. Cristo, entonces, no sufrió lo que sufrió para que pudiéramos ser liberados de sufrirlo, no soportó ciertos dolores en nuestro lugar para que pudiéramos escapar de ellos; de lo contrario, San Pablo no podría haber anhelado, como lo hizo, ser admitido a beber de Su copa. Él se sacrificó a sí mismo para quitar el pecado, y solo cuando se quita el pecado, el sufrimiento puede disminuir y cesar.
Nuestra emancipación de ella depende de nuestra emancipación del pecado. El dolor es sintomático sintomático de la falta de conformidad con la ley. Nada puede extirparlo del mundo sino una reducción de las dislocaciones del mundo, que es el fin y el fin de Cristo crucificado, y no por el bien de nuestra liberación de la miseria del dolor, sino porque tales dislocaciones son en sí mismas degradación y vergüenza. y su curación, gracia, belleza y vida eterna. Seamos agradecidos de que mientras el pecado permanezca intacto, más o menos sufrirá. En nuestro reino aún no arreglado, sus pinchazos son útiles y no pueden ser perdonados.
II. Pero además, según el punto de vista e impresión del Apóstol, Cristo sufrió lo que padeció, no para que seamos librados de él, sino, por el contrario, para que seamos llevados a él, para que lleguemos a sufrir con él. . Su advenimiento y su presencia sí provocaron dolores, nuevos dolores, que no habían sacudido antes la esfera de la humanidad. El Apóstol no tenía idea de que había virtud o alabanza en el sufrimiento; que ser azotado era algo a lo que apuntarse o en lo que había que gloriarse.
Nunca lo cortejó, ni se lanzó en su camino, para que pudiera caer sobre él, sino que tomó medidas para escapar de él cuando pudo; sin embargo, aquí anhela conocer la comunión de los sufrimientos de su Señor. Entonces, ¿a qué se refiere? Quería entrar aún más profundamente en ese espíritu de Cristo, ese espíritu de amor santo que en un mundo malo implica necesariamente sufrimiento, tener más de Su abnegada devoción a la causa de Dios y del hombre, sentir más con Él la lepra y desarmonía del pecado, y seguirlo más de cerca en su justa preocupación con respecto a él y en su ferviente actividad contra él. No era la mera angustia lo que ansiaba, sino el gran corazón moral, las grandes simpatías y afectos morales, que la angustia expresaba e implicaba, y que no se podían tener sin ella.
III. Siempre serán unos pocos los que se hallarán entrando abundantemente en la comunión de sus sufrimientos, entregándose grandiosamente a la causa de Dios y del hombre; sin embargo, para conocer al Señor Jesús, hasta cierto punto debemos sentir con Él el dolor y la carga de Su cruz. No hay otra forma de conocerlo, y el cielo no se inclinará y se doblegará por aquellos que no pueden escalar, no bajará su precio ni reducirá los términos de admisión para dejar entrar a los que no tienen con qué pagar.
SA Tipple, Echoes of Spoken Words, pág. 57.
La palabra "compañerismo" podría sorprendernos en este sentido. Los sufrimientos son los sufrimientos de Cristo, y San Pablo habla de compartirlos "los sufrimientos". No comenzaron en el Calvario; la muerte no fue sino la consumación de la vida; Sus sufrimientos eran del alma; la Pasión fue la Expiación; El sufrimiento de los sufrimientos era el llevar el pecado, el tomar sobre sí mismo por un acto consciente, posible porque Él era Dios, de toda la masa repugnante y putrefacta de los pecados del mundo, de modo que de ahora en adelante perderían su voz de condena y también su constricción. dolor contra todos los que, con profunda penitencia y fe inquebrantable, se acercan a Dios mismo por la sangre de Jesús.
I. A primera vista, podríamos considerar los sufrimientos de Cristo, y especialmente aquellos de los que se habló en último lugar, como fuera del alcance del compañerismo o la comunión humana. Es un gran consuelo, sin duda, para el pueblo cristiano poder considerar las pruebas y las incomodidades de esta vida como una parte real e integral 'del sufrimiento que Cristo mismo asumió y soportó a continuación. Si fuera solo de estas cosas, San Pablo podría hablar de ello como un objeto elevado y santo para conocer la comunión de los sufrimientos de Cristo.
II. Ciertamente, esto no era todo el compañerismo de los sufrimientos de Cristo que era el objetivo y el objeto de San Pablo. La cláusula que sigue al texto sugiere un significado adicional: "Haciéndose conforme a Su muerte". Esto nos introduce en la visión característica de San Pablo de la vida espiritual. Es la vida de alguien que murió cuando Cristo murió, resucitó cuando Cristo resucitó, ascendió cuando Cristo ascendió y vive ahora una vida, no vista ni temporal, sino escondida con Cristo en Dios. De esta manera, la comunión de los sufrimientos de Cristo se convierte en una verdadera simpatía por Cristo en su aborrecimiento y repudio del pecado.
III. La comunión de los sufrimientos de Cristo no es solo simpatía por la guerra de Cristo en la destrucción de nuestros pecados, sino también una verdadera participación con Cristo en la angustia, aunque no en la virtud, de su carga del pecado por el mundo. San Pablo compartió el anhelo de Cristo por las almas arruinadas y manchadas por el pecado de los hombres caídos. Todavía hay un sacrificio vicario en todos los que conocen la comunión de los sufrimientos, no para volver a comprar la posesión comprada, sino para llevar al único rescate y al único Redentor a casa para los descarriados, descarriados, perdidos, que no conocen su necesidad. o Su suficiencia.
CJ Vaughan, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 818.
San Pablo, un hombre mejor que cualquiera de nosotros, había encontrado el vacío de la confianza en uno mismo. Él había consentido voluntariamente en separarse de todo lo que alguna vez había considerado más valioso en un sentido religioso por el bien de conocer a Cristo y el poder de Su resurrección.
I. Por el bien de conocer a Cristo. En ese conocimiento, estaba consciente, residía su vida eterna. Las palabras no se refieren a un conocimiento meramente intelectual de Cristo; Pablo podría haber adquirido un conocimiento como este sin separarse de todo para obtenerlo. (1) Aunque el conocimiento intelectual de Cristo no es la parte principal o total de la gran necesidad del hombre, no debe subestimarse. Podemos tenerlo y, sin embargo, no obtener ningún beneficio; pero, por otro lado, sin él, el otro no puede ser.
Un hombre debe conocer a Cristo por el oído del oído, si alguna vez lo conocerá por sí mismo por la fe. (2) Pero el conocimiento del que habla San Pablo es un conocimiento personal; su relación con Cristo ( a ) lo reconcilió con las dolorosas vicisitudes de las circunstancias externas ( Filipenses 4:11 ); ( b ) le trajo ayuda en caso de emergencias de especial peligro ( 2 Timoteo 4:16 ); ( c ) le brindó apoyo y consuelo en medio de las pruebas internas especiales de su vida personal.
II. Y el poder de Su resurrección. El significado no es tanto el poder mostrado en Su resurrección, la manifestación de la fuerza todopoderosa de Dios para levantar a Cristo de entre los muertos, sino más bien el poder con el cual la resurrección investió a Cristo; el poder en el que entró como resultado y consecuencia de su resurrección; ese poder que todavía ejerce en todo el cielo y la tierra como el Salvador resucitado y exaltado.
El poder de Su resurrección podría expresarse quizás de manera más inteligible en la forma, Su poder de resurrección. Porque él vive, sus siervos viven; la vida resucitada de Jesús se manifiesta diariamente en su cuerpo.
CJ Vaughan, Lectures on Philippians, pág. 213.
I. Hay una comunión de los sufrimientos de Cristo en relación con el dolor. Los dolores de la vida, internos y externos, son tan variados como los cuerpos y las almas a los que se aferran. Nuestras sensibilidades al dolor son muy variadas: una cosa duele a una persona y otra a otra; lo que para mí es agonía mi vecino apenas lo siente. Esto es cierto para las asperezas de la vida, y es cierto para las calumnias de la vida, y es cierto para las desilusiones de la vida; es verdad de las pruebas que nos llegan a través de los afectos, y es verdad de las pruebas que nos llegan a través de las ambiciones de nuestra naturaleza.
Esto es lo que podemos decir con certeza: que ningún hombre, y por tanto ningún cristiano, pasa por la vida sin ser afectado por la angustia. La causa puede variar, y el tipo puede variar, y el grado puede variar, casi infinitamente; todavía el hecho está ahí, la cosa está ahí; la experiencia debe adquirirse, como solo se puede obtener, a través del sufrimiento; y muchas veces el tenor sereno de una vida tranquila, en su día más brillante y sereno, no es más que la suavidad del torrente antes de que se precipite hacia abajo.
Pero en todo esto falta todavía el rasgo esencial de la comunión en los sufrimientos de Cristo. Porque se necesita esta fe, y se necesita devoción, y se necesita sumisión, y el apoyo de un brazo celestial y la expectativa de un hogar celestial.
II. Hay una comunión de los sufrimientos de Cristo en relación con el pecado. Como él resistió hasta la sangre, luchando contra el pecado, nosotros también debemos hacerlo. Es una batalla de vida o muerte para cada uno de nosotros. Nunca habremos terminado juntos por mucho tiempo mientras dure la vida. A veces con embarcaciones y a veces con asalto, a veces con emboscada, a veces con fingida huida, a veces con desfile de armas y trompetas, como si estuviera seguro de la intimidación y del triunfo, el viejo enemigo ataca de nuevo, el viejo pecado se levanta de su caída, y allí No hay nada ante nosotros una vez más, salvo una victoria duramente ganada o una derrota vergonzosa. En medio de todo, sea ésta nuestra estancia: "Mayor es el que está con nosotros, que el que está en el mundo".
CJ Vaughan, Lectures on Philippians, pág. 229.
Referencias: Filipenses 3:10 . Spurgeon, Sermons, vol. x., núm. 552; Ibíd., Evening by Evening, pág. 329; R. Lorimer, Estudios bíblicos en vida y verdad, pág. 377; Púlpito de la Iglesia de Inglaterra, vol. v., pág. 226; Homilista, primera serie, vol. vii., pág. 341; Ibíd., Tercera serie, vol. iii., pág. 159; H.
P. Liddon, Christian World Pulpit, vol. xxvii., pág. 282; Revista del clérigo, vol. iv., pág. 87; G. Brooks, Quinientos contornos, pág. 384; Homiletic Quarterly, vol. iii., pág. 240; TM Herbert, Sketches of Sermons, pág. 32; Parker, Hidden Springs, pág. 339; WJ Knox-Little, El misterio del sufrimiento, p. 29; S. Martin, Sermones, No. 15.