Mateo 6:32

Mateo 6:32

I. En cada sufrimiento del cuerpo o de la mente, el Dios eterno conoce y mide con mayor exactitud nuestras aflicciones, sean cuales sean, grandes o pequeñas. El salmista conocía la doctrina desde la antigüedad, y evidentemente fue un gran y sólido consuelo para él. Pero fue declarado más expresamente por nuestro Salvador Cristo mismo: "Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas". Tanto como para decir, no es que Dios ignore las angustias del hombre, o que, conociéndolas, le sea indiferente; pero tiene buenas razones para enviar tal y tal aflicción a tal o cual personas.

Si son verdaderamente sabios, los aceptarán, como enviados por Él, con constancia, penitencia y esperanza; si son vanidosos y obstinados, se inquietarán y perturbarán con ansiedades inútiles, y al final no serán nada mejor para lo que su compasivo Padre quiso ser el mayor bien para ellos.

II. Pero se dirá: Si Dios ve a sus siervos fieles en aflicción y sabe qué cosas necesitan, ¿por qué no escucha sus súplicas y suple sus necesidades, el Padre de misericordia? A esto, ¿qué podemos responder? Se puede decir cualquiera de nosotros que somos servidores fieles tan fiel como para merecer sus bendiciones, tan diligente como para no merecer Sus castigos? ¿Alguno de nosotros puede aventurarse a decir esto de nosotros mismos? Además, no sabemos qué razones puede tener Dios para afligirnos. Algunas de estas razones pueden ser evidentes para una persona considerada, pero puede haber otras más allá de nuestro alcance.

III. Tengamos en cuenta que no estamos colocados en el mundo para divertirnos, sino para ser ejercitados y disciplinados a fin de admitirnos en un mundo de gozo real, felicidad duradera y descanso eterno. Que nuestra vida sea una vida de oración, de aspiraciones constantes tras la ayuda del Espíritu Santo, sin la cual no podemos dejar de caer, sin la cual no tenemos fuerzas.

Sermones sencillos de los colaboradores de "Tracts for the Times", vol. i., pág. 109.

La ansiedad debe ser un pecado. Y debe ser un pecado muy profundo en el corazón. Una porción tan grande del Sermón de la Montaña nunca se habría dirigido contra la ansiedad, y no se habrían acumulado tantos argumentos, si el pecado no fuera muy grande y su alcance muy amplio.

I. La ansiedad hace dos cosas. (1) Te hace infeliz, y la infelicidad no es motivo de lástima, es motivo de culpa. Porque quien es infeliz e inquieto, en la medida en que no está capacitado para los deberes de la vida, no puede hacer nada como debería. Y, en lo que a él respecta, está frustrando los propósitos del Dios Todopoderoso, porque el diseño de Dios fue una creación feliz. (2) Cada sombra de ansiedad que pasa por la mente de un hombre es un daño positivo hecho a Dios, desconfía de Él; pone a un lado uno de sus atributos, desmiente una de sus promesas.

II. Todo el énfasis del argumento de Cristo se basa en el carácter paternal de Dios. Vivimos en la casa de nuestro gran Padre y podemos contemplar todos los tesoros de Su creación; podemos subir y bajar en la inmensidad del universo; podemos viajar por los siglos de los siglos entre las promesas; podemos examinar todas las bondades de la vasta profusión de la gracia de Dios en Cristo Jesús, y todas son para los niños. Puede leerlo escrito en todas las huestes: "Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas".

III. Recuerde que puede esperar que Dios satisfaga sus necesidades tan generosamente como abastece a los pájaros, pero en las mismas condiciones. Los pájaros trabajan de la mañana a la noche; no tienen un grano, pero lo han buscado, y lo han buscado con trabajo paciente. Pero si haces esto y aún así el camino inexplorado de tu vida futura se ve oscuro, y cada mañana se envuelve en una densa nube, no tengas miedo, solo cree. El mismo acto que te convirtió en un hijo de Dios lo comprometió, como tu Padre celestial, a suplir todo lo que necesites para el cuerpo y el alma.

J. Vaughan, Cincuenta sermones, octava serie, pág. 169.

Referencia: Mateo 6:32 ; Mateo 6:33 . Revista del clérigo, vol. iii., pág. 93.