Romanos 1:16,17

Romanos 1:16

Considerar:

I. La condición a la que el hombre se ha reducido a sí mismo por la transgresión, que hace que "el poder de Dios para salvación" sea la necesidad apremiante y constante de su alma. El poder es de Dios, porque el poder es vida y la vida es de Dios. Si el poder se va, solo Dios puede renovarlo. El hombre es manifiestamente divino en la serena compostura de su ser; conoce las luchas para estar a la altura, pero vuelve a caer en la penumbra del abismo inferior. Es un espectáculo de piedad indescriptible. Sería una agonía para los ángeles, sería una agonía para Cristo si su poderoso brazo no estuviera cerca de la salvación.

II. Qué evidencia sobre este punto proporcionan los sistemas paganos. Creo que, considerados en su aspecto más elevado, es decir, a la luz de sus aspiraciones y esfuerzos, son testigos solemnes de esta falta de poder espiritual, por sus propios esfuerzos por suplirlo y generar esa fuerza que puede surgir de Dios solo. Es muy fácil usar la palabra ídolo como una palabra de desprecio; pero no es tan fácil definir claramente lo que significa y explicar el lugar que ocupa en la historia.

Las idolatrías del mundo son las nodrizas de la tiranía más abrasadora y de la sensualidad más repugnante. Este es su carácter universal; a esto se inclinan inevitablemente. Pero si alguien supone que las idolatrías fueron inventadas con el propósito expreso de promover la sensualidad y la tiranía, dándoles una sanción celestial, se coloca en un punto de vista desde el cual es simplemente imposible que pueda comprender la humanidad y el evangelio.

Las idolatrías gentiles eran el poder del hombre, esforzándose al principio en la verdadera dirección, aunque en la ignorancia pecaminosa y culpable del Dios verdadero, que "no está lejos de ninguno de nosotros", pero dominado hasta el final, como todo lo que es. nacido de la voluntad de la carne, al corromper los elementos, y hecho por ello ministros de las desolaciones y la muerte generalizadas. Se permitió que el pagano sintiera a Dios, porque Dios se estaba preparando para revelarse a Sí mismo. Se permitió que el mundo andara a tientas en su oscuridad, porque ya se estaban abriendo las puertas del Este, y el resplandor del lucero del día comenzaba a brillar sobre el mundo.

J. Baldwin Brown, La vida divina en el hombre, pág. 70.

La naturaleza esencial de la salvación.

I. No hay seguridad sino en solidez, y dondequiera que haya solidez debe haber máxima seguridad. Estos dos principios se comprenden en el sentido original de las palabras, tanto en griego como en latín, que se traducen por la palabra salvación. Pero creo que desde el punto de vista de la filosofía sólida, así como en la etimología, el significado de salud-plenitud es el fundamental, y que nos meteremos en muchas travesuras, en las cosas espirituales al menos, si miramos el asunto. de cualquier otra forma. El que quiere salvar al hombre debe sanarlo: en otras palabras, debe reavivar ese poder vital que el hombre perdió en la Caída, cuya reavivación será la regeneración y la salvación.

II. La salvación es una liberación, un escape de la muerte y el infierno. La salvación es la posesión de una dicha completa e imperecedera. Pero hay algo en él que subyace a ambas condiciones, y solo a través de lo cual pueden realizarse por completo; y ese es el despliegue gradual de la vida divina en el alma, el recobro por el alma de esa fuerza vital que en su rudimento el hombre perdió en el Edén, y que en su madurez el hombre recobra en Cristo.

"El justo vivirá por la fe". Esa es la base sobre la que descansa la estructura doctrinal. La vida se perdió en la caída. La vida se recupera en Cristo; vivir en Cristo es ser salvo. Conocerlo, ser capaz de conocer Su mente, simpatizar con Su corazón y deleitarse en Su obra por toda la eternidad, es ser bendecido en toda la bendición ilimitada del cielo. Pero todo depende de nuestra consideración de la fe, no como una condición muerta que cualquier otro término podría suplir, sino como un acto vital; una relación con el ser espiritual tan vital como la apropiación y asimilación del pan que perece con la vida del cuerpo en este mundo presente.

Vivimos del pan que perece, como del cuerpo; vivimos por Cristo, el pan de vida, como por el espíritu. El sentido del cuerpo es el órgano mediante el cual se apropia el pan exterior para su sustento; la fe es el órgano correspondiente por el cual, en el hombre interior, se recibe a Cristo con el sustento del alma.

J. Baldwin Brown, La vida divina en el hombre, pág. 122.

Referencias: Romanos 1:16 ; Romanos 1:17 . Revista del clérigo, vol. i., pág. 161; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 364.