Eclesiastés 3:22

No hay nada mejor que el regocijo del hombre en sus propias obras.

Mundanalidad: el evangelio epicúreo

Estas palabras parecen significar que es mejor que un hombre obtenga todo lo que pueda y luego disfrute de lo que ha reunido, porque esa es su parte de las cosas buenas del mundo, y como la vida es corta, es mejor gastarla de la manera más placentera posible. El consejo se ha dado a menudo; espero que a menudo se vuelva a administrar. Lo conocemos de muchas formas. Aprovecha el día que pasa y conviértelo en un día de disfrute. Belleza y brillo, vino y canto: aprovéchalos mientras puedas, porque ni tú ni ellos estarán mucho tiempo aquí.

Ésta es la suma de la idea de vida de muchos hombres. Ya sea burda o refinada en sus formas externas, la idea sigue siendo esencialmente la misma. A veces hablamos de él como un punto de vista epicúreo, nombrándolo del filósofo griego Epicuro. No es que se haya originado en él, ya que es mucho más antiguo; tan antiguo, de hecho, como la naturaleza humana. Pero Epicuro lo redujo a un sistema, le dio forma y consistencia lógica, para convertirlo en una filosofía.

Él también lo presentó bajo sus rasgos menos repulsivos, pues parece haber sido personalmente un hombre estimable. Pero nada, ni siquiera el genio, puede rescatar tal modo de pensamiento del reproche, porque es totalmente terrenal y de los sentidos. Hace mucho del elemento animal en nuestra naturaleza; ii vive intoxicado con lo exterior y lo visible. Sin embargo, por esta misma razón, siempre ha sido popular tanto en la teoría como en la práctica, especialmente en la práctica.

Muchos tienen un amor intenso por los placeres de los sentidos, aunque no se atreverían a confesarse a sí mismos cuán gran parte de sus vidas ocupan estos placeres. Pero si los hombres tienen algún toque de cultivación, no pueden contentarse con vivir una vida de animalismo puro. Un sentido de dignidad, siempre despertado por el pensamiento, las protestas y los rebeldes. Deben deleitarse con algo para calificar su grosería.

No conozco mejor tipo de la clase en la que estoy pensando que el rey Carlos II. Nadie puede elogiar la pureza de los placeres a los que se entregó. Y, sin embargo, el hombre de cultivo y refinamiento aparece en medio de esas escenas de juerga. Hay una urbanidad, una amabilidad, una moderación incluso, que no están exentas de sus encantos, nunca se llegó a los extremos que dañan la salud e inspiran repugnancia.

También era un amante del arte y la ciencia. Si el rey pasaba la noche en banquetes, como lo hacía, pasaba las primeras horas del día en experimentos químicos y otras formas de investigación científica. De temperamento tranquilo, bondadoso, autoindulgente, indolente; tal es el hombre. El tipo de personaje es común, y es común en parte porque es muy popular. Los hombres de esa naturaleza son considerados "buenos compañeros" y tratados con una indulgencia ilimitada.

Pero estos hombres alegres, que parecen no tanto pecar como inconscientes de la responsabilidad, son realmente el veneno de la vida social. Son corruptos y corrompen a otros. De ellos es cierto por el énfasis: "Un pecador destruye mucho bien". El rey Carlos arrulló a la nación en un sueño perezoso y voluptuoso, la ruina de la libertad y el progreso. Y aquellos que, en la vida más privada, repiten su carácter, se encogerán ante la vergüenza y el remordimiento de la perdición cuando se enfrenten cara a cara con los generosos impulsos que han arruinado, las aspiraciones que han ahogado y la fe y el amor que se abren. han destruido.

La mundanalidad, sin embargo, es un hecho más amplio y más extendido que la búsqueda consciente del placer. Hay hombres cuyas vidas son sumamente "respetables", hombres en todo caso laboriosos y serios, cuyo curso está guiado en el fondo por la teoría epicúrea de la acción. Tienen un dios y un culto cuyos ritos y ceremonias son muy exigentes. Su deidad es el dinero. Adoran el poder del oro. Sostienen con Napoleón que no solo todo, sino que cada hombre tiene su precio, y que no hay puerta que no se abra a una llave de oro.

Sin duda, hay muchos hechos que sugieren tal punto de vista y parecen respaldarlo. El dinero hará muchas cosas. Traerá casas, tierras y lujos. Asegurará una influencia social casi ilimitada. Y, sin embargo, existe un límite para su potencia. El dinero no es todopoderoso. Sus poderes están protegidos por estrictas limitaciones. No te puede alterar mucho. El yo esencial de cada hombre está más allá de su dominio.

El dinero tampoco puede alterar las condiciones permanentes de bienestar. Que el vicio conduce a la enfermedad y la muerte, a la debilidad del pensamiento y la petrificación amortiguada del sentimiento, es un hecho que ningún dinero puede tocar. Hay una forma de mundanalidad que es aún más extraña que el amor al dinero. Se manifiesta en un ansioso deseo de lo que se llama posición social. La exhibición y las pretensiones sociales son cuerpos y almas hambrientos y, a menudo, sumergen a los hombres en la vorágine del crimen fraudulento.

La posición en la sociedad es algo bueno, sin duda, pero no vale la pena tenerla a costa del honor y el respeto por uno mismo. Estas son diferentes formas asumidas por el evangelio de la mundanalidad. En un sentido muy inteligible, es una "buena noticia", un verdadero evangelio para el hombre exterior o sensual; tiene la promesa de la vida que es ahora. Y no debemos negar que la promesa se redimió. Entrégate al mundo y el mundo probablemente se entregará a ti.

Puede, si lo acepta de todo corazón, tener placer, riqueza u honor social. ¿Aceptarás entonces este evangelio de la vida mundana? Yo no sé. Muchos de ustedes, me temo, lo harán. Pero a mí me parece abierto a las más graves objeciones. Mi intelecto y mis sentimientos se levantan en protesta contra él. ¿Intento decirte por qué? Primero, es un bien egoísta que se nos ofrece después de todo. La mundanalidad debe ser egoísta, porque está claro que la búsqueda del placer solo se vuelve posible cuando centramos nuestros pensamientos en nosotros mismos.

¿Cómo me afectará esto? es la única pregunta que todo acontecimiento sugiere al pensamiento. En consecuencia, en sus formas más vulgares, la vida mundana nos repugna por un egoísmo que es "desnudo y no avergonzado". Nos recomienda groseramente, "cuidar del número uno", como si el "número uno" no fuera, como es, la cosa más inútil en el universo del ser. O canta de la manera más desafortunada acerca de "un poco de pelf para proveer para usted", con un espíritu mezquino que se enorgullece de su ciega limitación de la vista.

El mismo espíritu, en sus formas más refinadas, habla con desprecio del "rebaño" y se envuelve en un manto de orgullo arrogante. Sin embargo, una vida egoísta es esencialmente una vida de miseria. Por una de esas paradojas morales que son tan extrañas y, sin embargo, tan hermosas, el único camino a la felicidad es dejar de buscarla y buscar algo mejor y más elevado. "Ve a enseñarle a leer al niño huérfano o enséñale a coser a la niña huérfana"; olvídate de tu yo estrecho e inquieto; deja que tu corazón fluya en simpatía por los demás, y habrás dado un paso hacia la paz interior.

El que no ama a los demás, un día llorará en vano para que los demás lo amen. Porque el amor es vida, y quienes viven sin él están muertos mientras viven. Objeto, además, al evangelio de la mundanalidad que no logra dar satisfacción a quienes siguen sus reglas. Esto es singularmente cierto. La clase de hombres más descontentos e inquietos del mundo son los que se entregan a la búsqueda del placer en el sistema.

A medida que envejecen, casi siempre se vuelven cínicos, como decimos, es decir, se burlan y gruñen de todo y de todos. El vacío, la vanidad, la farsa está en el corazón del mundano, y ve otras cosas a través de la niebla de sus propios pensamientos. Puede estar seguro de que no hay satisfacción para los hombres en la mera búsqueda de placeres. Y te diré por qué. Hay eso en nuestras almas que está relacionado con el Infinito y el Eterno.

Tenemos sed del agua de vida, aunque no lo sabemos. El doloroso vacío en el corazón del mundano es un testimonio indirecto de la nobleza de su naturaleza. El hijo pródigo hubiera querido aplacar su hambre con las algarrobas que comían los cerdos, pero un hombre no puede vivir de la comida de los cerdos, y eso precisamente porque es un hombre. Oh, señores, entre vosotros está Uno a quien no conocéis. Su rostro está tan desfigurado que el de cualquier hombre, y su forma más que la de los hijos de los hombres.

Y sin embargo, oh, bendito Señor, ¿a quién iremos sino a Ti? Tú, solo Tú, tienes palabras de vida eterna. Me opongo, finalmente, al evangelio del mundo por ser irreligioso. La religión, o el sentido de un destino ilimitado, es un hecho en la naturaleza del hombre. También es el hecho más poderoso de su historia. Ha construido templos, ha tejido credos, ha inventado ceremonias, ha animado heroísmos y se ha escrito de mil maneras sobre todas las cosas humanas.

Puede intentar dejarlo, pero será demasiado fuerte para usted. ¿Qué sucede cuando un poder o facultad de nuestra naturaleza es reprimido por la fuerza? Te lo diré; los hombres se vuelven locos. La tendencia oprimida, como los fuegos volcánicos de la tierra, arde bajo tierra hasta que adquiere una fuerza ingobernable y luego estalla esparciendo devastación y muerte. Así ocurre con la naturaleza religiosa del hombre. Cada intento de reprimirlo, aunque tenga éxito por un tiempo, solo lo saca a la luz a la larga en formas violentas y pervertidas.

Los hombres tratan de vivir en este mundo y no pueden, y luego se lanzan a la revolución y al derramamiento de sangre, con la adoración de alguna abstracción de la libertad o la igualdad, o de lo contrario descienden a la idiotez espiritual y terminan cambiando las tornas y encontrando poderosas revelaciones en los raps. en el suelo. La superstición del día está en estrecha relación con su mundanalidad. Solo conozco una liberación de ambos, y eso, gracias a Dios, es una liberación de ambos. Se encuentra en la religión espiritual racional o, como lo expresa el apóstol, "el arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo". ( JF Stevenson, LL. B. ).