Juan 19:14

Fue la preparación de la pascua.

--¿El nombre Paraskeue? se le dio al día de la semana, nuestro viernes, el día antes del sábado, y no tuvo absolutamente nada que ver con ninguna preparación para la pascua. Los Evangelios muestran esto sin lugar a dudas ( Marco 15:42 ; Mt Lucas 23:54 ).

Si se quisiera alguna confirmación, se puede encontrar en el hecho de que el nombre se aplica en un decreto greco-romano citado por Josefo (“Ant.” 16.6, sec. 2) al día de la semana que responde a nuestro viernes. Incluso la frase que parece más sugerir un punto de vista diferente, "la preparación de la Pascua", aquí en Juan, no significa más que "Viernes de Pascua"; el viernes de la semana de la Pascua y, por tanto, antes de un sábado más solemne que otros (versículo 31). Cabe señalar además que el término Paraskeue? fue adoptado por la Iglesia, tanto occidental como oriental, como sinónimo de Dies Veneris, o viernes. ( Archidiácono Watkins .)

Y hacia la sexta hora. --Es difícil armonizar esta afirmación con el relato de Mateo, según el cual, al mediodía, Jesús había estado algún tiempo en la cruz, y más aún con Marco 15:25 , donde se dice que era el tercero. hora, es decir , a las nueve, cuando Jesús fue crucificado. Pero deja que se recuerde

1. Que el día en su conjunto se dividió, como la noche, en cuatro partes de tres horas cada una. Esto explica por qué casi nunca se hace mención en el Nuevo Testamento de horas excepto la tercera, sexta y novena ( cf. Mateo 20:1 ).

, y por qué también son tan frecuentes las expresiones “casi” o “sobre” ( Mateo 27:46 ; Lucas 23:44 ; Juan 4:6 ; Hechos 10:3 ).

El ὡς, aproximadamente, se agrega expresamente aquí. Por lo tanto, es ciertamente permisible tomar el significado aquí, tanto en Marcos como en Juan, especialmente si se recuerda que los apóstoles no tenían la guardia en la mano. Como la tercera hora de Marcos puede extenderse de las ocho a las diez, la sexta de Juan ciertamente incluye de las once a las doce.

2. Pero sobre todo hay que tener en cuenta una circunstancia importante que Mateo y Marcos han dado a la flagelación de Jesús, el sentido que habitualmente tenía, y la han considerado como el principio de todo el castigo. En consecuencia, han identificado los dos actos judiciales que Juan distingue estrictamente, el por el cual Pilato condenó a Jesús a azotar, y el por el cual lo entregó a la última pena de muerte.

Es fácilmente concebible que Mark, habiendo perdido de vista todo el intervalo entre las dos condenas, haya fechado la sentencia de muerte en el momento que era propiamente el de la sentencia de flagelación. ( F. Godet, D. D. )

Dijo a los judíos: He aquí vuestro Rey

Los dos reinos

Las palabras son palabras de desprecio, a la vez enojadas y amargas. Pilato está exasperado por la obstinada determinación de los judíos de tener la sangre de Jesús. Tiene el desprecio de un infiel por la intolerancia y el fanatismo de estos feroces fanáticos. Tiene el desprecio de un soldado romano por los provincianos conquistados, retorciéndose en vano bajo el talón del conquistador. Y, sin embargo, por el momento, estos feroces fanáticos son demasiado fuertes para él.

Ellos conocen su propia mente y él no conoce la suya. Así, en este momento supremo, que (humanamente hablando) selló el destino de Jesús, aparecen claramente dos reinos distintos: dos formas absolutamente antagónicas de poder real: una, representada por la corona de espinas y la otra, por el imperio. cetro de Roma; uno, personificado, entonces y desde entonces, en Jesús el crucificado; el otro, por el momento, en un Tiberio.

Y la pregunta, no solo entonces, sino en todo momento y para todos los hombres, es: ¿A cuál de estos dos reinos diversos y antagónicos rendiremos el homenaje de nuestro corazón, la lealtad indivisible del alma y la voluntad? Hay un poder que se dirige a la vista, que deslumbra y atrae al deslumbrar. Y, de nuevo, hay un poder que se dirige a sí mismo, no al ojo de los sentidos, sino al espíritu interior; y que atrae, no por deslumbramiento externo, sino por un sometimiento interior, al que la conciencia y el corazón se entregan libre y gozosamente.

El imperio de Borne era del tipo anterior; el imperio de Jesucristo fue, y es, de este último. El poder del primer tipo es esencialmente local, fugaz y transitorio; el poder del último tipo puede ser universal y eterno. El reino de Cristo tiene las marcas que indican, por decir lo mínimo, la posibilidad de tal imperio universal y eterno. Las ruinas y los escombros del imperio romano son todo lo que sobrevive para mostrar dónde y qué fue una vez.

El reino de Cristo se hace cada vez más fuerte, cada vez más grande, con cada siglo que pasa. Incluso ahora está en su infancia. ¿Qué será? Ahora bien, este reino se basa en el servicio y el sacrificio. Se inclina para conquistar. Se rebaja a la semejanza de los hombres para conquistar la humanidad para Dios. La cruz es su pasaporte al trono de nuestros corazones. En nuestros mejores momentos, todos reconocemos su derecho a reinar sobre nosotros.

Pero una y otra vez, al lado de ese reino suyo, que no es de este mundo, aparece un reino que es de este mundo; los atractivos de la riqueza, el placer, el interés o el poder: la vida vivida para uno mismo y no para Dios. Este es nuestro "César", hermanos. Es por esto que nos encontramos, una y otra vez, tentados a gritar: "No tenemos más rey que el César". Más que esto.

Según nos sometemos al dominio de un reino o del otro, el reino que es de este mundo o el reino que no es de este mundo, en consecuencia ejercemos, en nuestro propio pequeño lugar y día, los poderes de ese reino. Se transmiten a través de nosotros como sus agentes, y nos convertimos en trabajadores de un reino o del otro, según sea el caso. ¿Nos ofreceremos a Cristo, nuestro legítimo rey, en una lealtad verdaderamente leal? De inmediato, he aquí, nos convertimos, por así decirlo, en un medio de comunicación entre Él y el mundo que nos rodea.

Trabaja a través de nosotros. Él nos sienta, si podemos decirlo, en el escalón más bajo de Su propio trono. Compartimos Su poder presente, incluso ahora; mientras compartiremos Su futuro, triunfo final, en el más allá. Si, por otro lado, nos entregamos al César de este mundo y le permitimos que prácticamente, en una o más de sus muchas formas, nos gobierne; lo hacemos, no solo para nosotros mismos y para el peligro de nuestras propias almas, sino también para los demás y para el peligro de las suyas.

"Nadie vive para sí mismo". Ningún hombre puede aislarse de sus semejantes de tal manera que ninguna influencia, ni para el mal ni para el bien, pase a través de él hacia ellos. Ningún hombre puede arruinar o salvar su propia alma, sin hacer algo, puede ser mucho, arruinar o salvar las almas de los demás. La imagen puede parecer a algunos sobredibujada. Cierto: es una imagen ideal. En la experiencia real, ninguna vida está totalmente entregada al dominio, ni del reino de Cristo ni del reino de este mundo.

Motivos, acciones, personajes, todos, en la vida real, son, más o menos, mezclados. Los peores tienen rasgos de bondad. Los mejores llevan al menos las cicatrices del mal conquistado. Sin embargo, el peso de cada alma humana - el impulso de cada vida humana - se lanza de manera clara e inequívoca, en su resultado neto, ya sea del lado de Cristo o del César. Hermanos, ¿cuál de estas dos alternativas adoptamos? ( DJVaughan, M. A. )

Ecce Rex

1 . Pilato habló mucho más de lo que entendió, y por lo tanto no nos limitaremos a su significado.

2. Todo lo concerniente a nuestro Señor estaba más lleno que nunca de significado en ese momento; el dicho de Caifás, la huida de los discípulos, la división de sus vestiduras, el soldado traspasarle el costado, etc.

3. Fue a los judíos a los que Jesús les dio a luz, y ellos lo rechazaron; sin embargo, fue declarado claramente como su Rey.

4. Lo mismo se repite en este día entre los favorecidos con privilegios especiales; pero ya sea que lo acepten o no, seguramente Él es en un sentido u otro su Rey.

5. A la convocatoria del texto la respuesta fue burla.

6. Querríamos acercarnos con la más profunda reverencia y contemplar a nuestro Rey. Lo he aquí

I. PREPARANDO SU TRONO.

1. Él pone el fundamento en Su naturaleza sufriente.

2. Él lo convierte en un trono de gracia mediante Sus penas expiatorias.

3. Él prepara el acceso a él a través de su habilidad para tener compasión de aquellos que vienen a él, participando en todos sus dolores.

4. Lo cubre y lo glorifica con la vergüenza a la que se entrega voluntaria y sin reservas. Cree en la perpetuidad de un trono así fundado.

II. RECLAMANDO NUESTRO HOMENAJE. Por la derecha de

1. Amor supremo.

2. Compra completa.

3. Consagración agradecida, que le concedemos de corazón bajo un sentimiento de amorosa gratitud. Gloria al rendir homenaje así merecido.

III. SUBDUYENDO SUS DOMINIOS.

1. Los judíos y los gentiles son ganados a la obediencia al contemplar sus sufrimientos por ellos.

2. Esto trae a sus propios elegidos en todas partes.

3. Esto restaura a los reincidentes. Miran a Aquel a quien traspasaron y vuelven a su lealtad.

4. Esto mantiene cautivos a todos sus verdaderos siervos; se enorgullecen de entregarlo todo a Aquel que así fue avergonzado por ellos.

5. Esto somete todas las cosas a Él. Por Su Cruz y Pasión Él reina en el cielo, la tierra y el infierno. Inclínate ante el cetro de Su Cruz.

IV. ESTABLECIENDO EL MODELO DE SU REINO. Él está allí como el Profeta y el Tipo de Su propio dominio.

1. No es un reino terrenal: la diferencia es palpable para todos.

2. Está asociado con la vergüenza y el sufrimiento, tanto por parte del Rey como de sus súbditos leales.

3. Se basa en Su amor y abnegación: este es Su derecho de soberanía, esta Su fuerza de armas, esta es la fuente de Sus ingresos.

4. Sus aflicciones la hacen resplandeciente: estas son las insignias y ornamentos de su corte; Su gloria incluso en el cielo. Gloria solo en la Cruz.

V. DEMOSTRAR LA CERTEZA DE SU REINO

1. ¿Es Rey allí en Su vergüenza? Entonces, ciertamente, Él es Rey ahora que ha resucitado de entre los muertos y ha entrado en la gloria.

2. ¿Es el Rey en medio de la vergüenza y el dolor? Entonces Él puede ayudarnos si estamos en el mismo caso.

3. ¿Es Él Rey mientras paga el precio de nuestra redención? Entonces, ciertamente, Él es Rey ahora que está pagado, y Él se ha convertido en el Autor de la salvación eterna.

4. ¿Es el Rey en el bar de Pilato? Entonces verdaderamente lo será cuando Pilato se pare ante su barra para ser juzgado. Conclusión:

1. ¡ Venid aquí, santos, y rendid vuestra adoración acostumbrada!

2. ¡ Venid aquí, pecadores, y adorad por primera vez! ( CHSpureon .)