Y como queréis que los hombres os hagan a vosotros, haced vosotros también con ellos.

¿Qué queremos que nos hagan los hombres?

1. Que nos traten con honestidad.

2. Que nos traten con generosidad.

3. Que nos traten con fidelidad; advirtiéndonos de cualquier peligro en el que podamos caer.

4. Que tengan paciencia con nosotros. ( HS marrón. )

La ley real

I. LA LEY MISMA--

1. Nos enseña a tomar la iniciativa; para empezar a hacer por los demás lo que concebimos que deberían hacer por nosotros.

2. Nos enseña que el estándar que establecemos para los demás debe ser la medida de nuestra propia conducta.

3. Nos enseña que el fin de nuestro deber es el bien de la humanidad.

II. EL FUNCIONAMIENTO DE LA LEY.

1. En la vida hogareña.

2. En nuestras relaciones sociales.

3. En relación con los negocios en todas las formas y formas.

4. En relación a la política de partidos.

5. En relación a la vida de la iglesia. ( JB Walton, BA )

"Haz lo que quisieras que hicieran"

Los hombres que descuidan el cristianismo, sin embargo, reconocen este precepto; Los hombres de experiencia, prácticos, inteligentes, cuando se les habla sobre el tema de la religión, no tendrán escrúpulos en decir: "Mi religión es esta: 'Haz lo que te gustaría que te hicieran'". Y sin embargo, no aplican esto a la afirmación de Jesucristo sobre ellos. Todos los que han vivido y muerto, todos los que ahora viven, todos combinados, no tienen el derecho sobre mi vida que tiene Jesucristo.

Le pregunto cómo se atreve a decir que toda su religión es “Haz lo que te gustaría que te hiciera”, si no la aplicas a Aquel que ha hecho tanto por ti. Hazlo y debes dedicar todo lo que tienes y todo lo que eres a Su gloria. ( Dr. Deems. )

¿Fue la regla de oro original?

El oro en la regla de oro no es su novedad sino su bondad. ( A. Macleod, DD )

La regla y la prueba de la moralidad

La luz y el calor del sol no hablan más claramente de la mano que lo formó, de lo que la excelencia de esta regla de conducta declara que proviene de Dios. Aunque tal vez ninguna regla sea tan universalmente admirada, ninguna se rompe de manera más universal.

I. PARA EXPLICAR LA REGLA. Al explicar la regla, examinemos sus diferentes partes. "Todo lo que sea". Esta cláusula declara su alcance universal. Podemos hacer algunas cosas, tal vez muchas cosas, a otros que desearíamos que nos hicieran a nosotros, y sin embargo, en muchas otras cosas, ser total y habitualmente egoístas. Un hombre, por ejemplo, puede dar comida a los hambrientos, pero habitualmente se extralimita y defrauda.

No importa quién sea, amigo o enemigo, si es un prójimo, uno de tu propia especie, un hombre, debes regirte por esta regla en todo lo que hagas con él. "Háganlo así." En esta cláusula se nos indica no solo que hagamos las cosas por nosotros mismos que quisiéramos que otros nos hicieran, sino también con la mayor exactitud al hacerlo. Entonces, ¿qué debemos entender por la cláusula, "Todo lo que quisieras que te hicieran los hombres"? Los comentaristas han supuesto comúnmente que una interpretación literal de este texto es inconsistente con otros deberes bíblicos simples y que, por lo tanto, la regla debe ser explicada por ciertas calificaciones o restricciones no expresadas en él; porque nuestros deseos de hacer el bien de los demás pueden ser egoístas y extravagantes, y hacer de esos deseos la medida de lo que debemos hacer a los demás,

Por ejemplo, un hombre rico puede sentir y decir: “Si yo estuviera en el lugar de ese pobre y él en el mío, desearía que me diera su propiedad; y ahora, si voy a hacer lo que me conviene, debo mostrarle la misma bondad y darle mi propiedad ". Evidentemente, esta dificultad surge de una visión inadecuada del texto. La regla contiene su propia explicación y limitación. Si debo hacer a los demás lo que quisiera que me hicieran a mí, entonces los amaré como me amo a mí mismo; no ellos más que yo, ni yo más que ellos.

Si, por tanto, le diera mi herencia, si somos ricos, a un pobre, haría lo que a este respecto implicaría que lo amaba más a él que a mí mismo, lo que sería una palpable violación de la regla. . Además, ¿cómo puedo yo, poniéndome en el lugar del pobre, desear que otro me dé su propiedad, desear que se empobrezca para enriquecerme, sin violar la regla? En este mismo deseo deseo mi propia felicidad más que la de mi vecino, y así contrarresto el espíritu y la letra de la regla misma.

Al decidir qué queremos que los demás nos hagan , es decir, al formar nuestros deseos de bien a partir de los demás, debemos recordar que debemos albergar los mismos deseos para impartirles el bien. Por tanto, un deseo es controlar, regular y definir el otro. Por lo tanto, la regla apunta directamente a la extinción total de todos los deseos egoístas y desordenados del bien, y requiere simplemente que lo que desearíamos de los demás por principios desinteresados, si nosotros estuviéramos en sus circunstancias y ellos en las nuestras, lo hagamos a ellos.

Examinemos esto un poco más. Debemos hacer a los demás lo que desearíamos de ellos según principios verdaderamente benévolos. La existencia de la felicidad de un hombre, en igualdad de condiciones, tiene el mismo valor que la de otro. El simple hecho de que la felicidad de uno de los dos sea mía, no le da ningún valor adicional. Tiene precisamente el mismo valor que cuando es la felicidad de otro. Todo el valor que razonablemente puedo atribuir a mi felicidad, porque es mía, él puede atribuirlo razonablemente a la suya, porque es suya.

Todo lo que soy para mí, él es para sí mismo, y todo lo que soy como lo respeta, él es como me respeta. La razón por la que debería considerar su felicidad como la mía propia, siendo las mismas circunstancias, es tan clara y concluyente como que las cosas de igual valor deberían ser igualmente amadas o deseadas. Si mi derecho lo obliga a él conmigo, su derecho me impone la misma obligación hacia él. Existe una gran diversidad en el carácter y las posiciones de los hombres.

Es muy deseable que lo haya, y como no está en nuestro poder, no es nuestro deber, según los principios de la verdadera benevolencia, desear alterarlos. Por lo tanto, existe una variedad consecuente de deberes que se deben a los hombres. Pero podemos determinar fácilmente, por la regla que tenemos ante nosotros, cuáles son estos deberes. Así, un gobernante debe tratar a sus súbditos como desearía ser tratado si fuera un súbdito. Pero no está obligado a ceder a sus súbditos esa sumisión que, como gobernante, justamente les exige.

No podía hacerlo sin sacrificar el bien público por el interés privado, es decir, no podía hacerlo sobre la base de principios desinteresados. Porque, si fuera un súbdito, no podría, basándose en tales principios, desear la sumisión y obediencia de un gobernante a sí mismo. Un juez no está obligado a absolver, aunque por principios egoístas desearía, si fuera el criminal, ser absuelto, porque no podría por principios benévolos desear que se abandonen las leyes de la justicia y que el culpable quede impune.

Así, tampoco se requiere que un padre o cabeza de familia descuide la promoción del bienestar de su propia casa, de promover el bienestar de sus vecinos, porque sobre principios verdaderamente desinteresados ​​no podría desear que su vecino lo haga por él. Así, también, no se requiere que un individuo sacrifique su propia felicidad para promover un grado igual de felicidad en otro individuo, porque es tan correcto que el primero deba disfrutarla, si pero uno puede disfrutarla, como el segundo debería hacerlo; y, por tanto, el primero no podía, sobre principios verdaderamente desinteresados, desear que el segundo lo hiciera por él.

Según el mismo principio, no estamos obligados a poner nuestra propiedad en acciones comunes para el mismo beneficio de todos. Esto tendería, por regla general, a promover tantos males, que si fuéramos pobres no podríamos desearlo por principios benévolos. La cantidad de esta regla de nuestro Señor es que al determinar cuál es nuestro deber para con los demás y al cumplirlo, nuestro egoísmo es no tener voz ni influencia.

Es como si nuestro Señor hubiera dicho: Considera a tu prójimo en sus necesidades, sus derechos, su felicidad, como otro yo. Pregunte, entonces, cómo, como hombre razonable y desinteresado, sería tratado por él: y trátelo exactamente de esa manera.

II. Para hacer cumplir el deber.

1. Dios lo ha mandado.

2. El deber es obviamente razonable y correcto.

3. Esta regla tiene una tendencia sumamente directa y eficaz a promover la felicidad de los hombres.

4. La obediencia a esta regla es el carácter más ennoblecedor del hombre. El espíritu inculcado es todo lo contrario del egoísmo; y el egoísmo es la sustancia misma de la degradación moral. ¡Pero he aquí el hombre que ama a su prójimo como a sí mismo! Míralo resucitado, como si fuera al cielo, por los principios que acabamos de describir; he aquí que su corazón se fija en el bien de sus semejantes, de sus amigos, de sus enemigos, de su vecino y del extranjero, como en su propia felicidad. ¿Qué hay de bello, de buen nombre, de belleza moral, que no brille en un personaje así? ¿No es una verdadera grandeza ser como él?

5. No podemos ser aptos ni admitidos en el cielo sin este carácter. Es imposible no ver en cada página de las Escrituras la necesidad de una idoneidad para el cielo que consiste en el sometimiento de los egoístas a los principios benévolos, y que se resumen en un término expresivo: “Santidad, sin la cual nadie verá El Señor."

Observaciones:

1. Vemos que muchas cosas que se consideran consistentes con esta regla de Cristo son violaciones directas de ella. ¿Por qué el duelista acepta que su antagonista se quite la vida si puede hacerlo? Para que tenga la oportunidad de aprovechar la de un prójimo. ¿Es este estar dispuesto a entregar su vida a otro por motivos de amor desinteresado? ¿Debe morir uno o el otro? y en lugar de que su vecino muera, ¿consiente en morir él mismo? ¿Por qué, también, el jugador, o el hombre que se aprovecha indebidamente de su vecino en el comercio, desea que otros le hagan a él lo que él hace con ellos? Por la misma razón sustancialmente, ya que respeta la moralidad del acto que gobierna al duelista.

Están dispuestos a que otros los traten así, para que puedan obtener, o al menos tener la oportunidad de obtener, la propiedad de sus vecinos sin equivalente. Porque, si están realmente dispuestos a que sus vecinos tengan su propiedad sin equivalente, ¿por qué no dársela directamente? Queridos oyentes, tal es el engaño que los hombres practican sobre sí mismos, en estos y otros mil casos.

No están dispuestos a hacer lo que pretenden; la prueba es que no lo hacen. A lo sumo, están dispuestos a correr el riesgo de lastimarse ellos mismos, por el privilegio de lastimar a su vecino.

2. Observamos que hay muy poca moralidad genuina en el mundo.

3. Cómo recomendaría la religión del evangelio a todos, si hubiera más del espíritu del texto manifestado por sus profesores.

4. No puedo terminar sin comentar cuánto necesitamos un Salvador. Digo todo; porque, nótese, que condenar lo que está mal en los profesores de religión, no justifica lo que está mal en los que no lo están. ( NW Taylor, DD )

Sobre la gran ley cristiana de reciprocidad entre hombre y hombre

De hecho, si un hombre se entrega a una estricta y literal observación del precepto de este versículo, le imprimirá una doble dirección. No sólo lo guiará a ciertas actuaciones de bien en beneficio de otros, 'sino que lo guiará a regular sus propios deseos de bien por parte de ellos. Porque sus deseos de hacer el bien de los demás se establecen aquí como la medida de sus acciones de bien para los demás.

Cuanto más egoístas e ilimitados son sus deseos, más grandes son las actuaciones cuya obligación le sobrecarga. Todo lo que quisiera que otros le hicieran, él está obligado a hacerlo con ellos; y por lo tanto, cuanto más cede ante los deseos de servicio poco generosos y extravagantes de quienes lo rodean, más pesada e insoportable es la carga del deber que se impone.

El mandamiento es absolutamente imperativo y no hay forma de escapar de él; y si él, por el exceso de su egoísmo, lo volviera impracticable, entonces todo el castigo debido a la culpa de desechar la autoridad de este mandamiento, sigue esa línea de castigo que se adjunta al egoísmo. Hay una forma de librarse de tal carga. Hay una forma de reducir este versículo a un requisito moderado y factible; y esto es, simplemente renunciar al egoísmo —sólo para sofocar todos los deseos poco generosos— simplemente moderar cada deseo de servicio o liberalidad de los demás, hasta el estándar de lo que es correcto y equitativo; y luego puede haber otros versículos en la Biblia, por los cuales somos llamados a ser bondadosos incluso con los malos y con los desagradecidos.

Pero lo más seguro es que este versículo no nos impone otra cosa que la de que debemos prestar a los demás los servicios que sean justos y equitativos. La operación es algo así como la de un gobernador o un mecanismo de mosca. Este es un dispositivo muy feliz, por el cual todo lo que es defectuoso o excesivo en el movimiento, queda confinado dentro de los límites de la igualdad; y se refrena toda tendencia, en particular, a cualquier aceleración maliciosa.

El impulso dado por este verso a la conducta del hombre entre sus semejantes parecería, a un observador superficial, llevarlo a todos los excesos de una benevolencia más ruinosa y quijotesca. Pero que sólo mire a la hábil adaptación de la mosca. Supongamos que el control de la moderación y la equidad recae sobre sus propios deseos, y que no se dé un solo impulso a su conducta más allá del ritmo de la moderación y la equidad.

Aquí no se requiere que hagas todo lo que sea en nombre de los demás, sino que hagas todo lo que sea por ellos, para que te lo hagan a ti mismo. Este es el freno por el que se rige todo el movimiento propuesto, y se evita que se agote en cualquier exceso dañino. Y tal es la hermosa operación de esa pieza de mecanismo moral que ahora estamos empleados en la contemplación, que si bien reprime todas las aspiraciones de egoísmo, de hecho, refrena toda extravagancia y no impresiona a sus obedientes súbditos ningún otro movimiento. que la de una justicia uniforme e inflexible.

Esta regla de nuestro Salvador, entonces, prescribe moderación en nuestros deseos de bien de los demás, así como generosidad en nuestras acciones en beneficio de los demás; y hace del primero la medida de obligación para el segundo. No hay nada en la humilde condición de vida que ocupan que los excluya de todo lo grande o gracioso de la caridad humana. Hay una manera en la que pueden igualar, e incluso superar, a los más ricos de la tierra, en esa misma virtud de la cual se ha concebido que la riqueza única tenga la herencia exclusiva.

Hay un carácter omnipresente en la humanidad que las variedades de rango no borran; y así como, en virtud de la corrupción común, el pobre puede ser tan eficazmente el saqueador rapaz de sus hermanos, como el hombre de opulencia por encima de él, así, hay una excelencia común que pueden alcanzar ambos; y mediante el cual el pobre pueda, en toda su plenitud, ser tan espléndida en generosidad como los ricos, y aportar una contribución mucho más importante a la paz y la comodidad de la sociedad.

Para aclarar esto, es en virtud de una acción generosa por parte de un hombre rico, cuando se ofrece una suma de dinero para aliviar la necesidad; y es en virtud de un generoso deseo de parte de un pobre, cuando este dinero es rechazado; cuando, con la sensación de que sus necesidades no sólo le justifican ser una carga para los demás, se niega a tocar la liberalidad ofrecida; cuando, con un delicado retroceso ante la propuesta inesperada, todavía resuelve dejarla a un lado por el momento, y buscar, si es posible, para sí un poco más; cuando, estando al margen mismo de la dependencia, le gustaría luchar con las dificultades de su situación y mantener este severo pero honorable conflicto, hasta que la dura necesidad lo obligue a rendirse.

Dejemos que el dinero que de este modo tan noblemente se ha desplazado de sí mismo tome una nueva dirección hacia otra; y ¿quién, preguntamos, es el dador? La primera y más obvia respuesta es que es él quien lo posee; pero, es aún más enfáticamente cierto, que es él quien lo ha rechazado. Provino originalmente de la abundancia del hombre rico; pero fue la generosidad de corazón noble del pobre lo que lo entregó a su destino final.

Así es que cuando el cristianismo se vuelva universal, las acciones de una parte y los deseos de la otra se encontrarán y sobrepasarán. Los pobres no desearán más de lo que los ricos estarán encantados de otorgar; y la regla de nuestro texto, que todo verdadero cristiano en la actualidad encuentra tan practicable, cuando se traslade a la faz de la sociedad, unirá a todos los miembros de ella en una hermandad de consentimiento.

El deber de hacer el bien a los demás se fusionará entonces con ese deber de contraparte que regula nuestros deseos de hacer el bien de ellos; y la obra de la benevolencia será, finalmente, perseguida sin esa mezcla de rapacidad por un lado y desconfianza por el otro, que tanto sirven para enconar y perturbar todo este ministerio. Para completar este ajuste, es en todos los sentidos tan necesario imponer todas las moralidades que incumben a los que piden, como a los que confieren; y nunca antes de que todo el texto, que comprende los deseos del hombre así como sus acciones, ejerza toda su autoridad sobre la especie, los disgustos y los prejuicios, que forman tal barrera entre las filas de la vida humana, serán efectivamente eliminados. .

No es mediante la abolición del rango, sino asignando a cada rango sus deberes, que la paz, la amistad y el orden se establecerán finalmente firmemente en nuestro mundo. No deberíamos habernos demorado tanto en esta lección, si no fuera por el principio cristiano esencial que está involucrado en ella. La moralidad del evangelio no es más extenuante en el lado del deber de dar los bienes de este mundo cuando se necesitan, que en contra del deseo de recibir cuando no se necesitan. ( T. Chalmers, DD )

La regla de oro enseñada por un indio

Algún tiempo antes de que estallara la guerra entre los ingleses y los indios en Pensilvania, un caballero inglés, que vivía en las fronteras de la provincia, estaba una noche en su puerta cuando llegó un indio y pidió un poco de comida. Él respondió que no tenía ninguno para él. Luego pidió un poco de cerveza y recibió la misma respuesta. Aún no desanimado, pidió un poco de agua; pero el caballero se limitó a responder: “Vaya por un perro indio.

El indio clavó un rato la mirada en el inglés y luego se marchó. Algún tiempo después, este señor, al que le gustaba disparar, siguió su juego hasta perderse en el bosque. Después de deambular un rato, vio una cabaña de indios y se acercó a ella para preguntar por el camino a alguna plantación. El indio dijo: “Está muy lejos y el sol está a punto de ponerse; esta noche no puedes alcanzarlo, y si te quedas en el bosque, los lobos te devorarán; pero si tienes la intención de alojarte conmigo, puedes.

El señor aceptó gustoso la invitación y entró. El indio le puso a hervir un poco de venado, le dio un poco de ron y agua, y luego le untó pieles de ciervo para que se tumbara; habiendo hecho esto, él y otro indio fueron y se tumbaron al otro lado de la choza. Llamó al caballero por la mañana y le dijo que había salido el sol y que tenía un gran camino para ir a la plantación, pero que le mostraría el camino.

Tomando sus armas, los dos indios avanzaron y él los siguió. Cuando habían recorrido varias millas, el indio le dijo que estaba a dos millas de la plantación que quería; luego, poniéndose delante de él, dijo: "¿Me conoces?" Muy confundido, el caballero respondió: "Te he visto". "Sí", dijo el indio, usted me ha visto en su propio hacedor; y te daré un consejo: cuando un indio pobre, hambriento, seco y desfallecido, te vuelva a pedir un poco de carne o de bebida, no le digas que se vaya por un perro indio. “Así que se volvió y se fue. ¿Cuál de estos dos debía ser elogiado, o cuál actuó de la manera más agradable a la regla de oro del Salvador en el texto?

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