Proverbios 3:17

Sus caminos son caminos agradables.

El camino de la fe, un camino de agrado y paz

I. ¿Por qué todos los caminos de la sabiduría son caminos agradables y todas sus sendas son paz? Porque son el nombramiento de un Padre infinitamente tierno para que sigan sus hijos del convenio. El camino hacia el monte Sión podría haber estado lleno de amargura, pero incluso entonces habría sido mejor caminar por el camino de la seguridad. El cielo tiene sus aberturas aquí. La mente pacífica, el corazón que descansa en el amor de Dios, la conciencia rociada con la preciosa sangre de la expiación, la voluntad que yace pasiva en las manos del Padre, o que desearía hacerlo, forman algunas pequeñas aberturas de lo que serán - anticipos de lo que será; Estos son los pequeños rayos del futuro día de gloria, donde la noche nunca llegará.

Además, es agradable caminar por los caminos que a otros les han parecido agradables. Vea el testimonio de los santos de Dios. Y esos senderos deben ser agradables y pacíficos por los que el Señor Jesucristo ha pasado antes que nosotros.

II. El camino o camino de la fe es en sí mismo un camino de lo más feliz. La fe mira a Jesús, y cuando mira a Jesús, camina por un sendero agradable, descansa en Él para obtener sabiduría; Él es nuestra sabiduría. No es sólo la sabiduría lo que buscamos, sino la sabiduría de la tierna simpatía; y este camino es, por tanto, un camino de lo más feliz, pacífico y bendito. La fe busca en Cristo una justicia completa, perfecta y gloriosa. La fe busca en Cristo la santificación. La fe mira a Cristo en el camino de la glorificación. Se requiere sabiduría para discernir los caminos de la sabiduría. ( JH Evans, MA )

Los caminos de la verdadera sabiduría religiosa son caminos agradables

I. Enumere algunos ejemplos destacados de esta verdad general.

1. Es agradable cambiar un flujo constante de pensamientos mundanos y vanos, por la contemplación de Dios y las cosas celestiales.

2. Es grato cambiar una obstinada estupidez o autoconfianza por un sentimiento penitencial del pecado, acompañado de una esperanza de perdón, fundada en el sacrificio de Cristo.

3. Es agradable cambiar la autocomplacencia por la abnegación.

4. Es agradable cambiar un curso de negligencia, hipocresía y sensualidad por una vida de actividad en los caminos de Dios.

5. Es agradable cambiar el egoísmo, la injusticia, la crueldad, el orgullo y la malevolencia por una benevolencia activa hacia la humanidad.

6. Es agradable vivir como ciudadano del cielo, interesado en los asuntos del reino eterno de Dios.

II. Evite algunas objeciones contrarias.

1. Habrá una objeción secreta sobre esta amabilidad, sobre la base de no sentir una fuerte propensión hacia ella.

2. De oponerse a los requisitos de religión, convicción, humillación, arrepentimiento, etc.

3. De la influencia de relaciones carnales y conocidos.

4. De la conducta de algunos profesores. Probemos nosotros mismos, si los caminos de la sabiduría nos son agradables. ¿Hemos sentido la amargura del pecado y de un estado pecaminoso? ¿Hemos sentido nuestra distancia de este placer y la imposibilidad de acercarnos a él? ¿Hemos visto la gloria de Dios, universalmente? ¿Hemos visto la gloria trascendente y hemos probado la dulzura de la persona y el amor de Jesucristo? ¿Tenemos una sed insaciable de esta dulzura? ( J. Love, DD .)

Las ventajas de la virtud y la piedad.

Dos opiniones que los desconsiderados tienden a confiar.

1. Una vida viciosa es una vida de libertad, placer y felices ventajas.

2. La vida religiosa es un estado servil e incómodo.

La verdad es que, además del trabajo principal que la religión hace por nosotros para asegurar nuestro bienestar futuro en el otro mundo, también es el medio más eficaz para promover nuestro presente, y eso no solo moralmente, sino por una tendencia natural en ellos mismos, que los deberes de la religión tienen para procurarnos riquezas, salud, reputación, crédito y todas aquellas cosas en las que se cree que consiste nuestra felicidad temporal.

1. La justicia y la honestidad contribuyen mucho a todas las facultades de la mente.

2. En la continuidad y el curso de los asuntos de un hombre virtuoso, hay poca probabilidad de que caiga en considerables desilusiones o calamidades, no solo porque está protegido por la providencia de Dios, sino porque la honestidad es en su propia naturaleza la más libre de peligro.

3. El hombre religioso y moral está dispuesto a buscar ayuda, que nunca entra en los pensamientos de un malvado. Siendo consciente de intenciones rectas, puede mirar hacia el cielo y, con cierta seguridad, recomendar sus asuntos a la bendición y dirección de Dios.

4. En todos los buenos gobiernos, el hombre recto y honesto es mucho más justo para el ascenso y es mucho más probable que se emplee en todas las cosas en las que se desea la fidelidad.

5. Cuanto más y más tiempo se conoce a un hombre virtuoso, tanto mejor es amado y confiado.

6. La virtud trae paz y contenido mental. La virtud se hace amiga de nosotros en la vida venidera. ( Laurence Sterne .)

La paz y la bondad de la verdadera religión.

I. El placer es el ídolo del hombre. Todos los hombres desean la felicidad y todos se esfuerzan, de una forma u otra, por lograrla. Pero el hombre caído es propenso a cometer muchos y fatales errores en su búsqueda. ¿Es realmente feliz el hombre del mundo? Hombres así tienen sus placeres; pero no tienen verdadera felicidad, porque sus placeres no son seguros, sólidos ni duraderos.

II. Los caminos de la verdadera religión son caminos agradables. Es la voluntad de Dios que el hombre sea feliz. El conocimiento de Dios en Cristo es el primer paso hacia la felicidad. No es solo "vida eterna", es paz y placer presentes "conocer al único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien él envió". ( Charles Davy .)

Maneras de agradabilidad

El hombre del placer confunde por completo tanto su objeto como su búsqueda. La única felicidad que vale la pena buscar se encuentra aquí; aquello que vivirá en todas las circunstancias y soportará los incesantes cambios de esta vida mortal. “Los caminos” pueden ser oscuros y solitarios, pero ¡cómo brilla el sol de la reconciliación sobre su entrada! Cada paso está iluminado desde arriba y sembrado de promesas; un paso hacia la felicidad, un paso hacia el cielo.

La obra de la sabiduría es su propia recompensa: rigor sin ataduras. Dios gobierna a los niños, no a los esclavos. No trabajan por obligación ni por salario, sino por un ingenioso principio de gratitud hacia su Benefactor, deleite filial en su Padre. Agradable, por tanto, debe ser el trabajo, sí, los sacrificios de amor; Corto el camino, alegre el camino, cuando el corazón anda libremente con él. ( C. Bridges, MA .)

Los placeres de la vida religiosa

I. Prepare algunas cosas para explicar el texto.

1. Lo que se dice de los placeres de la religión supone que las personas están acostumbradas a su práctica y tienen una disposición y un espíritu virtuosos. Todo placer debe tener su facultad de percibir, adecuarse y adaptarse a él.

2. En la interpretación del texto debemos exceptuar casos extraordinarios, como el de persecución violenta.

3. El texto no habla de lo que es siempre el hecho, sino de la tendencia directa y natural de la cosa. Los placeres de la religión pueden ser destruidos por nociones oscuras y lúgubres de ella, o por la influencia de un hábito melancólico.

II. La peculiar excelencia de los placeres de la religión y la virtud. Son lo más elevado de lo que es capaz la humanidad; tienen en ellos todo lo que puede recomendar placeres a la búsqueda de seres racionales, e infinitamente la ventaja, en muchos aspectos, sobre todos los demás placeres. Demostremos la diferencia entre los diversos placeres a los que la humanidad es adicta, y demostremos que sus sentimientos, prejuicios, afectos y hábitos particulares no destruyen, ni en realidad disminuyen en absoluto, esta diferencia necesaria; y que la superioridad en todos los aspectos, ya sea en cuanto a pureza, solidez, duración y cualquier otra circunstancia que pueda ayudar a proporcionar la satisfacción más completa, está del lado de los placeres del hombre virtuoso.

1. Los placeres de la virtud suponen que todas esas pasiones rebeldes sean sometidas, o al menos controladas y moderadas, que son la causa de los mayores desórdenes y miserias de la vida humana.

2. Los placeres de la virtud soportarán la más estricta revisión y mejorarán con la reflexión.

3. Los placeres de la religión dependen enteramente de nosotros mismos, y no de esos innumerables accidentes que pueden prevenir, destruir o destruir por completo todos los placeres externos.

4. Los placeres de la religión nunca pueden perseguirse en exceso: nunca más allá de los dictados más deliberados de la razón; para traernos un oprobio justo a nosotros mismos o dañar a los demás.

5. Los placeres religiosos son nuestro mejor, nuestro único apoyo, bajo las desilusiones y calamidades de la vida.

6. Los placeres de la religión son, de todos los demás, los más duraderos. ( James Foster .)

Agradabilidad y paz

La verdadera piedad tiene en sí el mayor placer verdadero. Los caminos en los que ella nos ha dirigido a caminar son tales en los que encontraremos abundancia de deleite y satisfacción. Todos los goces y entretenimientos de los sentidos no son comparables al placer que las almas bondadosas tienen en la comunión con Dios y en hacer el bien. Aquel que es el único camino correcto para llevarnos al final de nuestro viaje debemos caminar en él, hermoso o sucio, agradable o desagradable; pero el camino de la religión, como es el camino correcto, es un camino agradable: es suave y limpio, y sembrado de rosas.

No solo hay paz al final, sino paz en el camino; no sólo en el camino de la religión en general, sino en los caminos particulares de ese camino, en todos sus caminos, en todos los diversos actos, instancias y deberes de la misma. Uno no amarga lo que el otro endulza, como ocurre con las alegrías de este mundo. ( Matthew Henry .)

Un camino agradable para recorrer

I. Este es un gozo perdurable.

II. Introduce a la buena sociedad.

III. Su alegre perspectiva.

IV. Su feliz terminación. ( JW Bray .)

Las ventajas temporales de la vida religiosa

I. Una concepción justa de la naturaleza y situación del hombre. Con un cuerpo compuesto de la tierra, el hombre se convirtió en un alma viviente. Entre esas sustancias tan diferentes, la materia y el espíritu, la unión es perfecta. La situación del hombre concuerda con su naturaleza. Por sus poderes intelectuales, afirma su relación con el mundo de la mente y el espíritu; pero su parte material lo conecta con un mundo que, lleno de males, manifiestamente parece ser el lugar de preparación para una existencia más madura y ascendente.

Con esta naturaleza, y en esta situación, ¿de dónde puede el hombre derivar la promesa más fuerte de un trabajo exitoso? Un hombre puede seguir la felicidad por el camino del poder; por la búsqueda de la riqueza; convirtiéndose en un devoto del placer. Pero los caminos de la injusticia nunca pueden ser caminos agradables, ni sus sendas paz.

II. De la religión, tal como se opone a sus rivales, las ventajas más obvias y discriminatorias son estas.

1. Su imparcialidad y facilidad de acceso.

2. El consuelo y la certeza que la acompañan en posesión.

3. Las beneficiosas consecuencias del seguimiento que dirige.

4. La suprema belleza e importancia de los objetos que mira. ( C. Symmons, BD )

La religión y su valor

¿Cuál es el sentido generalmente aceptado en el que se usa la palabra “religión” en nuestro tiempo? Se encuentra que las mismas personas usan el término en sentidos algo diferentes. Puede denotar el credo o las creencias técnicas de diferentes personas, o los ritos y ceremonias de cada sección religiosa de la humanidad. Pero tanto las doctrinas como los ritos religiosos tienen su origen en el sentimiento de religión que es común a todas las religiones del mundo.

Tanto la creencia como la práctica dependen de lo que podríamos llamar un sentimiento de Dios, una conciencia de que hay un Dios, un deseo de creer correctamente en Él y de agradarle con ciertas acciones. El sentimiento es el mismo bajo cualquier forma que la doctrina y la práctica religiosas puedan manifestarse. La religión es independiente de las formas que pueda asumir. La religión es radicalmente una conciencia de Dios, que involucra varios pensamientos y sentimientos acerca de Él, pero siempre más o menos unida a un sentido de obligación personal hacia Él.

Las religiones son los diversos modos en que se expresa esa conciencia, tanto en lo que respecta a las nociones intelectuales relativas a Dios que se consideran doctrinas, como a los ritos, ceremonias y prácticas que se consideran obligatorias o agradables a Dios.

I. La religión no consiste en meras creencias acerca de Dios o en la observancia de ritos religiosos. No es que estos no tengan importancia, solo que no deben sustituirse a la religión verdadera. Desde la época de Comte ha existido una tendencia a confundir religión con moralidad. Las dos cosas son distintas, aunque inseparables.

II. La religión no siempre se asocia con creencias verdaderas. Las creencias intelectuales de la religión de un hombre sólo pueden ser aproximaciones a la verdad más o menos remotas; Los ritos y ceremonias son obligatorios en la medida en que los consideremos útiles para nuestra propia cultura espiritual y beneficiosos para la comunidad como actos de adoración social. El valor de la religión consiste en dar satisfacción a las demandas más imperativas de nuestra naturaleza; en su poder de calmar y consolar la mente en los dolores más amargos; y en las brillantes esperanzas que inspira para la vida venidera.

El refinamiento y la elevación del carácter entre la gran mayoría de nuestra raza se han debido principalmente a las sanciones creadas o intensificadas por la emoción religiosa. Ninguno de los dolores humanos puede ser compensado de manera tan adecuada y generosa como la religión. El estoicismo, privilegio de unos pocos, sólo puede disfrutarse convirtiendo el corazón en piedra. El epicurismo, recurso de los dipsomaníacos espirituales, es un remedio más degradante que el suicidio.

El entusiasmo filantrópico, noble en sí mismo y exigido por la religión, sólo actuará como anodino, dejando al corazón, en los intervalos de su influencia, frente a su miseria inconsolable. Pero la religión nos reconcilia con todas las formas y grados de dolor. Convierte cada evento que parece hostil en el acto de un amigo fiel. La religión reina sobre todo el hombre, no contenta con el pulido exterior de los modales, sino purificando en su origen los principios y motivos de toda conducta correcta. ( C. Voysey, MA .)

La felicidad de la verdadera religión

Como el hombre está dotado de razón y de un sentido de obligación moral, es capaz de verse afectado por motivos racionales y, por tanto, la religión es compatible con su naturaleza. Puede demostrarse que la verdadera religión produce la felicidad perfecta:

1. De la eterna distinción que subsiste entre virtud y vicio. En el hombre hay un sentido moral que aprueba o desaprueba con anterioridad al funcionamiento de la razón.

2. De la satisfacción interior y exquisita que proporciona la obediencia a los preceptos religiosos, y la miseria atroz que su violación produce siempre en el pecho humano.

3. La observación en el texto se muestra con mayor fuerza en la hora de la muerte. La religión, inmortal, es siempre amiga del hombre.

4. Los senderos de la sabiduría conducen a la felicidad, mientras que un rumbo vicioso de la vida termina en infamia y ruina. ( A. Stirling, LL.D. )

Los dones de la sabiduría

Ambas manos de la Sabiduría están llenas de bendiciones para quienes vienen a servirla. Como el Dios de la Sabiduría, nunca puede dar lo suficiente a sus devotos y adoradores. Ella no tiene más que recompensa para aquellos que aman sus consejos y obedecen sus mandatos. En cuanto a sus caminos, son como las calles de la Nueva Jerusalén, pavimentadas de oro; y en cuanto a sus caminos, están llenos de paz sin disturbios, sagradamente tranquilos como la seguridad misma del cielo. Wisdom no solo da con la mano, crece, abunda en fecundidad, sorprende a todos sus hijos con nuevos productos. ( Joseph Parker, DD .)

Sobre la felicidad de una carrera virtuosa

La virtud es la imagen de Dios en el alma y lo más noble de la creación; y por tanto debe ser el fundamento principal de la verdadera felicidad.

1. Al practicar la virtud gratificamos los poderes más elevados de nuestra naturaleza.

2. Virtud, en la misma idea implica salud y orden mental.

3. Al practicar la virtud obtenemos más placeres unidos, que surgen de la gratificación de todos nuestros poderes, que de cualquier otra manera. El camino que más conduce a la felicidad debe ser el más agradable a toda nuestra naturaleza.

4. Gran parte del placer del vicio mismo depende de alguna especie de virtud combinada con él.

5. La virtud nos deja en posesión de todos los goces comunes de la vida, e incluso los mejora y refina. Este efecto lo produce restringiéndonos a la regularidad y moderación en la gratificación de nuestros deseos.

6. La virtud tiene alegrías peculiares que ninguna otra cosa puede dar, como el amor a la Deidad, la paz de conciencia, un sentido del favor de Dios, la esperanza de una recompensa futura. Considere ahora algunas cualidades peculiares de esta felicidad.

(1) Es más permanente que cualquier otra felicidad;

(2) más independiente;

(3) más puro y refinado;

(4) continúa con un hombre incluso en la aflicción.

Inferencias:

1. Qué equivocado es concebir la virtud religiosa como enemiga del placer.

2. Qué fuerte evidencia tenemos del gobierno moral de la Deidad.

3. Qué razones tenemos para buscar la virtud por encima de todas las cosas. ( Precio R., DD )

Placer y paz las consecuencias ciertas de la virtud

I. Los placeres de la religión son más nobles, placenteros y duraderos que los placeres del pecado. Más noble, como el alma, que los conoce principalmente, supera con creces al cuerpo; y como los objetos de donde se derivan son superiores a los que gratifican nuestros sentidos. Los placeres de la virtud son más deliciosos que los placeres del pecado, ya que son puros y sin aleación. Y el recuerdo de haber cumplido con nuestro deber es una fiesta continua.

II. La práctica de la religión nos mantiene en paz y seguridad perpetuas. La religión conserva una tranquilidad asentada en la mente y previene los temores inquietantes y los tumultos de las pasiones rebeldes. Involucra la bondad de la Providencia y gana la buena voluntad de los hombres. Aumenta cada placer y conforta eficazmente en cada prueba. ( T. Newlin, MA )

La felicidad de la religión

La verdadera religión cede sus alegrías solo al corazón que se rinde sin reservas a su dominio. Si bien el corazón sigue dividido entre Dios y el mundo, no puede ser para menospreciar a la religión que no se disfrute de la felicidad prometida por ella a sus devotos. En la religión verdadera misma, en los caminos y senderos, los caminos más abiertos y privados de la sabiduría celestial, hay verdadera bienaventuranza.

¿Qué hay en la religión verdadera para engendrar tristeza? Es luz; y es propiedad y oficio de la luz, no acumular nieblas, sino disiparlas. Convierte las sombras de la noche en la mañana. ( R. Wardlaw, DD .)

La amabilidad de la religión

La mayoría de las expresiones proverbiales admitirán algunas excepciones particulares, y el significado claro de esta es que la tendencia natural de la religión es hacer a los hombres pacíficos y felices.

I. El conocimiento y la experiencia de la religión tienen un efecto poderoso para eliminar las principales causas de inquietud. Si la mente está tranquila y alegre, no es una consecuencia esencial cuáles puedan ser nuestras circunstancias externas.

1. La religión elimina la duda y la incertidumbre. El conocimiento y la experiencia de la religión libera al hombre en buena medida de las ansiedades, calma el fermento en su pecho y restaura una agradable compostura en la mente. ¡Cuán agradable es el asentimiento que la mente da a la verdad, cuando tiene la pronta concurrencia de la voluntad y el firme apoyo de la experiencia personal!

2. La religión elimina el sentimiento de culpa. Los hombres intentan de diversas maneras liberarse de los pensamientos inquietantes, pero la religión por sí sola los libera de la culpa y sus miedos.

3. La religión elimina la inquietud y la turbulencia de las pasiones no santificadas. Ataca la raíz de nuestras corrupciones y les prohíbe gobernar y tiranizar en el corazón.

II. El conocimiento y la experiencia de la religión van acompañados de alegrías y placeres positivos.

1. Los descubrimientos de la religión brindan el mayor entretenimiento al entendimiento.

2. Sus esperanzas y consuelos poseen el corazón. ¡Qué bendición es la paz de conciencia! Y el sentido del favor de Dios; y una fe firme en la Divina Providencia; y comunión con Dios; y la esperanza de la vida eterna. Hay una sólida satisfacción en el temperamento y la conducta que recomienda la religión; en los deberes de devoción y adoración. ( S. Stennett, DD .)

Placer algo relativo

Que el placer es el bien principal del hombre (porque es la percepción del bien lo que es propiamente placer) es una afirmación ciertamente verdadera, aunque bajo la aceptación común de ella, no sólo falsa, sino odiosa; pues, según esto, placer y sensualidad pasan por términos equivalentes. El placer en general es la aprehensión de un objeto adecuado, convenientemente aplicado a una facultad correctamente dispuesta, por lo que debe estar familiarizado con las facultades del cuerpo y del alma respectivamente, como resultado de los frutos que pertenecen a ambos.

Con demasiada frecuencia se asume que la religión es enemiga de todos los placeres: los priva de todos los dulces de la conversación, los condena a una melancolía absurda y perpetua, con el propósito de hacer del mundo nada más que un gran monasterio; con lo cual la noción de religión, naturaleza y razón parecen tener grandes motivos para estar insatisfechos. Aquel que quiera persuadir a los hombres a la religión, tanto con arte como con eficacia, debe basar su persuasión en esto, que no interfiere con ningún placer racional, que no le pide a nadie que abandone el disfrute de cualquier cosa que su razón pueda probarle. debe disfrutarse.

Puede tomarse un argumento de la experiencia para afirmar que debe ser el mayor problema del mundo para un hombre deshacerse de sí mismo y desafiar su naturaleza, frustrando perpetuamente sus apetitos y deseos innatos. Pero esta religión requiere.

I. El placer es, por su naturaleza, una cosa relativa. Por tanto, importa una peculiar relación y correspondencia con el estado y la condición de la persona para quien es un placer.

II. El estado de todos los hombres cambia por naturaleza. Es más o menos diferente de ese estado al que las mismas personas pasan, o pueden pasar, por el ejercicio de lo que los filósofos llaman virtud, y al que los hombres son trasladados mucho más eficaz y sublimemente por lo que llamamos gracia; es decir, por la operación abrumadora sobrenatural del Espíritu de Dios. Un hombre, mientras se resigna a la guía brutal del sentido y el apetito, no disfruta en absoluto de las delicias espirituales y refinadas de un alma aclarada por la gracia y la virtud.

Los atenienses se reían con desprecio del fisonomista que, pretendiendo leer la mente de los hombres en la frente, describía a Sócrates como un hombre malhumorado, lujurioso, orgulloso y malvado; sabiendo lo directamente contrario que era a ese personaje sucio. Pero Sócrates les pidió que se abstuvieran de reírse del hombre; por eso les había dado una descripción más exacta de su naturaleza; pero lo que vieron en él tan contrario en el presente fue de la conquista que había superado su disposición natural por la filosofía. El verdadero placer es el de la mente, que es imagen, no solo de la espiritualidad de Dios, sino también de su infinitud. La religión le pertenece en referencia:

1. A la especulación, ya que sostiene el nombre de entendimiento.

2. Practicar, ya que sostiene el nombre de la conciencia. El placer religioso nunca sacia ni fatiga; no está en el poder de nadie, sino sólo en el que lo tiene. Para que el que tiene la propiedad esté también seguro de la perpetuidad. El hombre nunca lo sobrevive, porque no puede sobrevivir a sí mismo. Entonces se sigue que exhortar a los hombres a ser religiosos es sólo, en otras palabras, exhortarlos a disfrutar de su placer, un placer hecho para el alma, y ​​el alma para ella, adecuado a su espiritualidad e igual a todas sus capacidades. ( R. Sur, DD)

La piedad es agradable y deliciosa

La excelencia de la piedad y la religión vista.

I. De su placer y deleite.

1. En la obra de gracia y regeneración realizada en el corazón.

2. Incluso la gracia, cuanto más se mejora, conlleva deleite y placer.

3. Hay un gran agrado en todos los deberes y ejercicios de la religión.

En la oración, la lectura de las Escrituras, la comunión de los santos, los sacramentos, los sábados, etc. La religión de hecho causa algunos tipos de dolor y tristeza, como el dolor piadoso por el pecado. Y cuando decimos que los caminos de la sabiduría y la gracia espirituales son caminos agradables, no nos referimos a la loca alegría del mundo, que no consiste en nada más que vanidad, locura y lujuria de espíritu.

II. De su tranquilidad y tranquilidad. La religión es el negocio de la paz y lleva consigo la paz.

1. Con Dios, la paz de la reconciliación.

2. Con nosotros mismos, la tranquilidad de la seguridad.

3. Los unos con los otros, la paz de la comunión. Entonces, a más piedad, más placer en la piedad. ( T. Horton, DD .)

Presente las ventajas de la piedad

Estas palabras están diseñadas para contrarrestar un prejuicio que prevalece, que la religión está relacionada con la melancolía, y nos invita a despedirnos de todos los placeres inocentes y naturales de la vida. El caso de los que sufren persecución por causa de la religión debe excluirse del presente punto de vista, que se refiere al estado ordinario y las circunstancias de piedad en este mundo. Y para contemplar la tendencia de cualquier principio debemos verlo operando en su estado maduro, vigoroso y perfecto.

I. La influencia de la religión en aquellos objetos que se supone que contribuyen más a la felicidad actual de la humanidad.

1. La prolongación de la vida. La piedad inspira en todas las cosas esa moderación que es igualmente favorable a las facultades del cuerpo y de la mente. Ejerce una influencia tranquilizadora sobre todas nuestras emociones. Involucrado en la prolongación de la vida está la preservación de la salud. El buen hombre considera la salud como un talento que se le ha confiado.

2. La posesión de reputación. La piedad promueve la estima: un hombre bueno suele acabar con la enemistad que sus virtudes habían excitado al principio.

3. La adquisición de propiedad. Para el logro de una riqueza moderada, la piedad es favorable.

II. Los efectos actuales de la religión que pertenecen al estado de la mente.

1. Creencia en el buen gobernador de todas las cosas.

2. Armonía con lo mejor de los seres.

3. Acceso gratuito a este Amigo Todopoderoso.

4. Los elementos más esenciales de la piedad son todos favorables a la felicidad. Estos pueden declararse como adoración y benevolencia. ( R. Hall .)

La amabilidad de la religión

I. La religión promueve la felicidad al eliminar aquellas cosas que son las principales causas de la infelicidad del hombre. Muchas personas explican la infelicidad de su mente por las circunstancias peculiares en las que se encuentran. Las diferencias en las circunstancias pueden, hasta cierto punto, influir tanto en nuestra mente como en nuestro cuerpo; pero aún así, no depende tanto de las circunstancias como generalmente se imagina.

1. Una de las causas de la infelicidad es la culpa.

2. Otro es el miedo.

3. La influencia de los temperamentos impíos.

4. Sed insaciable por los placeres de las criaturas.

II. La religión produce felicidad al abrir nuevas fuentes de comodidad y disfrute en la mente del hombre. El mundo y las cosas buenas del mundo se disfrutan de una manera nueva. Existe el testimonio de una buena conciencia; una garantía de favor divino; el Espíritu de adopción; el disfrute de la comunión con Dios en Sus ordenanzas; una persuasión de la verdad de las promesas de Dios; y una esperanza sólida y bien fundada.

Es cierto que algunos profesores de religión no se sienten felices bajo la influencia de sus opiniones y puntos de vista. Algunos profesan la religión y no disfrutan de la vida y el poder de ella. Algunos son de doble ánimo y tratan de servir a dos amos. Algunos viven, por así decirlo, bajo la ley. Algunos están constitucionalmente inclinados al desánimo y al desaliento, trabajando bajo las desventajas de un estado de cuerpo debilitado y nervioso. En conclusión, la religión te viene bien recomendada. Se te ofrecen dos cielos, uno aquí y otro en gloria. ( J. Entwisle. )

Los placeres de la religión

Es una máxima admitida por todo el mundo, que "Todos son atraídos por el placer". Es la miseria de nuestra naturaleza caída que no nos dejen atraer tanto los mejores placeres como los peores; los placeres que generalmente preferimos terminan en dolor; los placeres que comúnmente descuidamos son los que nos harían felices para siempre. Estos son los placeres de la religión, los "caminos de la sabiduría". ¿Cuáles son los placeres de la religión?

I. La posesión de las gracias cristianas. La gran cosa que distingue a un cristiano es "tener el Espíritu" ( Romanos 8:9 ). El Espíritu es el autor de una vida nueva y divina en el alma del creyente. Toda gracia está implantada en su alma, cuyo ejercicio es tan natural y agradable para la nueva naturaleza como el debido ejercicio de nuestros sentidos lo es para el hombre natural. Estas gracias son conocimiento, fe, arrepentimiento, esperanza, amor.

II. El disfrute de los privilegios cristianos. Tales son ...

1. Paz con Dios mediante la fe en la sangre de Cristo.

2. Sagrado gozo por la redención que le obró.

3. Adopción en la familia de Dios.

III. El desempeño de los deberes cristianos. Como la oración, la alabanza, la lectura y la escucha de la Palabra, el día del Señor. Como todos estos son buenos y agradables en sí mismos, también parecen tener una mayor ventaja si se los compara con los placeres del mundo. Sin duda, son mucho más sólidos y satisfactorios, mucho más racionales y nobles y, sobre todo, mucho más duraderos. Hay mucho más placer en la religión ahora que en el pecado, y estamos seguros de que terminará mejor. ( G. Burder. )

La felicidad acompañante en los caminos de la religión

Este pasaje respira la voz del aliento más alegre.

I. Demostrar la veracidad de esta declaración. El hombre religioso es liberado por la religión de aquellas causas de solicitud, terror y aflicción que son las principales fuentes de las miserias de la humanidad; las experiencias, ayudas y consolaciones a las que, en la medida en que los hombres no son religiosos, son extraños.

1. La más grave de todas las angustias es el sentimiento de culpa no perdonada. De esto el hombre religioso queda libre. Él mira a Dios, a través de Cristo, como a un Padre reconciliado. La carga se quita de su alma, y ​​va gozoso por su camino. Cada muestra de obediencia agradecida que está capacitado para dar rebosa de alegría su corazón. A medida que avanza en religión, avanza en felicidad.

2. Otra angustia surge del temor inmoderado de apartarse de Dios ante futuras tentaciones. El religioso teme por sí mismo. Pero su miedo no es un terror abrumador. Es un miedo que excluye toda dependencia de su propia fuerza. Es un miedo que produce humildad, cautela, vigilancia, meditación y oración. Pero no es un miedo lo que trae angustia; no es un miedo que insta al abatimiento.

3. El religioso se libera de las corroídas ansiedades por los acontecimientos que le puedan sobrevenir durante el resto de su vida.

4. También se libera del temor del último enemigo, la Muerte.

5. Quedan todavía diversas circunstancias que acompañan al religioso en el curso ordinario de su vida y que contribuyen no poco a la cantidad diaria de felicidad. Por la integridad y la bondad de su conducta, a menudo se le coloca fuera del alcance de aquellos que pueden estar deseosos de herirlo. Su vida doméstica es fuente de felicidad. Sus amigos serán encontrados tiernos y fieles. El temperamento general de su mente es alegre serenidad. De las comunes dádivas de la providencia obtiene mayor satisfacción que otros hombres.

II. Aplicar la instrucción que se pueda extraer del texto.

1. Dirígete a aquellos que son decididamente malvados.

2. Aquellos que vacilan entre los caminos de la religión y los caminos de la culpa.

3. Los que son religiosos. ( Thomas Gisborne, MA .)

La religión una forma de vida cómoda

Aquí hay otro motivo para adquirir sabiduría. ¿Irías por caminos agradables y vivirías en paz y tranquilidad? Todos los caminos de la sabiduría son tales. El hombre que adquiere sabiduría obtiene verdadera felicidad y deleite. Cuando los comerciantes viajan por mar o los pasajeros por tierra, se alegran cuando encuentran un camino justo y un pasaje tranquilo. Las palabras de este texto están bien entrelazadas con las primeras, porque una larga vida, riquezas y honor no son suficientes para hacer feliz a un hombre.

Puede encontrarse con muchas ocasiones de dolor, guerra y problemas, que pueden hacer su vida muy incómoda. Aquí, por lo tanto, Salomón agrega placer y paz a las bendiciones anteriores, para mostrar que nada le falta al sabio. Había elogiado la sabiduría antes ex parte termini, desde la felicidad hasta el final: ahora la elogia ex parte medii, desde la comodidad del camino. ( Francis Taylor, BD )

Los placeres de la religión real

I. El camino de la religión es el camino de la sabiduría. Los que son verdaderamente religiosos son sabios, y seguir la religión es el camino más sabio del mundo.

1. El camino de la religión es el camino de la verdad.

2. El camino de los mandamientos de Dios.

3. El camino de la fe, no del sentido.

4. El camino de la santidad.

5. El camino de la oposición irreconciliable al diablo, al mundo y a la carne.

6. El camino del culto espiritual.

7. El camino recto y angosto.

8. El camino de la obediencia universal.

9. El buen estilo antiguo.

Este es el camino de la sabiduría, porque:

1. Dios ha dirigido a los hijos de los hombres por este camino.

2. El Señor Jesús guía a su pueblo de esta manera.

3. El Espíritu determina que los hombres entren y anden de esta manera.

4. Jesús mismo tomó este camino.

5. Es la forma más agradable de razonar correctamente.

6. Es el único camino a la felicidad, aquí o en el más allá.

II. Los caminos de la religión son los más agradables y pacíficos. ¿A quiénes son agradables los caminos de la religión?

1. A los que tienen el arte de caminar en ellos.

2. A los que se habitúan a caminar de cerca con Dios. Considerar--

3. El testimonio de los santos que, en todas las épocas, lo han dado como veredicto de los caminos de Dios.

4. Que el placer, la inocencia y la santidad lleguen siempre juntos a su altura.

5. Esa religión, en la medida en que prevalece, nos libera de la causa de nuestra aflicción.

6. Que Dios dirige y ayuda a Sus siervos por Su Espíritu.

7. Que el Señor ata a Sus santos el andar en Sus caminos con los lazos más suaves y dulces imaginables, cuya respuesta debe crear un placer en hacerlos.

8. Hay una dulzura entretejida con el caminar cristiano.

9. Hay un placer trascendente al final del camino.

La religión, entonces, trae una calma al alma que ninguna otra cosa puede hacer. Da un descanso y una satisfacción que no se puede encontrar en ningún otro lugar. Rompe el poder reinante de las concupiscencias y la corrupción, que causan mucha inquietud en el alma. Lleva al alma a la realización de sus deseos. Lleva a un estado de resignación a la voluntad de Dios. Los placeres de la religión son de una naturaleza tan elevada que todos los demás parecen bajos y humillantes en comparación con ellos; como la victoria sobre las concupiscencias y las corrupciones; la aprobación de la propia conciencia, la seguridad de la aceptación de Dios; el gozo de hacer el bien a los demás; comunión con Dios; seguridad del amor del Señor y de la salvación eterna.

Tales placeres son refinados y puros; satisfacen sin repugnancia ni repugnancia; están listos y al alcance de la mano; y duradero. La religión ayuda al hombre a obtener el mayor placer posible de las cosas creadas,

III. La paz también debe disfrutarse en el camino de la religión. Una paz séptuple.

1. Con Dios.

2. De conciencia.

3. De corazón por el reposo del alma en Dios.

4. De la mente.

5. Con las criaturas de Dios.

6. Como prosperidad.

7. Paz eterna.

¿Qué paz puede tener alguien en el camino del pecado? ¿Qué paz hay para un hombre que es ajeno al Mediador de la paz? ¿Qué paz mientras la culpa punzante permanezca en la conciencia, los deseos insatisfechos en el corazón y las concupiscencias reinando en el interior? ( T. Boston, DD .)

La belleza de la santidad

Aquel que defienda eficazmente la causa de la piedad y la religión no sólo debe recomendar sus principios al entendimiento, como los más verdaderos y ciertos, sino su práctica a la voluntad y los afectos, como deseables y placenteros. Nada tenderá más al avance de la verdadera piedad que si pudiéramos demostrar claramente que tiene no solo la ventaja sobre el pecado y el vicio con respecto a los gozos futuros y eternos, sino con respecto al placer y la satisfacción presentes. ¿Qué es esta sabiduría que es tan provechosa, tan placentera? ¿Es una gestión sutil de nuestras propias preocupaciones? No, no es más que religión verdadera, piedad sólida y santidad.

I. Todo placer surge de una adecuación atemperada y hay armonía entre la facultad y el objeto. Donde hay algún desacuerdo, ya sea en contra o en exceso, el resultado no es placer sino tormento.

1. Los placeres que brinda la religión no son tales que afecten inmediatamente al cuerpo, la parte inmunda y terrenal del hombre.

2. La religión, según lo permita, agrega dulzura y deleite a las legítimas comodidades de esta vida presente. La experiencia demuestra que la sobriedad y la templanza traen más placer verdadero que el exceso y el alboroto. Un temor constante a Dios y una obediencia consciente a Él condimentan todos nuestros placeres terrenales. Una buena conciencia es una fiesta continua.

3. Las principales alegrías que da la religión son internas y mentales. Y estos están incomparablemente más allá de los placeres de los sentidos.

II. Este placer puro y espiritual surge en la mente de tres cosas.

1. Congruencia y adecuación en las acciones santas y religiosas a las reglas y principios de la recta razón. Hay tres principios generales de la religión natural.

(1) Que Dios es amado y temido sobre todo, y que las revelaciones de su voluntad deben ser acreditadas y obedecidas.

(2) Que debemos gobernarnos a nosotros mismos con toda templanza y sobriedad, en el uso de las comodidades de esta vida.

(3) Que debemos degradarnos hacia los demás con la más exacta justicia y equidad. Donde nuestras acciones se corresponden con estos principios de la razón, debe surgir una alegría intelectual y complacencia.

2. Las reconfortantes reflexiones de nuestra propia conciencia sobre las acciones santas y religiosas. La autorreflexión es dulce y cómoda para un verdadero cristiano.

3. La esperanza y expectativa de la recompensa eterna de nuestra obediencia.

4. Eso debe ser lo más placentero que calme todas nuestras perturbaciones y perturbaciones, y nos capacite para disfrutar tanto de Dios como de nosotros mismos en una tranquila compostura.

III. Se citarán observaciones y experiencias comunes para refutar todas estas especulaciones sobre el placer de la religión. Se alega que, de hecho, muchos de los devotos de la religión son miserables y melancólicos. En respuesta decimos:

1. Las alegrías de la religión no son ruidosas y tumultuosas, sino graves, sólidas y serias. "El verdadero gozo es algo severo". Se encuentra profunda y recóndita, en el centro del alma, y ​​la llena de pensamientos serenos, afectos sedados y paz y tranquilidad uniformes.

2. Si en algún momento el religioso está realmente triste y abatido, no se le debe imputar a la religión, sino a la falta de ella, ya sea en él mismo o en los demás.

3. Incluso las lágrimas y los dolores de un cristiano verdadero y piadoso tienen un gozo más sólido en ellos que todo el ruido y la extravagante alegría de los hombres malvados. Hay dulzura incluso en el duelo, cuando es filial e ingenuo. Las lágrimas son un consuelo y el dolor en sí mismo un entretenimiento.

IV. Entonces, ¿qué se puede decir de las mortificaciones y abnegaciones que exige la religión? ¿No son desagradables? ¿No hay nada en estas cosas que sea difícil de hacer y penoso de soportar?

1. Es cierto que hay muchas cosas en la religión que son difíciles y laboriosas, pero esto no significa que sean desagradables y penosas. Toda la vida cristiana es una guerra; en él debe haber tensión y disciplina.

2. Debemos tener en cuenta que hay una doble naturaleza en cada cristiano: su naturaleza corrupta y su naturaleza divina. Dos partidos contrarios luchan en su interior. Los rigurosos deberes de la religión sólo lo son para las inclinaciones corruptas y pecaminosas; son un gozo y un placer para la naturaleza renovada y santificada.

3. La severidad de la religión es mucho más difícil y desagradable en nuestra primera entrada en una vida santa que cuando seamos confirmados y habituados a ella.

4. La severidad de la religión no es mayor ni mayor de lo que nos contentamos con sufrir en cosas de otra naturaleza. El pecador se encuentra con muchos más problemas en el camino del pecado que el cristiano más estricto y santo en el camino de la obediencia. Las quejas contra los rigores de la religión proceden únicamente de errores y prejuicios. ( Bp. E. Hopkins .)

Los caminos de la sabiduría

Si consideramos la sabiduría sólo como un objeto de especulación, la mente tiene satisfacción en meditar sobre ella. El mayor deleite surge de una seria y devota meditación en Dios. El placer surge de diferentes ocasiones. Debemos usar nuestra razón para elegir aquellos placeres que, considerando todo, son los mejores y más adecuados para nosotros. Para elegir debemos considerar:

1. El testimonio de aquellos que han probado los caminos de la sabiduría y están de acuerdo en asegurarnos que son caminos agradables y de paz.

2. La experiencia de aquellos que tienen la más mínima medida de esta sabiduría; estos pueden mostrar el dolor de los caminos del pecado y la locura.

3. El hecho de que los caminos de la sabiduría conducen al disfrute del favor divino, y nuestro andar en ellos es el único fundamento sobre el cual podemos tener confianza en Dios.

4. Los placeres que acompañan a la religión sincera; es decir, que surgen del testimonio de una conciencia aprobatoria. Compare los placeres de la religión con los placeres de los sentidos.

(1) Las gratificaciones de los sentidos son comunes entre nosotros a las clases brutales.

(2) Los placeres de este mundo son precarios; no podemos sujetarlos con seguridad.

(3) Sólo aquellos pueden considerarse los más grandes, los más nobles y, en todos los aspectos, las comodidades más valiosas, que sostienen y alivian la mente en su mayor necesidad. ( J. Abernethy, MA )

El campesinado de la religión

Por "sabiduría" se entiende una habilidad o facultad habitual de juzgar correctamente sobre cuestiones de práctica. Los "caminos" y los "caminos" en el dialecto de las Escrituras son los cursos y formas de acción. Por "agrado" puede entenderse el gozo y el deleite que acompañan al curso de tales acciones, y por "paz" el contenido y la satisfacción que resultan de ello. Un curso de vida dirigido por la sabiduría y el buen juicio es delicioso en la práctica y trae contenido después de ello.

1. La sabiduría es en sí misma deliciosa y satisfactoria, ya que implica una revelación de la verdad y una detección del error para nosotros; ya que satisface nuestros mejores deseos, al enriquecer nuestras mentes con conocimientos excelentes y útiles, dirigidos a los objetos más nobles y útiles para los fines más elevados.

2. La sabiduría nos dispone a adquirir y disfrutar todo el bien y la felicidad de que somos capaces.

3. La sabiduría nos libera de la compañía de la duda ansiosa en nuestras acciones y la consecuencia del amargo arrepentimiento.

4. La sabiduría engendra en nosotros una esperanza de éxito en nuestras acciones.

5. La sabiduría evita el desánimo ante la posibilidad de un mal éxito y hace tolerable la desilusión.

6. La sabiduría hace que todos los problemas, aflicciones y dolores de la vida sean fáciles y sustentables, al valorar correctamente la importancia y moderar la influencia de ellos.

7. La sabiduría siempre está atendida por una buena conciencia.

8. La sabiduría confiere a su poseedor una facilidad, una disposición experta y una destreza en la acción que es una cualidad muy agradable y cómoda.

9. La sabiduría nos dispone con juicio para distinguir y con placer para saborear las cosas saludables.

10. La sabiduría nos familiariza con nosotros mismos, nuestro propio temperamento y constitución, nuestras propensiones y pasiones, nuestras costumbres y capacidades.

11. La sabiduría procura y conserva un favor constante y un respeto justo por los hombres, adquiere un buen nombre y mantiene la reputación.

12. La sabiduría nos instruye a examinar, comparar y valorar correctamente los objetos que cortejan nuestros afectos y desafían nuestro cuidado, simplemente regulando nuestras pasiones y moderando nuestros esfuerzos.

13. La sabiduría preserva el orden, padre de la paz; y previene la confusión, la madre de la iniquidad, la contienda y la inquietud.

14. La sabiduría descubre nuestras relaciones, deberes y preocupaciones con los hombres, así como el fundamento natural de los mismos.

15. Nos familiariza con la naturaleza y la razón de la verdadera religión, proporcionando los argumentos más convincentes para persuadirnos a practicarla.

16. La sabiduría atrae el favor de Dios, nos compra una recompensa gloriosa y nos asegura una felicidad perpetua. Todas estas cosas son fuente de satisfacción y deleite. ( Isaac Barrow, DD .)

Agradabilidad de la religión

Ésta no es sólo la excelencia, sino la peculiar excelencia de la religión. Los caminos de la locura y el vicio, considerando todas las cosas, no son caminos agradables. La bondad se propone como el deber y el placer como la recompensa, una recompensa que el mundo y Satanás no pueden dar.

I. Los caminos de la religión son caminos agradables.

1. Hay un placer en los deberes que se relacionan inmediatamente con Dios; como el amor, la fe, la confianza, la resignación, la esperanza, la oración y la acción de gracias. Todos estos son deberes aparentemente alegres y, cuando se cumplen debidamente, deben ser atendidos con la mayor satisfacción.

2. Hay un placer en aquellas ocupaciones en las que se empleará con frecuencia a un hombre virtuoso y religioso.

3. Hay un placer en ese comportamiento hacia los demás, y esa manera de perseguir nuestros asuntos mundanos, que siempre acompañan a una disposición religiosa.

4. Es un placer cumplir con nuestro deber para con nosotros mismos, en lo que se refiere al cuerpo ya las pasiones.

II. Los caminos del pecado no son caminos agradables.

1. Ningún hombre puede ser feliz si actúa contra su conciencia.

2. Aquellos que no sienten remordimiento de conciencia pueden haber sacudido algunos temores, pero luego han perdido el mayor consuelo de la vida, que es la esperanza.

3. Toda acción contraria a la razón y la religión es, si no siempre, pero ciertamente en su mayor parte, dañina incluso en esta vida.

III. Las objeciones que hacen los malvados a estas proposiciones.

1. Dicen que encuentran agrado en sus autogratificaciones.

2. Los pecadores objetan que los hombres buenos, que afirman por experiencia propia que hay placer en la justicia, son serios falsificadores, que ocultan el estado real de sus mentes: que realmente sacrifican su comodidad y satisfacción presentes.

3. Los pecadores dicen que los placeres de una mente piadosa, si los hay, surgen de una fuerte fantasía, del fanatismo y del entusiasmo.

4. Los pecadores dicen que la experiencia muestra que estos jactanciosos placeres de la religión no son muy comunes entre los cristianos.

5. Los pecadores pueden objetar que algunos deberes del cristianismo son duros y desagradables, como el arrepentimiento, la abnegación y las mortificaciones, y que por lo tanto los caminos de la religión no pueden ser caminos agradables. ( J. Jortin, DD )

Vida dentro de la vida

¿Debemos entender, entonces, que aquellos que son sabios y de corazón comprensivo se salvan de todas las desilusiones y problemas de la peregrinación terrenal? Los hechos de la vida contradicen instantáneamente tal punto de vista. Pero hay vida dentro de la vida. La vida verdadera palpita por debajo de todas las apariencias que le son posibles al observador, e incluso por debajo de las experiencias que a menudo preocupan al creyente mismo. El ejemplo más ilustre de todos refuta completamente la sugerencia de que la verdadera sabiduría exime de la prueba terrenal, porque el Hijo de Dios mismo fue un varón de dolores y familiarizado con el dolor; y en cuanto a su pobreza, basta saber que, como Hijo del Hombre, no tenía dónde recostar la cabeza. ( Joseph Parker, DD .)

La dulzura de los caminos de la sabiduría

Aquí el motivo que se presenta es el de la felicidad presente e inmediata en este mundo que se encuentra uniformemente en el servicio de Dios.

I. Explique el enunciado del texto. La sabiduría es el temor del Señor, el cumplimiento de los mandamientos de Dios, o en otras palabras, la religión. No se dice simplemente que las costumbres religiosas conducen a la agradabilidad; son los caminos del agrado en abstracto. La religión no solo hace feliz a la gente, la religión es felicidad. No hay forma en la que la verdadera sabiduría nos exija caminar que no sea un camino de paz; no solo hay paz al final, hay paz por cierto.

II. Confirma la declaración del texto. Recuerda el carácter de Dios. Él desea la felicidad de Sus siervos ahora, y no solo en el futuro ( 1 Timoteo 4:8 ). La piedad tiene la "promesa de la vida que ahora es".

III. Cuenta la declaración del texto. La religión en cada uno de sus ejercicios es felicidad.

1. Considérelo en su carácter más general: como que consiste en el amor de Dios y del prójimo. La atmósfera del amor es la atmósfera del cielo. Hay más felicidad en amar que en ser amado.

2. Cada uno de los “frutos del Espíritu” es un ingrediente de felicidad: amor, gozo, paz, longanimidad, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre, templanza.

3. Considere la felicidad que naturalmente acompaña a la ocupación cristiana, la búsqueda de la gloria eterna.

4. La felicidad de una buena conciencia y, por tanto, la conciencia de paz con Dios. ( FF Trench, MA .)

Agradable el servicio de Dios

El lecho de muerte de Matthew Henry fue tranquilo como un niño pequeño. Hablando con el Sr. Illidge, dijo: “Se le ha utilizado para tomar nota de los dichos de los moribundos; esto es mío: que una vida dedicada al servicio de Dios, y la comunión con Él, es la vida más placentera que cualquiera puede vivir en este mundo ”. ( AB Grosart. )

Superioridad de la alegría piadosa

I know that sometimes the worldling may seem to have the best of it. He laughs a louder laugh, and is more boisterous in his mirth. He has need to be. He must laugh aloud to convince himself that he is happy. He is obliged to be demonstrative in his merriment, or he could not give himself credit for it. What is the value of it all? Listen to one who had laughed more than most men, or, at any rate, had tried to laugh more: “I said of laughter, It is mad; and of mirth, What doeth it?” The worldling’s joy, such as it is, is fitful and short-lived.

Es una alegría de buen tiempo, como la de algunos de los cantantes del bosque; como el del ruiseñor, que, aunque canta en la noche, no puede cantar en la naturaleza; como las notas del mirlo, que se van apagando a medida que avanza la temporada y cuando sus polluelos nacen, como si las ansiedades de los padres hubieran sido demasiado para ella; como la alegría del cuco, que es un pájaro de verano, pero que no tiene canto para animar nuestra tristeza invernal.

El corazón mundano tiene sus canciones, pero no duran. Son solo canciones de sol, canciones de verano. Pero el petirrojo canta todo el año. En la primavera, sobre el rocío del huerto, cubierto de flores de manzano; en verano, en las tranquilas profundidades de la sombra del bosque; y en invierno, también, sobre el endrino desnudo, exponiendo su pequeño pecho rojo a la ráfaga invernal, gorjea alegremente entre las nieves.

Tal es el gozo del cristiano, estable y duradero. El otro no es más que una falsificación, y el oropel pronto desaparece. Ese payaso, que por sus payasadas y muecas en el escenario hace rugir a los espectadores, no es un hombre alegre. Ha dejado a un niño enfermo en casa, y la última mirada que le dio a su rostro pálido, mientras yacía en su pobre jergón en su miserable alojamiento, lo golpeó en el corazón, porque le decía que estaba a punto de morir.

Y desde ese lecho agonizante ha venido a sonreír y hacer cabriolas en la pantomima para hacer las vacaciones inglesas. Y atormentado por ese rostro consumido y esos ojos hundidos, cada broma para él es una agonía, y cada estallido de risa una punzada cruel. Tal es el placer del pecador, una mera alegría superficial, una hilaridad forzada, con una púa envenenada que le duele el corazón. Pero ahora la religión, el temor del Señor, es gozo, todo gozo y siempre gozo.

"Sus caminos son caminos agradables, todos sus caminos son paz". "Alegrarse. .. y de nuevo digo regocijaos, ”no es solo un permiso, sino un mandamiento para el cristiano. Cuando no está contento, no es por su religión, sino porque por alguna razón en sí mismo ha perdido sus consuelos. ( J. Halsey .)

Todos sus caminos son paz. -

El gozo de la paz

La "sabiduría" en este pasaje es clara y profundamente ética. La segunda cláusula no es una repetición de la primera. Paz y amabilidad no son sinónimos. La verdad de la primera cláusula depende de la de la segunda. "Sus caminos son caminos agradables, porque todos sus caminos son paz".

I. La vida de la verdadera sabiduría echa sus cimientos en la paz.

1. Su comienzo es el "temor del Señor".

2. Cuando en relaciones armoniosas con Dios, el hombre encuentra que los elementos y fuerzas de su vida interior ocupan sus debidos puestos de subordinación y supremacía. Aunque hay conflicto, los principios superiores gobiernan, las fuerzas del adivino se sientan en el trono.

3. La vida así cargada de fuerza divina no puede ser gobernada por circunstancias externas.

4. No puede conocer ansiedades que afecten a los problemas del futuro.

5. Una vida así entra en paz en la medida de lo posible con todos los hombres. Mediante la universalización de esta sabiduría vendrá el reino de la paz.

II. Sobre este fundamento de paz, y sólo sobre éste, se puede erigir la verdadera felicidad.

1. No puede haber verdadera felicidad excepto la que brota de una vida armoniosa.

2. No puede haber felicidad plena excepto tal. Lo que proviene de algún subproducto de la vida debe ser escaso y parcial. ( John Thomas, MA .)

Los placeres de la religión

La sabiduría denota una vida de piedad.

I. La naturaleza y el diseño de la religión. Fue revelado para mostrarnos el camino de la salvación; para guiar nuestros pies por senderos de paz; para exaltarnos a la felicidad aquí y a la gloria en el más allá.

1. Considere las doctrinas que ella revela. Su tendencia directa es desterrar el miedo a la culpa, consolar y animar con alegría el corazón temeroso.

2. Considere los preceptos que impone la religión. ¿No son perfectos en nuestra naturaleza y conducen directamente a la felicidad?

3. Considere la ayuda prometida que ella imparte. Un Consolador lleno de gracia rodea continuamente al hombre piadoso, quien imparte todas las gracias necesarias.

4. Considere las gloriosas recompensas que revela. A cada deseo del corazón, ella abre los placeres más ilimitados, placeres proporcionales a los deseos más amplios del alma, e interminables como la eternidad.

II. La naturaleza de ese placer que disfrutan aquellos que caminan por los caminos de la religión. El sometimiento de nuestros deseos y apetitos es necesario para seguir un curso de piedad; pero incluso la abnegación y la Cruz se convierten en fuentes de placer.

II. Los deberes que la religión obliga a observar a sus devotos.

1. Los gozos de la oración y la alabanza.

2. Las alegrías resultantes de los servicios sagrados de la religión.

3. De la meditación sobre las Escrituras.

4. De la observancia de los mandamientos divinos. Tales son los placeres, los sentimientos placenteros y las satisfacciones pacíficas que resultan de andar por los caminos de la religión; y ¿qué goces son comparables a estos? ( D. Malcolm, LL.D. )

El placer de los caminos de Cristo

La inclinación al placer suele ser la pasión favorita de los jóvenes. Aquí se recomienda la religión en vista de los placeres que la acompañan. La sabiduría aquí puede tomarse como una perfección en Dios, como Cristo, o como la gracia en nosotros por la cual somos hechos sabios para la salvación; porque se puede decir que los caminos de la sabiduría espiritual, o de la verdadera religión, son los caminos de todos estos. Son caminos originalmente trazados, ajustados y dirigidos por la sabiduría infalible de la Mente Eterna; son las formas que Cristo nos ha dado a conocer, recomendadas y ordenadas por Su Palabra y Espíritu, y en parte por Su propio ejemplo; y son las formas en las que un alma iluminada y renovada comprende, aprueba y elige caminar.

Son formas de agradar, que incluyen la máxima satisfacción y deleite. Son "caminos de paz", que incluyen toda la prosperidad y la seguridad. La prosperidad y la paz se encuentran no solo cuando se llega al final, sino también mientras caminamos por el camino; y no solo en algunas de las formas, sino en todas.

I. La visión absoluta que puede tomarse de los placeres que se encuentran en los caminos de Cristo.

1. La excelencia de los propios caminos de Cristo. Como caminos de la sabiduría, debe haber una plenitud en ellos de todo lo que es deseable. En ellos estamos familiarizados con Dios y Cristo, el cielo y la gloria, lo espiritual y lo sublime, lo santo y lo bueno. Estamos llamados a tener pensamientos exaltados y apreciaciones del Señor Jesús, y a deleitarnos en Él. Se puede decir que esto solo muestra el rostro más hermoso de la religión.

Hay algo que tanto para sufrir como para disfrutar a los caminos de Cristo. Pero nada de lo que tenemos que sufrir se puede comparar con lo que se disfruta; y los mismos sufrimientos nos traen sus propias alegrías.

2. La idoneidad de estos caminos para una mente renovada. Por buenos que sean en sí mismos, si no son adecuados para nuestro gusto y deleite, no pueden proporcionarnos ningún placer. Un temperamento carnal no regenerado no disfruta de los caminos de Cristo. Cuando los objetos, actos y ejercicios regenerados, espirituales y sagrados se vuelven agradables. Una mente renovada tiene un nuevo gusto. Se deleita "en la ley de Dios según el hombre interior".

3. Un sentido del favor divino y la aceptación en los caminos de Cristo, y de nuestro propio interés en las cosas grandes y benditas que encontramos allí.

4. Una esperanza viva de los resultados felices y eternos de los caminos de Cristo. ¿Quién puede calificar el gozo que resulta de expectativas fuertes y seguras de una inmortalidad gloriosa y bendita?

II. El punto de vista comparativo que puede tomarse de los placeres que se encuentran en los caminos de Cristo. Deben preferirse a todos los demás. Los placeres de la mente son más excelentes que todos los placeres de los sentidos; y los placeres de la religión son superiores a los placeres de la mente. Cuando el alma misericordiosa tiene más que ver con Dios a través de Cristo, en una forma de santa comunión con Él, de contemplación y adoración de Él, obediencia a Él, deleite en Él y esperanza de Su gloria, es inexpresablemente más complacida y mejor. entretenido de lo que puede ser con las más finas especulaciones y las más evidentes demostraciones de razones y filosofía.

1 Hay más valor y dignidad en el placer de los caminos de Cristo que en todos los placeres sensibles. Hay una verdadera grandeza de alma en el desprecio de los placeres sensuales más allá de lo que son necesarios para el sustento de esta frágil vida actual, y un contentamiento sin ellos, incluso cuando se nos niega providencialmente lo necesario para su sustento.

2. Hay una satisfacción más sólida en este placer que en todos los goces sensibles. Los placeres de los sentidos más empalagosos que satisfactorios.

3. Hay más continuidad en este placer que en todos los goces sensibles. Los placeres de los sentidos son todos precarios, inciertos y perecederos. Los placeres de los caminos de Cristo son de naturaleza permanente: “riquezas duraderas” ( Proverbios 8:18 ). El buen hombre está satisfecho de sí mismo. Los creyentes llevan consigo su felicidad, la llevan dentro de sí mismos; ninguna amargura de la vida presente puede destruir este placer.

Es cierto que los verdaderos cristianos no siempre se regocijan; pero esto no se debe a ningún defecto en los objetos de sus placeres, o en su estado y principios, sino a que no viven y actúan de acuerdo con ellos. Mejoras:

(1) Deje que haya una autorreflexión, en cuanto a lo que ha encontrado en el camino de Cristo.

(2) Deje que todo su gusto por el placer lo lleve a buscar lo que se encuentra en los caminos de Cristo. ( John Guyse .)

Los placeres de la religión

I. El control que el justo ejerce sobre sus pasiones y deseos. Un hombre justo es un hombre feliz, porque es un hombre libre, y el siervo de ninguna concupiscencia interior; puede actuar según sus propias decisiones, y cuando ve lo que es correcto, puede hacerlo. Si hay miseria en la tierra, es vivir de acuerdo con una regla que violamos perpetuamente. Los seres humanos más miserables son los pecadores declarados, hombres que desprecian el gobierno, que ven sus pasiones como meros instrumentos de placer.

Dejando a un lado todas las consideraciones religiosas, no hay mayor error que suponer que un derrochador puede ser feliz. Puede parecer feliz porque sus goces son más visibles y ostentosos, pero en verdad es un impostor muy triste y superficial, que puede engañar a los jóvenes, pero los sabios y todos los que saben en qué consiste la verdadera felicidad se ríen de él. . El hombre verdaderamente feliz es aquel que ha descubierto pronto que lleva dentro de su propio pecho a sus peores enemigos, y que la contienda debe iniciarse con valentía.

Un hombre religioso es feliz porque está seguro; porque no está en el poder de un accidente o circunstancia revelar ninguna culpa secreta; tal como es, lo ha sido durante mucho tiempo; puede referirse al tenor irreprochable de los años, a una mente ejercitada durante mucho tiempo para evitar las ofensas hacia Dios y hacia el hombre.

II. Los sentimientos de caridad y amor fraterno que siempre inspira la religión. Así como Dios le ha dado a un objeto hermosos colores y a otro olores agradecidos, ha anexado exquisitos sentimientos de felicidad a la ejecución de cada acción benévola. Es imposible hacer el bien a los demás sin sentirse feliz por ello. La convicción que inspira la religión, de que el hombre no nace solo para sí mismo, y el hábito que inculca de prestar atención a los intereses y sentimientos de la humanidad, induce finalmente ese estado de calma y satisfacción permanente que describen las palabras de Salomón. Nada es más agradecido que el amor general, producido por un largo tono de cortesía, de justicia, de bondad activa y de modesto respeto.

III. Las comodidades derivadas de la futura justicia retributiva de la religión. Un hombre de buenos sentimientos siempre sufre al observar la sorprendente desproporción que existe en este mundo entre la felicidad y el mérito. Es la prueba más severa de la paciencia humana presenciar el respeto, el honor y la prosperidad de los hombres malos. Estas tristes escenas son tolerables solo para el religioso, desde ese orden final y regularidad con que sabe que en lo sucesivo concluirán.

Dondequiera que mire, la justicia en su forma más perfecta pone fin a su vista; se detecta toda culpa, se saca a la luz toda inocencia; al final de todas las cosas, un Juez inquebrantable da a cada alma pensante el bien y el mal que le corresponde. El placer, entonces, se gana siendo el señor y dueño de nuestro propio corazón, atando nuestras pasiones con eslabones de hierro; adaptando las esperanzas y los temores mundanos a la naturaleza de las cosas mundanas; obedeciendo a Dios, confiando en su providencia, esperando sus juicios. ( Sidney Smith .)

Caminos agradables y senderos pacíficos

El "camino" es siempre más largo y ancho que el "camino". Y el significado puede ser este. Las cosas más generales y públicas de la religión, las cosas que todos ven y conocen, son "agradables". Pero las cosas que se retiran y son menos frecuentadas, y que muy pocos ven o adivinan, todas son "paz". La misma discriminación se puede rastrear en el versículo, “Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas.

”Reconozca a Dios en las grandes cosas de la vida, y él se asegurará de guiarle en las pequeñas. Tomemos esta diferencia de los "caminos" y los "caminos" para llevarnos en nuestra consideración adicional del texto.

1. El “camino” de la sabiduría es, primero, un camino elevado. Siempre está saliendo de la pequeñez, se extiende a niveles más elevados, está por encima de las vistas del partido, es una cosa de mente amplia, siempre está más cerca del cielo que de la tierra. Y esto es muy "agradable", ser tan libre e independiente de las estimaciones y juicios humanos del hombre, moverse en una elevación pura y tranquila del alma, más allá de las distracciones comunes, donde la contienda, el ruido, el estruendo y el la confusión no llega.

2. Y el “camino” de la sabiduría siempre tiene una marca fija. Deja a un lado las cosas menores a medida que avanza, y va directo a una meta, y esa meta es la gloria de Dios. Y esta unicidad de objetivo da fuerza a un carácter; da unidad a todo el hombre, y esa unidad es "agrado".

3. Y el “camino” de la sabiduría es un camino de utilidad. Siempre antepone la utilidad, antes que el placer, antes que el beneficio. Es una "forma" de trabajo. Los que trabajan allí siempre están sirviendo, siempre ministrando. Cada uno tiene su misión: consuela, aconseja o enseña. Pero ahora dejemos el camino más ancho y bajemos a uno o dos de los "caminos" más apartados. Porque a todos no siempre se les concede caminar por “caminos agradables”, pero nadie que realmente lo busque perderá jamás el “camino de la paz”.

”Hay una salida en el corazón de un hombre desde sus lugares más profundos hacia Cristo. Le dice a Jesús algo que durante mucho tiempo ha sido una carga oculta en su mente. Y Cristo lo escucha y lo siente. Y en el pequeño "camino" de esa confesión secreta hay una "paz" que no se puede decir con palabras. Y ahora hay una avenida abierta entre esa alma y Dios. Era una avenida cerrada durante mucho tiempo; pero ahora está abierto.

Y un acto de fe viaja a la Cruz y trae un mensaje de amor puro: "Tus pecados son perdonados". Estoy bastante seguro de que no hay una "paz" que valga la pena el nombre, ninguna "paz" por un momento para ponerse al lado de la "paz" del simple sentimiento: "Estoy perdonado". ( J. Vaughan, MA .)