Salmo 31:10

Mi fuerza se acaba a causa de mi iniquidad.

- ( Nehemías 8:10 ).

Fortaleza y debilidad moral

Estos dos pasajes hablan de la fuente de ambos. El salmista nos dice que su iniquidad fue la causa de que sus fuerzas decayeran. Nehemías, que incluso un exceso de sentimiento penitencial sería perjudicial. Uno habría pensado que no habría peligro de que tal sentimiento fuera excesivo, sin embargo, aunque su dolor era el dolor santo y sanador de la penitencia, el profeta los insta a que lo controlen y, en lugar de mirar sus transgresiones, a mira más bien a la gracia misericordiosa y generosa de Dios.

Es morboso y vanidoso magnificar nuestro pecado contra la misericordia de Dios; meditar sobre él y negarse a ser consolado; mientras que es algo generoso y piadoso magnificar la misericordia de Dios contra nuestro pecado; para decir: "Aunque mi pecado sea grande, la gracia perdonadora de Dios es aún mayor". Todos somos propensos a pensar y decir que no nos hemos arrepentido lo suficiente. Pero olvidamos que el dolor por el pecado no es el fin, sino solo un medio que nos lleva a abandonar el pecado.

Por lo tanto, tan pronto como nuestro dolor produzca este efecto, habrá cumplido su fin y no debería ser más meditado en él. Es evidente que hay un punto más allá del cual el dolor, incluso por el pecado, no es algo práctico ni beneficioso. Ese no puede ser un dolor piadoso que se eleva como una espesa nube negra ante la misericordia perdonadora de Dios. Eso es solo un dolor piadoso que nos lleva a Dios. Si un hombre abriga tanto dolor por el pecado que engendra en su corazón el sentimiento de que su pecado no puede ser perdonado, entonces su mismo dolor por el pecado mismo se convierte en una cosa pecaminosa; porque tergiversa y desconfía de Dios.

Podría ser el dolor de un hombre pagano, que nunca había oído hablar de la salvación de Cristo, pero nunca debería ser el dolor del oyente cristiano, ante quien la salvación está puesta todos los días. Y luego, entre paréntesis, y con un destello de profunda filosofía espiritual, el profeta agrega como razón de esta urgencia: “Porque el gozo del Señor es tu fuerza”. No hay fuerza excepto en un corazón alegre.

El dolor puede conducir a la fuerza, al igual que la dislocación puede conducir al orden. Un estado de cosas incorrecto puede tener que ser arreglado dolorosamente. Es posible que las cosas viejas tengan que ser barridas antes de que puedan llegar cosas nuevas y mejores; pero la dislocación en sí misma no es fuerza, sino debilidad. Así que el dolor por el pecado es en sí mismo una debilidad; es el corazón que se vacia y se lamenta, es un desgarro de las articulaciones, un derretimiento de la médula.

No es un edificio, sino un derribo. Solo un corazón alegre, confiado y satisfecho puede ser fuerte, un corazón seguro de sí mismo y seguro del favor y la ayuda de Dios. Este es el medio y la condición esenciales de la fuerza espiritual. Dios nos da fuerza, pero no haciendo por nosotros las cosas que podemos hacer por nosotros mismos. Él nos ayuda como un médico ayuda a un paciente, no ofreciéndonos un brazo en el que apoyarnos, sino infundiendo nueva vida y fuerza en nuestras almas, haciendo que Su fuerza sea perfecta en nuestra debilidad.

La iniquidad debilita las fuerzas del hombre, es fuerte en la misma proporción en que es santo. Las urgentes urgencias de las Escrituras de que debemos regocijarnos en el Señor siempre; la solícita provisión para nuestro regocijo que Dios ha hecho; es más, el carácter mismo de la salvación y el privilegio cristianos hacen imperativo para cada uno de nosotros cultivar al máximo ese gozo del Señor que es nuestra fuerza.

Solo el pecado y la falta de espiritualidad obstaculizan el gozo y, por lo tanto, menosprecian la religión e impiden que los jóvenes y los alegres la abrazen. La redención del mundo perdura y el milenio se retrasa porque la iglesia es demasiado austera. Sus energías son débiles, porque no tiene un impulso de regocijo. Si caminamos de cerca con Dios y nos damos cuenta de la bendición de la comunión con Él, nuestro gozo sería pleno. ( R. Allen. )