2 Corintios 12:4

ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον . Si la repetición de ἁρπάγεσθαι está algo a favor de la identificación del paraíso con el tercer cielo, el καὶ antes de οἶδα ( 2 Corintios 12:3 ) está a favor de casos separados de éxtasis. 'Conozco a un hombre... y conozco a tal' apunta a dos experiencias: haec iterata plane duplex rei momentum exprimunt (Bengel).

Si S. Paul hubiera puesto un καί antes de εἰς τὸν παράδεισον, no podría haber habido duda. Ireneo (II. xxx. 7) claramente distingue los dos; “fue arrebatado hasta el tercer cielo, y de nuevo fue llevado al paraíso”. Tertuliano ( de Praes. Haer . 24) de manera similar; “fue arrebatado hasta el tercer cielo y fue llevado al paraíso”. Clemente de Alejandría ( Strom .

v.xii. pags. 693 edición. alfarero) también; “arrebatados hasta el tercer cielo y de allí al paraíso”. Cirilo de Jerusalén ( Cat. Lect . xiv. 26) igualmente; “Elías fue llevado solo al cielo; pero Pablo tanto en el cielo como en el paraíso.” Epifanio escribe a Juan, obispo de Jerusalén; “Cuando menciona el tercer cielo, y luego agrega la palabra 'paraíso', muestra que el cielo está en un lugar y el paraíso en otro” (Jerónimo, Ep . li. 5). Pero no podemos fijar el significado de 'tercer cielo' o 'paraíso'.

Por los Testamentos de los Doce Patriarcas ( Levítico 2:3 ) sabemos que algunos judíos de la época de San Pablo distinguían siete cielos; en el que fueron seguidos por los gnósticos valentinianos, y más tarde por los mahometanos. Pero no sabemos si esta idea le era familiar a S. Paul; menos aún si está aludiendo a ello aquí.

Ireneo (II. xxx. 7) se opone a la idea de que el Apóstol alcanzó el tercero de los cielos de Valentiniano y dejó los cuatro cielos superiores sin visitar. Aquí, ἕως implica que el 'tercer cielo' es un cielo muy alto, si no el más alto; y usa tanto 'tercer cielo' como 'paraíso' como términos que sus lectores probablemente entenderán. Pero no podemos inferir de esto que ambos términos ya les eran familiares . San Bernardo ( de Grad. Hum .) hace que los tres cielos simbolicen la Trinidad y las tres gracias de la humildad, la caridad y la unión perfecta con el Padre en la gloria.

Las ideas judías respecto al paraíso eran fantásticas y contradictorias. A veces se pensaba que era el Jardín del Edén, que aún permanecía en la tierra o se trasladaba a otro mundo; a veces como esa parte de la región debajo de la tierra en la que las almas de los justos están en paz; a veces como una región en el cielo; que parece ser el significado aquí. El Libro de los Secretos de Enoc (que, al igual que los Testamentos de los Doce Patriarcas , fue escrito hacia la época del S.

Paul, y por lo tanto es evidencia de ideas actuales en su día) arroja mucha luz sobre este tema. Describe los siete cielos, y en un lugar el tercer cielo es el paraíso o contiene el paraíso: “Estos hombres me tomaron de allí y me pusieron en medio de un jardín… y en medio [está] el árbol de la vida, en ese lugar en el que Dios descansa cuando viene al paraíso” (viii. 1–3).

En otro pasaje la idea es diferente: “Fui al Oriente, al paraíso del Edén, donde está preparado el descanso de los justos, y está abierto al tercer cielo, y cerrado a este mundo” (xlii. 3) . En los Testamentos ( Levítico 18 ) 'los cielos' y el 'paraíso' parecen ser diferentes. En los Salmos de Salomón (14,2), en el παράδεισος κυρίου, los santos son los árboles de la vida (un gran avance sobre el materialismo habitual); pero no hay ninguna indicación de la relación del cielo con el paraíso.

Es imposible determinar si S. Paul fue influenciado por alguna de estas ideas, o incluso si estaba familiarizado con ellas. Con la idea de una pluralidad de cielos podemos comparar ὁ� ( Efesios 4:10 ) y ἀρχιερέα μέγαν διεληλυθότα τούς οὐρανούς ( Hebreos 4:14 ; comp.

Hebreos 7:26 ). Solo tres veces aparece la palabra παράδεισος en el NT (aquí; Lucas 23:43 ; Apocalipsis 2:7 ). En el AT es 'un terreno de recreo' ( Nehemías 3:8 ; Cantares de los Cantares 4:13 ; Eclesiastés 2:5 ) o 'el jardín del Edén' ( Génesis 2:9-10 ; Génesis 2:15-16 , etc.). En ninguna parte parece usarse para transmitir alguna revelación especial con respecto al mundo invisible. Consulte la base de datos de Hastings . ii. págs. 668 y ss.

En los Padres se dice a veces que S. Pablo escuchó palabras inefables en el tercer cielo. Esto es mera laxitud de la cita: no es prueba de que el escritor identifique el paraíso con el tercer cielo.

ἤκουσεν ἄρρητα ῥήματα ἃ οὐκ ἐξὸν� . El juego de palabras (comp. 2 Corintios 1:13 ; 2 Corintios 3:2 ; 2 Corintios 4:8 , &c.

) se puede reproducir en inglés; palabras indecibles que un hombre no puede ( Mateo 12:4 ; Hechos 2:29 ) pronunciar ( 2 Corintios 2:17 ; 2 Corintios 4:13 ; 2 Corintios 7:14 ). 2 Corintios 2:172 Corintios 4:132 Corintios 7:14

La última cláusula explica ἄρρητα, 'cosas que no se pueden pronunciar', arcana verba, quae non licet homini loqui (Vulgata). No tiene derecho, no es incapaz, de pronunciarlas. La palabra ἄρρητος se encuentra aquí solo en griego bíblico, pero es bastante común en griego clásico de nombres sagrados, misterios, etc. La adición de ἀνθρώπῳ no está de más: ningún ser humano debe repetir en la tierra lo dicho en el cielo.

Aquí Calvino tiene algunas buenas observaciones en cuanto a la vanidad de la especulación con respecto a las cosas que al Apóstol no se le permitió revelar. Stanley contrasta la reticencia del Apóstol con los detalles dados por Mahoma. Las personas que afirman haber recibido revelaciones suelen dar detalles. Es especialmente notable que S. Paul nunca cita estas experiencias en el cielo como evidencia de su enseñanza. ¡Qué fácil haber reclamado una revelación especial en defensa de su trato a los gentiles! Hay una paronomasia algo similar en el ἀλάλους λαλεῖν de Marco 7:37 .

Esta afirmación acerca de 'oír palabras inefables' es en sí misma concluyente contra la identificación de este incidente con el trance en el Templo ( Hechos 22:17 ss.), al contar lo cual el Apóstol no dice nada sobre su ser arrebatado al cielo, pero dice lo que el Señor le dijo. Además, el trance en el Templo parece haber tenido lugar en una fecha anterior a este incidente.

2 Corintios probablemente se escribió alrededor del año 57 d. C. "Hace catorce años" nos retrotrae al año 43 d. C. Pero el trance parece haber seguido poco después de la conversión, que no puede situarse ni mucho antes ni mucho después del año 37 d. C. (ver com. 2 Corintios 11:32 ); y no puede haber habido seis años entre la conversión y el trance.

Pero si la identificación de este incidente con el trance es cronológicamente imposible, más imposible aún es su identificación con la conversión; sin embargo, esto también ha sido sugerido. Quizás la teoría más extraña de todas es la que identifica al ser arrebatado hasta el tercer cielo con la inconsciencia causada por el apedreamiento en Listra, cuando se suponía que estaba muerto ( Hechos 14:19 ).

¿Podría S. Paul escribir acerca de la inconsciencia después de haber sido casi asesinado por malos tratos con palabras como las que usa aquí? Sobre la "reticencia, o la vaguedad estudiada, o la afirmación enfática del simbolismo" de las Escrituras con respecto a las revelaciones especiales de Dios hechas a Abraham, Jacob, Moisés, Ezequiel, S. Stephen y S. Paul, véase Lightfoot, Sermons on Special. Ocasiones , págs. 94–97.