PREFACIO
POR EL REDACTOR GENERAL
EL Editor General no se hace responsable, excepto en el sentido más general, por las declaraciones, opiniones e interpretaciones contenidas en los varios volúmenes de esta Serie. Él cree que el valor de la Introducción y el Comentario en cada caso depende en gran medida de que el Editor sea libre en cuanto a su tratamiento de las cuestiones que surjan, siempre que ese tratamiento esté en armonía con el carácter y el alcance de la Serie.
Por lo tanto, se ha contentado con ofrecer críticas, instando a la consideración de interpretaciones alternativas, y cosas por el estilo; y como regla ha dejado la adopción de estas sugerencias a la discreción del Editor.
El texto griego adoptado en esta Serie es el del Dr. Westcott y el Dr. Hort con la omisión de las lecturas marginales. Por el permiso para usar este Texto, los Syndics of the Cambridge University Press y el Editor General agradecen a los Sres. Macmillan & Co.
COLEGIO TRINITY, CAMBRIDGE
Octubre de 1912.
NOTA PREFATORIA
EN la Introducción y las Notas de estas Epístolas he obtenido una gran ayuda del trabajo del Profesor JB Mayor ( The Epistle of St Jude and the Second Epistle of St Peter , 1907), y también del difunto Profesor C. Bigg (en International Critical Commentary , 1901), y también de los admirables artículos del Dr. Chase en Hastings' Bible Dictionary .
He creído importante, en vista de que el libro será utilizado por escolares, hacer las notas breves y ser parco en el número de referencias e ilustraciones.
No es habitual ni deseable que en libros como el presente se propongan teorías nuevas y no probadas: pero me he atrevido a hacer algunas sugerencias sobre la Asunción de Moisés y el Apocalipsis de Pedro .
MRJ
octubre de 1912
INTRODUCCIÓN
La lectura de la mayoría de las Epístolas del Nuevo Testamento es una tarea difícil para los jóvenes estudiantes. Los temas que tratan son en gran medida abstractos, cosas de la mente. Palabras como justificación, gracia, gloria e incluso fe no transmiten una idea muy clara a un principiante. Un nombre propio o un poco de narración son bienvenidos como un alivio.
Esto es muy natural. El valor real de las Epístolas sólo puede emerger cuando se ha experimentado más de la vida: y sin embargo, debe ser interesante en cualquier período de la vida saber cuáles fueron los pensamientos de hombres como Pedro, Pablo y Juan sobre el significado de los hechos. que dedicaron sus vidas a contar a los hombres de todo el mundo.
Seremos más aptos para darnos cuenta del interés vivo de las Epístolas si recordamos que los hombres que las escribieron no fueron entrenados desde una edad temprana para usar un cierto tipo de lenguaje, sino que en su mayor parte estaban haciendo por sí mismos el vocabulario que ellos mismos usaron. usó.
Las palabras abstractas de las que hablé —gracia, justificación y demás— no eran, como ahora, piedras lisas del arroyo, desgastadas por el desgaste constante, sino más bien bloques recién cortados de la cantera.
Sus primeros lectores buscaban ansiosamente estas cartas; cada palabra tenía importancia; y determinarían la línea de acción y moldearían la vida cotidiana de toda una comunidad. Además, sobre estos documentos, junto a los relatos de la propia vida y enseñanza de nuestro Señor, se ha levantado el fundamento de toda la enorme estructura de la teología cristiana. Han regido las líneas a lo largo de las cuales se han movido millones de vidas cristianas.
Los Evangelios son los libros más importantes del mundo, y las Epístolas son menos importantes que los Evangelios. “Une espérance inmensa a traversé la terre.” Las epístolas se encuentran entre los primeros libros escritos para mostrar qué efecto debería tener esta esperanza en la vida de los hombres y mujeres ordinarios.
Un principiante quizás tenga alguna noción de esto, pero estoy seguro de que será bueno para él recordarlo e insistir en dar algún significado definido a las palabras que lee.
No es de esperar que obtenga tanto de ellos en una etapa temprana de su carrera como lo hará años después; pero al menos, al emprender el estudio de estos escritos, debe partir de la convicción de que el escritor cuya obra va a leer tenía una idea muy clara de lo que quería decir: que sus palabras estaban dirigidas a gente sencilla; que el significado de ellos puede ser alcanzado en cierta medida tanto por los simples como por los inteligentes de nuestros días; y que bien vale la pena alcanzar.
LA CONEXIÓN ENTRE 2 PEDRO Y JUDAS
Las epístolas que tenemos ante nosotros (2 Pedro y Judas ) deben estudiarse juntas. Durante mucho tiempo se ha reconocido que existe una estrecha conexión entre ellos. Nadie puede leer el segundo capítulo de 2 Pedro y la Epístola de Judas sin ver que los autores deben haber usado una fuente común, o bien que uno de ellos ha tomado prestado del otro.
Un examen en esta conexión es de primordial importancia: porque el resultado debe afectar muy materialmente nuestra visión del valor y la autenticidad de las dos Epístolas. Por lo tanto, pondremos esta pregunta a la cabeza de nuestra investigación, y comenzaremos colocando lado a lado las palabras y pasajes en los que la similitud está más marcada.
Judas
2 Pedro 2:1 . Falsos maestros τὸν�.
Judas 1:4 . Hombres impíos hurtando: τὸν μόνον δεσπότην καὶ κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν�.
2 Pedro 2:2 . ἀσέλγεια.
Judas 1:4 . ἀσέλγεια.
2 Pedro 2:3 . οἷς τὸ κρίμα ἔκπαλαι οὐκ�.
Judas 1:4 . οἱ πάλαι προγεγραμμένοι εἰς τοῦτο τὸ κρίμα.
2 Pedro 2:4 . Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los encarceló εἰς κρίσιν τηρουμένους.
Judas 1:6 . Los ángeles que abandonaron su habitación εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας τετήρηκεν.
2 Pedro 2:4 . σειροῖς ζόφου.
Judas 1:6 . δεσμοῖς … ὑπὸ ζόφον.
2 Pedro 2:6 . Destruyó Sodoma y Gomorra, haciéndolas ὑπόδειγμα μελλόντων�.
Judas 1:7 . Sodoma y Gomorra πρόκεινται δεῖγμα πυρὸς αἰωνίου.
2 Pedro 2:10 . τοὺς ὀπίσω σαρκὸς ἐν ἐπιθυμίᾳ μιασμοῦ πορευομένους καὶ κυριότητος κατΦτ.
Judas 1:7 . (Estas ciudades) ἀπελθοῦσαι ὀπίσω σαρκὸς ἑτέρας.
2 Pedro 2:11 . Rash y Heady, estos hombres Δόξας οὐ τρέμουσιν βλασφημοῦντες, ὅπου ἄγγελοι ἰσχύϊ καὶ δυνάμει μείζος ὄντες οὐ έ. Καὶ Δυ τ ί. Υ̓ ὐ. Υ̓ ὐ. Υ̓ ὐ.
Judas 1:8-9 . σάρκα μὲν μιαίνουσιν, κυριότητα δὲ�, δόξας δὲ βλασφημοῦσιν. ὁ Δὲ μιχαὴλ ὁ�, ὅτε τῷ Διαβόλῳ Διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ μωυσέΩς σώματος, βκ ἐτόλμησεν κσιεγεγεεννννννννννννacer.
2 Pedro 2:12 . οὗτοι Δὲ, ὡς ἄλογα ζῷα γεγεννημένα φυσικὰ εἰς ... φθοράν, ἐν ἶς�, ἐν τῇ φθορᾷ αὐν καὶ φθαρήσονται.
Judas 1:10 . οὗτοι Δὲ ὅσα μὲν οὐκ οἴΔασιν βλασφημοῦσιν, ὅσα Δὲ φυσικῶς ὡς τὰ ἄλογα ζῷα ἐπστανται, ἐν τύτοις φθείρρττταιentar.
2 Pedro 2:13 . σπίλοι καὶ μῶμοι ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς� ( o ἀγάπαις) αὐτῶν συνευωχούμενοι ᖑ
Judas 1:12 . οὗτοί εἰσιν οἱ ἐν ταῖς�.
2 Pedro 2:15 . καταλείποντες εὐθεῖαν ὁδὸν ἐπλανήθησαν ἐξακολουθήσαντες τῇ ὁδῷ τοῦ βαλαὰμ ... ὃς μισθὸν�.
Judas 1:11 . τῇ ὁδῷ τοῦ Καὶν ἐπορεύθησαν, καὶ τῇ πλάνῃ τοῦ Βαλαὰμ μισθοῦ ἐαξεχύθη.
2 Pedro 2:17 . οὗτοί εἰσιν πηγαὶ ἄνυδροι καὶ ὁμίχλαι ὑπὸ λαίλαπος ἐλαυνόμεναι.
Judas 1:12 . νεφέλαι ἄνυδροι ὑπὸ�.
2 Pedro 2:17 . οἶς ὁ ζόφος τοῦ σκότους τετήρηται.
Judas 1:13 . (ἀστέρες πλανῆται) οἶς ὁ ζόφος τοῦ σκότους εἰς αἰῶνα τετήρηται.
2 Pedro 2:18 . ὑπέρογκα γὰρ ματαιότητος φθέγγομενοι.
Judas 1:16 . καὶ τὸ στόμα αὐτῶν λαλεῖ ὑπέρογκα.
2 Pedro 3:1 . ἀγαπητοί.
Judas 1:17 . Ὑμεῖς δέ, ἀγαπητοί,
2 Pedro 3:2 . μνησθῆναι τῶν προειρημένων ῥημάτων ὑπὸ τῶν ἁγίων προφητῶν καὶ τῆς τῆς
μνήσθητε τῶν ῥημάτων τῶν προειρημένων ὑπὸ τῶν�.
2 Pedro 3:3 . τοῦτο πρῶτον γινώσκοντες ὅτι ἐλεύσονται ἐπʼ ἐσχάτων τῶν ἡμερῶν ἐν ἐμπαιγμονῇ ἐόῖὐὐ. π. π.
Judas 1:18 . ὅτι ἔλεγον ὑμῖν Ἐπʼ ἐσχάτου χρόνου ἔσονται
ἐμπαῖκται
κατὰ τὰς ἐαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι.
Hay, además de este pasaje central, otras semejanzas sorprendentes dispersas a lo largo del texto de las dos Epístolas. De este modo
2 Pedro
Judas
2 Pedro 1:12 . Διὸ μελλήσω�, καίπερ εἰδότας.
Judas 1:5 . Ὑπομνῆσαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰδότας ἅπαξ πάντα.
2 Pedro 1:5 . σπουδὴν πᾶσαν παρεισενέγκαντες.
Judas 1:3 . πᾶσαν σπουδὴν ποιούμενος.
2 Pedro 3:1 ; 2 Pedro 3:14 ; 2 Pedro 3:17 . ἀγαπητοί.
Judas 1:3 ; Judas 1:17 ; Judas 1:20 . ἀγαπητοί.
2 Pedro 3:14 . σπουδάσατε ἄσπιλοι καὶ�.
Judas 1:24 . τῷ … δυναμένῳ … ὑμᾶς … στῆσαι κατενώπιον τῆς δόξης αὐτοῦ�.
EXPLICACIÓN DE LA CONEXIÓN
Ahora bien, no se negará la conexión entre las dos Epístolas. ¿Cómo se explica? Como se mencionó anteriormente, hay tres posibilidades, a saber:
( un )
2 Pedro y Judas estaban usando una fuente común, escrita u oral.
( b )
Judas tomó prestado de 2 Pedro .
( c )
2 Pedro tomó prestado de Judas 1:1 [1].
[1] La cuarta posibilidad, a saber, que los pasajes en cuestión sean interpolaciones, es una que, aunque ha sido seriamente adelantada, no necesita ser considerada en profundidad. Un examen del lenguaje de 2 Pedro como el que ha llevado a cabo el profesor Joseph Mayor muestra muy claramente que las similitudes entre él y Judas se extienden a lo largo de toda la Epístola y no se limitan al pasaje en particular 2 Pedro 1:1 a 2 Pedro 3:2 .
Con respecto a ( a ). Podemos descartar la idea de que ambos escritores usaron una sola fuente oral (o hablada). Las semejanzas del vocabulario son tan mínimas que solo podríamos considerar la idea suponiendo que ambos escritores escucharon las palabras pronunciadas simultáneamente, que ambos tomaron notas de un discurso pronunciado en su presencia.
Es una opinión más plausible que ambos usaron una sola fuente escrita . Pero una gran objeción a esta teoría es el hecho de que si le quitamos a Judas las porciones comunes a él y a 2 Pedro , queda tan poco de la Epístola que uno no puede ver por qué debería haber sido escrita o preservada con preferencia a la fuente de donde proviene . fue tomado. Tampoco es nada fácil imaginar cuál puede haber sido la fuente o por quién fue escrito.
Si fue tan importante que un gran apóstol y un venerado maestro apostólico pensaron que valía la pena tomar prestado en gran parte de él, ¿cómo es que la fuente misma ha desaparecido y no ha dejado rastro de su existencia?
Queda la posibilidad de que la predicción citada en ambas epístolas ( 2 Pedro 3:3 ; Judas 1:17-18 ) de la venida de los escarnecedores pueda haber sido extraída de una tercera fuente: pero si pareciera que un escritor tomó prestado de la otra, entonces es una suposición más simple y más probable que la predicción era parte de la materia prestada.
En general, entonces, descartamos la explicación ( a ) como improbable, y nos queda considerar las otras dos posibilidades de que 2 Pedro esté en deuda con Judas , o que Judas esté en deuda con 2 Pedro .
Cada uno de estos puntos de vista ha encontrado muchos partidarios de habilidad y distinción. A mí me parece probable que la mayoría de los que han considerado a Judas como el tomador prestado hayan sido influenciados por el sentimiento de que, si 2 Pedro es el tomador prestado, esa Epístola difícilmente puede ser considerada como la obra genuina del Apóstol, y que sería Sería una admisión desastrosa admitir que una obra que podría llamarse espuria había llegado al Nuevo Testamento.
El sentimiento es bastante natural: pero no se debe permitir que nos influya en la búsqueda de la verdad. Veremos más adelante que se han sentido grandes dificultades en varias etapas de la historia de la Iglesia con respecto a la autenticidad y canonicidad de 2 Pedro , por otros motivos además de la posibilidad de su deuda con Judas .
Pero cualquiera que haya sido la actitud de quienes abordaron la cuestión, me parece que los partidarios de la prioridad de 2 Pedro no han logrado explicar algunas de las principales dificultades que enfrentan. Hay un pasaje por lo menos en 2 Pedro que parece ser casi ciertamente secundario en relación con el pasaje correspondiente en Judas .
Esto es 2 Pedro 2:11 comparado con Judas 1:9 :
No tiemblan ante las glorias, blasfemando, mientras que los ángeles, que son mayores en fuerza y poder, no presentan contra ellos ante el Señor ( varias lecturas del Señor) una acusación injuriosa.
y blasfeman las glorias.
Pero el arcángel Miguel, cuando estaba hablando con el diablo en la controversia sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él una acusación injuriosa, sino que dijo: “El Señor te reprenda”.
Ambos escritores ilustran aquí la actitud de ciertos falsos maestros con respecto a las dignidades (sean angélicas o terrenales) al contrastarla con la conducta de los ángeles. Pero mientras que en 2 Pedro la ilustración nos deja perdidos con respecto al incidente al que se refiere, la ilustración en Judas es bastante clara y definida.
Se ha supuesto que 2 Pedro se refiere al Libro de Enoc . Se han sugerido dos pasajes. En uno, los cuatro grandes Arcángeles llevan ante Dios la queja de los hombres por las opresiones de los Gigantes, y reciben la sentencia de Dios contra los Ángeles cuya descendencia fueron los Gigantes. El punto de la ilustración es que los ángeles remiten la queja a Dios, en lugar de que ellos mismos traten con los ángeles pecadores.
Esta explicación requiere la lectura (probablemente verdadera) παρὰ Κυρίῳ. En el otro pasaje los Ángeles, llamados los Vigilantes, reciben el juicio de Dios contra los Ángeles pecadores, y encargan a Enoc que lo anuncie a los culpables. En otras palabras, se resisten a anunciar el juicio a sus semejantes, pero encomiendan la tarea a un mortal. Esta interpretación requiere que leamos παρὰ Κυρίου.
Es posible que una u otra de estas explicaciones sea correcta: pero no se negará que la alusión es muy oscura. Tampoco parece aplicable a la ofensa particular que aquí se reprocha, la de βλασφημία, o maledicencia.
En cuanto a Judas , por otro lado, no existe duda en cuanto a la alusión. Lo tenemos en buena y temprana evidencia de que está tomado de un libro llamado la Asunción de Moisés (del cual hablaremos más adelante): y es apropiado; porque Satanás ciertamente había blasfemado a Moisés, llamándolo asesino, y quizás también Dios, llamándolo mentiroso.
Es posible , sin duda, que Judas, escribiendo con 2 Pedro antes que él, y no tomando el punto de la alusión, lo sustituyó por uno que era más claro.
Pero afirmo que, con mucho, el punto de vista más natural es que 2 Pedro está poniendo aquí en términos más generales, y por lo tanto oscureciendo, una alusión en Judas que el escritor consideró de dudosa autoridad.
La probabilidad de que este sea el caso se incrementa por otra consideración. Judas parece citar claramente la Asunción de Moisés en uno o dos lugares de la Epístola. Una de estas citas se repite en 2 Peter en una forma un poco más remota del original ( Judas 1:16 τὸ στόμα αὐτῶν λαλεῖ ὑπέρογκα, 2 Pedro 2:18 ὑπέρογὰρ μαιότητemente fact.
Esto es inteligible si 2 Pedro lo cita a través de Judas : es muy difícil creer que el proceso inverso tuvo lugar, y que Judas, penetrando las oscuras alusiones en 2 Pedro , se refirió a la fuente original de ellas.
[2] Ver más pág. xlv.
Otro aspecto de la cuestión, desde el punto de vista de la probabilidad general, nos lleva al mismo resultado. Asumiendo la dependencia de una Epístola sobre la otra, podemos poner las posibilidades de prioridad y autenticidad en todas sus formas, como:
( un )
Ambas epístolas son genuinas y Judas las toma prestadas de 2 Pedro .
( b )
Ambas epístolas son genuinas y 2 Pedro toma prestada de Judas .
( c )
Ambas Epístolas son espurias, y Judas es el prestatario.
( re )
Ambas Epístolas son espurias, y 2 Pedro es el préstamo.
( mi )
2 Pedro solo es genuino, y Judas es el prestatario.
( F )
Sólo 2 Pedro es genuino, y 2 Pedro es el tomador prestado ( es decir , San Pedro toma prestado de una carta espuria de Judas).
( g )
Solo Jude es genuino, y Jude es el prestatario.
( h )
Solo Judas es genuino, y 2 Pedro es el prestatario.
( un ),
( b ) son suposiciones defendibles. La dificultad de ( a ) es que (como se dijo anteriormente) queda tan poco de Judas después de que se han quitado los préstamos de 2 Pedro , que es difícil explicar su preservación.
( b )
es sostenible. Su recepción o rechazo final debe depender de otras consideraciones.
( c ),
( d ) son posibles, pero menos probables que ( a ), ( b ). En cuanto a ( c ): si Judas es el prestatario y también espurio, uno no puede imaginar cómo llegó a escribirse. Esta dificultad es levemente disminuida por la adopción de ( d ).
( mi )
A esto se aplica la misma observación.
( F )
Extremadamente improbable. ¿Bajo qué circunstancias podría un Judas falso ser presentado a San Pedro como para ganar crédito con él?
( g )
Una vez más, es muy poco probable que una carta espuria de San Pedro pudiera obtener crédito de Judas.
( h )
Sostenible y, como ( b ), depende para su recepción final de otras consideraciones.
Una vez más, mirando el asunto desde el punto de vista de la probabilidad general: en vista de la brevedad de Judas y de su semejanza con 2 Pedro , es muy difícil imaginar por qué debería haber sido considerado digno de conservación si fuera posterior a 2 Pedro . Debemos recordar que muchas Epístolas de Apóstoles y hombres apostólicos se han perdido casi con certeza: de las cartas existentes de San Pablo podemos adivinar la existencia de importantes cartas escritas por él a las Iglesias principales, que ya no tenemos. Judas definitivamente no está dirigido a ninguna iglesia en especial, ni existe una tradición de que alguna comunidad en particular lo tuviera en alta estima.
Para resumir el asunto, es muy difícil dar cuenta de la escritura o de la existencia continua de Judas (una obra corta de una persona de la que se sabe poco), excepto en la suposición de que es una obra genuina del hombre. cuyo nombre lleva. No existe tal dificultad en el caso de 2 Pedro , que contiene más materia que Judas , y es actual bajo un nombre ampliamente conocido y honrado. En lo que respecta al presente argumento, ambas epístolas pueden ser genuinas: Judas casi con seguridad lo es .
2 PEDRO
PRUEBA EXTERNA
Hemos visto razones para pensar que 2 Pedro es posterior a Judas y ha tomado prestado de ella. Este estado de cosas es consistente con una creencia en la autenticidad de 2 Pedro . Es muy posible que el Apóstol se sirviera de la Epístola de Judas, a quien debió conocer y respetar: y no sería extraño que no hiciera reconocimiento del préstamo. En tiempos más antiguos, Isaías citó un pasaje de Miqueas ( Isaías 2:1-4 ; Miqueas 4:1-3 ).
Los pasajes de los primeros profetas se encuentran en los capítulos posteriores de Jeremías. El Evangelio de San Marcos se usa ampliamente en Mateo y Lucas. La idea de la propiedad en relación con los escritos de un autor no es antigua, y ciertamente no estaba presente en la mente de los escritores del Nuevo Testamento. En resumen, no hay dificultad ni nada despectivo en suponer que Pedro tomó prestado de Judas sin reconocimiento.
Pero, aparte del préstamo de Judas , ¿está claramente establecida la autenticidad de 2 Pedro ? La respuesta a esta pregunta debe ser negativa. Examinaremos la historia de la Epístola y su recepción.
Se encontrarán colecciones completas de las primeras citas y críticas de la Epístola en los comentarios del profesor Bigg y el profesor Joseph Mayor (para mencionar las dos ediciones en inglés más recientes). Será suficiente resumir aquí sus resultados y citar los más importantes.
Las frases que se citan de los Padres Apostólicos y Sub-Apostólicos (Clemente de Roma, Bernabé, Hermas, Ignacio, Policarpo, Melito, Justino Mártir, Taciano, Ireneo, el Martirio de Policarpo), como indicando un conocimiento de 2 Pedro , son totalmente inconcluso.
Una expresión que aparece en varios de estos escritores como cita, Ἡμέρα Κυρίου ὡς χίλια ἔτη ( 2 Pedro 3:8 ), es un lugar común judío: algo muy parecido a Salmo 90:4 : “mil años delante de tus ojos son pero como ayer.
Hay dos o tres casos, por otro lado, donde parece probable una reminiscencia de la Epístola.
En la Apología de Aristides (posiblemente ya en 129-130 dC) tenemos ἡ ὁδὸς τῆς�. Esto puede combinar recuerdos de dos pasajes, 2 Pedro 2:2 ἡ ὁδὸς τῆς� y 1:11 ἡ εἴσοδος εἰς τὴν αἰώνιον βασιλείαν.
En la Carta de las Iglesias de Vienne y Lyon (177-179 d. C.) conservada por Eusebio ( Hist. Eccl. V. 1) aparece esta frase (V. 1. 45): ὁ δὲ διὰ μέσου καιρὸς οὐκ�. En 2 Pedro 1:8 οὐκ�. Este es un parecido marcado. La misma Epístola usa la palabra ἔξοδος para significar muerte, al igual que 2 Pedro 1:15 , y también tiene semejanzas con el lenguaje del Apocalipsis de Pedro , de cuyo libro se hablará más.
Theophilus of Antioch († 183–185) tiene dos frases que recuerdan 2 Pedro : (1) ὁ λόγος αὐτοῦ φαίνων ὥσπερ λύχνος ἐν ἰκήμαι συνεχένῳ ἐφώτισεν τὴ ὑπʼ ὐήή. 2 Pedro 1:19 1,19
(2). 2 Pedro 1:21 ὑπὸ πνεύματος ἁγίου φερόμενοι ἐλάλησαν�.
Inmediatamente después de esta fecha, en los escritos de hombres que eran contemporáneos más jóvenes de Teófilo, encontramos evidencia bastante clara del uso de la Epístola. Así, Eusebio en el siglo cuarto y Focio en el noveno nos dicen claramente que Clemente de Alejandría (murió alrededor del año 213 d. C.) escribió notas sobre todas las epístolas católicas en una obra perdida suya llamada Hypotyposes , o Bosquejos .
Tenemos una versión latina, realizada por Casiodoro o Cassiodorius en el siglo VI, de unas notas de Clemente sobre 1 Pedro, 1, 2 Juan y Judas . Casiodorio contradice a Eusebio ya sí mismo, diciendo que Clemente no había comentado sobre 2 Pedro , 3 Juan o Judas . Pero sus declaraciones son confusas y se debe preferir el testimonio de Eusebio. Una o dos frases en las obras existentes de Clemente recuerdan a 2 Pedro , pero no hay una cita abierta en ellas.
Hipólito de Roma, que pudo haber muerto alrededor del año 225 d. C., tiene varias expresiones que se acercan mucho al lenguaje de 2 Pedro, por ejemplo (sobre Daniel 3:22 ) ᾧ γὰρ ἄν τις ὑποταγῇ τούτῳ καὶ δεδούλωται 2: 9 2 Pedro 2:19 ᾧρτι τις ἥττηται τούτῳ δεδούλωται.
Orígenes, que murió en 253, dice de Pedro que dejó una epístola, que se reconoce, “y quizás también una segunda: porque hay dudas al respecto”. Las citas de 2 Pedro o alusiones a él (unas ocho en total), que se encuentran en las obras de Orígenes, aparecen todas en obras que sólo se conservan en una versión latina: y es posible que se deban al traductor (Rufino de Aquileia) y no al propio Orígenes.
Sin embargo, se puede citar una frase que es característica de la manera de Orígenes y probablemente debida a él. Está hablando (en sus homilías sobre Josué) de los toques de trompeta que precedieron a la caída de Jericó, y compara las declaraciones de los apóstoles con trompetas. “También Pedro”, dice, “suena en voz alta con las dos trompetas de sus epístolas”.
Firmiliano, obispo de Cesarea en Capadocia, escribiendo a Cipriano a mediados del siglo III, hace una inequívoca alusión a 2 Pedro . También lo hace Metodio de Patara en Licia a fines del mismo siglo.
La Historia Eclesiástica de Eusebio, escrita alrededor del año 324, es la fuente a la que acudimos para una expresión bien meditada de la opinión de ese día en cuanto a la recepción y estado de los diversos escritos del Nuevo Testamento. Habla de las dos Epístolas de Pedro juntas, y después de decir que la Primera es de autoridad reconocida, y fue usada por los ancianos de la antigüedad en sus escritos, dice: “Lo que circula como la segunda Epístola ha sido transmitido a como no canónica (οὐκ ἐνδιάθηκον), pero, sin embargo, como a muchos les ha parecido útil, se la ha tenido en estima (ἐσπουδάσθη) junto con las otras Escrituras.”
En otro lugar, al clasificar las Escrituras del Nuevo Testamento como reconocidas (ὁμολογούμενα), disputadas (ἀντιλεγόμενα) y espurias (νόθα), coloca a 2 Pedro en la segunda clase. “De los libros que se disputan, pero que la mayoría conoce bien (γνωρίμων τοῖς πολλοῖς), la Epístola de Santiago está en circulación, la de Judas y la Segunda Epístola de Pedro”.
Jerónimo, cuya autoridad llegó a ser primordial en la Iglesia occidental a través de su gran obra de traducción de la Biblia al latín, no expresa ninguna duda en cuanto a la autenticidad de la Epístola en la carta a Paulino, que se usó a lo largo de la Edad Media como prefacio de la Biblia latina. Biblia. Pero en una colección de avisos breves de escritores de la Iglesia generalmente conocidos como De viris illustribus (muchos de los cuales están tomados de Eusebio) dice de Pedro que “escribió dos epístolas que se llaman católicas , de las cuales muchos niegan la segunda. ser suyo, por la discrepancia (disonantia) de su estilo con el del Primero.”
No necesitamos prolongar la lista de testimonios extraídos de los Padres[3]; pero se debe decir una palabra en cuanto a las versiones antiguas del Nuevo Testamento en otros idiomas. Es importante notar que 2 Pedro no se incluyó en ninguna versión siríaca más antigua que la filoxeniana, del siglo VI. Una vez más, el texto latino actual de la Epístola, como señala el Dr. Westcott, “no solo exhibe diferencias constantes y notables con el texto de otras partes de la Vulgata, sino que también difiere de la Primera Epístola en la traducción de palabras comunes a ambos.
Y continúa: “Cuando además parece que difiere no menos claramente de la Epístola de San Judas en aquellas partes que son casi idénticas en el griego, entonces la suposición de que fue recibida en el Canon al mismo tiempo que ellas ( es decir , 1 Pedro y Judas ) de inmediato se vuelve antinatural.”
[3] Puede ser bueno mencionar muy brevemente una serie de autoridades importantes de fecha algo tardía que no expresan dudas en cuanto a la Epístola y la consideran canónica:
Atanasio, D. 373 (Alejandría),
Cirilo de Jerusalén, m. 386 (Palestina),
Gregorio de Nacianceno, d. alrededor de 391 (Asia Menor),
Dídimo, D. 394 (Alejandría),
El 3er Concilio de Cartago, 397 (África),
Agustín, D. 430 (África).
El Dr. Chase ha deducido una prueba interesante que apunta en la misma dirección del gran manuscrito vaticano de la Biblia griega, escrito en el siglo IV y conocido como B. Este venerable libro, como otros manuscritos, divide los diversos libros de la Biblia en Capítulos o secciones, por medio de números marcados en el margen. Ahora bien, en las epístolas católicas hay dos conjuntos de numeración de capítulos, uno más antiguo que el otro.
“Esta doble división se encuentra en todas las epístolas católicas excepto en 2 Pedro ”, de lo cual concluimos que el manuscrito del que se copió B, y que proporcionó el conjunto más antiguo de números de capítulos, no contenía 2 Pedro .
No debemos descuidar por completo el argumento del silencio. Es muy notable que algunos de los primeros escritores de la Iglesia, de los cuales tenemos restos considerables, no parecen haber conocido la Epístola. Ireneo es uno de estos: sin embargo, no debe olvidarse que la Epístola de las Iglesias de Viena y Lyon parece citar a 2 Pedro , y que Ireneo estuvo en estrecha relación con el autor de esto.
Tertuliano, muchas de cuyas obras poseemos, es otro ejemplo importante. Sin embargo, aquí nuevamente algunos que vivieron en su tiempo y en su país parecen haber conocido ciertamente el Apocalipsis de Pedro , un escrito que vamos a considerar en conexión con la Epístola; Me refiero a los escritores de la Pasión de Santa Perpetua (alrededor del 203 d. C.).
El fragmento en latín llamado Canon Muratoriano, que expresa las opiniones de algún miembro de la Iglesia Romana alrededor del año 170 dC en cuanto a la autoridad de los libros del NT, ha sufrido corrupciones y es difícil de entender en muchos lugares. El autor de esto parece ciertamente mencionar el Apocalipsis de Pedro y omitir la Segunda Epístola. Se han hecho esfuerzos para enmendar el texto e introducir una mención de 2 Pedro : pero no puedo pensar que sean necesarios o exitosos.
En general, podemos decir que la evidencia externa (con la que hemos estado tratando) muestra que aquellos escritores de los primeros siglos que estaban mejor calificados para juzgar le dieron a 2 Pedro una recepción muy vacilante, y que es más débil de lo que puede presentarse a favor de cualquier escrito de importancia similar en el NT
En tiempos posteriores, en el período de la Reforma, hombres como Lutero, Calvino y Grocio sintieron grandes dudas en cuanto a la autenticidad de la Epístola. Grotius planteó la conjetura insostenible de que el autor era Simeón, obispo de Jerusalén, de quien se dice que fue crucificado en la época de Trajano a la edad de 120 años.
EVIDENCIA INTERNA. RELACIÓN CON 1 PEDRO
Ahora tenemos que considerar la evidencia interna proporcionada por 2 Pedro en cuanto a su autenticidad y autenticidad. Será útil, entre otras cosas, investigar hasta qué punto se parece a la Primera Epístola, que era de autoridad reconocida, y también examinar ciertas semejanzas con escritos de fecha posterior que se han señalado.
Con respecto a la Primera Epístola (1 Pedro ) debemos tener en cuenta que la pretensión de San Pedro de ser considerado el autor de ésta también ha sido impugnada.
Para una investigación de la autenticidad de 1 Pedro , este no es el lugar: me contentaré con la declaración de que su posición en comparación con la de 2 Pedro es extremadamente fuerte. La pregunta que tenemos ante nosotros es si 2 Pedro se parece tanto en estilo o en pensamiento que nos justifique asignar ambos escritos al mismo autor.
Al considerar la cuestión del estilo, aprovecharé el examen exhaustivo realizado tan admirablemente por el profesor Joseph Mayor en las páginas lxviii-cv de su edición de 2 Peter and Jude .
SEMEJANZAS DE FRASE Y VOCABULARIO ENTRE 1 PEDRO Y 2 PEDRO
el saludo 1 Pedro 1:2 ; 2 Pedro 1:2 . χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη πληθυνθείη. (Debe notarse que un imitador no es improbable que copie exactamente accesorios como este: o un saludo puede estar siguiendo una forma común).
2 Pedro 1:3 τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς διὰ δόξης. Cf. 1 Pedro 1:15 ; 1 Pedro 2:9 ; 1 Pedro 2:21 ; 1 Pedro 3:9 ; 1 Pedro 5:10 , en todo lo cual se habla del llamado de Dios.
2 Pedro 2:18 ἐν ἐπιθυμίαις σαρκὸς� (y 2 Pedro 2:2 ). 1 Pedro 4:3 πεπορευμένους ἐν�, ἐπιθυμίαις.
2 Pedro 1:16 ἐπόπται. 1 Pedro 2:12 ἐποπτεύοντες (y 2 Pedro 3:2 ).
2 Pedro 3:14 ἄσπιλοι καὶ�. 1 Pedro 1:19 ἄμωμος καὶ ἄσπιλος.
2 Pedro 2:14 ἀκαταπαύστους ἁμαρτίας ( vl de ἀκαταπάστους). 1 Pedro 4:1 πέπαυται ἁμαρτίας.
De un total de 100 palabras que son comunes a las dos epístolas, hay muy pocas que parezcan constituir lo que puede llamarse una semejanza sorprendente. Ellos son los siguientes:
ἀναστροφή, dos veces en 2 Pedro , seis veces en 1 Pedro: cinco veces en otras partes del NT
ἀπόθεσις, una vez en cada epístola, en ningún otro lugar del NT
ἀρετή, tres veces en 2 Pedro , una vez (en plural) en 1 Pedro: una vez en otra parte del NT
ἀσέλγεια, tres veces en 2 Pedro , una vez en 1 Pedro.
ἄσπιλος, una vez en cada epístola: dos veces en otras partes del NT
DIFERENCIAS
Palabras usadas en 1 Pedro y no en 2 Pedro . Estos ascienden a 369, de los cuales 59 aparecen solo en 1 Pedro y no en ninguna otra parte del NT.
Palabras usadas en 2 Pedro y no en 1 Pedro . Estos son 230 en número, de los cuales 56 no ocurren en ninguna otra parte del NT.
Aquí hay suficiente para justificar la afirmación (actual como vimos anteriormente en los días de Jerónimo) de que hay una disonancia entre los estilos de las dos epístolas: que “en todo caso, el griego del uno no es por la misma mano que el griego del otro” (Alcalde). Pero esto no es concluyente. San Pedro pudo haber empleado a Silvano ( 1 Pedro 5:12 ) para escribir la Primera Epístola en griego a su dictado; y puede haber empleado a otro hombre como vehículo del Segundo. ¿Hay, debemos preguntar ahora, tales diferencias o similitudes de pensamiento como para ayudarnos a llegar a una conclusión?
Para la respuesta a esta pregunta, nuevamente, la edición de Mayor ofrece material muy valioso.
Bajo el título de semejanzas señala tres temas que son comunes a las dos epístolas: la Segunda Venida, la salvación de Noé del Diluvio, la Profecía.
En cuanto al primero: 2 Pedro habla de él principalmente como el día del juicio y de la destrucción de los elementos, y “parece esperar que sea aplazado por tiempo indefinido”. 1 Pedro se detiene en él como el tiempo de la revelación de Jesucristo, de recompensa de los fieles, de gloria y de regocijo, aunque también se menciona el juicio de los impíos.
En cuanto al segundo: 2 Pedro habla del Diluvio de agua como ilustrativo de la posibilidad de una destrucción venidera del mundo por Fuego: y nuevamente, como un castigo de los impíos en el mundo antiguo, cuando Noé—un predicador de justicia— fue salvado. 1 Pedro usa la liberación de Noé como una ilustración del bautismo. Ocurren dos similitudes de lenguaje: ambas epístolas hablan del μακροθυμία de Dios: 1 Pedro en relación con el Diluvio, 2 Pedro en relación con el Fuego final. Ambos usan las palabras διʼ ὕδατος: 1 Pedro de la salvación de Noé, 2 Pedro de la constitución de la tierra actual.
El tercer tema, la profecía, se trata en los siguientes pasajes de las dos epístolas: 1 Pedro 1:11 ; 2 Pedro 1:21 . No es posible en este caso rastrear una marcada semejanza o una marcada discrepancia entre los dos escritos. Hay un toque de similitud entre las declaraciones de 1 Pedro que se reveló a los Profetas ὅτι οὐχ ἑαυτοῖς ὑμῖν Δὲ διηκκόνουν αὐτὰ ἃ νῦν�, y el de 2 Pedro, οὐ γὰρ θελή ττι–, κ.
Bajo el título de Diferencias Mayor señala que, mientras 1 Pedro está lleno de alusiones a las palabras y hechos de nuestro Señor, 2 Pedro tiene muy pocas alusiones de este tipo. Lo siguiente es todo lo que puede recogerse bajo este epígrafe:
La alusión a la Transfiguración. 2 Pedro 1:16 .
La profecía de la propia muerte de Pedro. 2 Pedro 1:14 .
La infiltración de falsos profetas, 2 Pedro 2:1 . (También en Judas .)
Negar al Señor. 2 Pedro 2:1 . (También en Judas .)
El último estado peor que el primero. 2 Pedro 2:20 . ( Mateo 12:45 .)
El día del Señor como ladrón en la noche. 2 Pedro 3:10 . ( Mateo 24:43 .)
Estas son en su mayoría expresiones de juicio y de tono severo. 1 Pedro , por otro lado, se detiene especialmente en el amor, la fe, la esperanza y el gozo en relación con el pensamiento de Jesucristo.
Una vez más, cuando volvemos al AT, 1 Pedro está lleno de alusiones y citas. En 2 Pedro sólo cinco pasajes están señalados como citas de Hort: a los que Mayor añade nueve o diez alusiones más. Este es un punto fuerte.
Vale la pena citar la conclusión final de Mayor (p. cv). “En general, debo decir que la diferencia de estilo es menos marcada que la diferencia de vocabulario, y también menos marcada que la diferencia de materia, mientras que sobre todo se destaca la gran diferencia de pensamiento, sentimiento y carácter, en una palabra , de personalidad.”
2 PEDRO. RELACIÓN CON OTROS ESCRITOS. JOSÉ
Se dijo anteriormente que se habían hecho sugerencias de que 2 Pedro mostraba obligaciones con ciertos escritos de fecha posterior.
El primero de ellos es Antigüedades de Josefo (terminado alrededor del 94 d. C.). El Dr. Edwin Abbott ha señalado semejanzas muy marcadas, según él las considera, entre el Prefacio de esta obra y 2 Pedro , y nuevamente en la descripción de Josefo de las últimas palabras de Moisés ( Ant. iv. 8. 2). Los más sorprendentes de estas son el uso de las frases: μύθοις ἐξακολουθήσαντες, —οἷς κακῶς ποιήσετε μὴ προσέχοντες, —ἀρετή de la excelencia de Dios: y el refrán de los modos generales que deja sus leyes para las leyes de las personas que les hace la gente que les hace la gente que les hace las personas que les hace la gente que les hace las personas que les otorga a las personas. no puede tomar malos caminos. Tenemos también las palabras τὴν μεγαλειότητα τοῦ θεοῦ, θεοῦ φύσις, y una serie de coincidencias en el uso de palabras y partículas bastante ordinarias.
Es posible hacer una lista bastante imponente de los materiales: pero al examinarlos se encontrará que muy pocos de los ejemplos son fuertes. No incluyen los rasgos más característicos del vocabulario petrino, y no son evidencia de ideas prestadas . Sería posible, además, construir una lista muy similar de las coincidencias de 2 Pedro con el lenguaje de Filón[4]: y en el Prefacio a las Antigüedades , Josefo mismo está obligado con Filón.
[4] por ejemplo , en el caso de ἀρετή usado de Dios.
La verdadera opinión de las semejanzas probablemente sea que deben considerarse como pertenecientes al griego literario ordinario de la época, y no como evidencia del uso de las obras de un escritor por otro[5].
[5] La fraseología de una inscripción de alrededor del año 22 d.C. (un decreto de la ciudad de Stratonicea en Caria) citada por el Dr. Deissmann ( Estudios Bíblicos , p. 360) muestra similitudes similares con el lenguaje de 2 Pedro [ por ejemplo , πᾶσαν σπουδὴν εἰσφέρεσθαι, τῆς θείας δυνάμεως�).
EL APOCALIPSIS DE PEDRO
Hay otro escrito bajo el nombre de San Pedro que muestra indudables semejanzas en el lenguaje con 2 Pedro , pero cuya falsedad es universalmente reconocida. Esta es la Revelación o Apocalipsis de Pedro . No existe en su totalidad: hay algunas citas de él en los primeros escritores eclesiásticos, y también hay un fragmento considerable en griego, que se descubrió en Egipto en 1886-1887 y se publicó en 1892 junto con partes del Libro . de Enoc y del Evangelio de Pedro [6].
[6] Hay muchas ediciones, por ejemplo , Robinson y James, Cambridge, 1892; Preuschen, Antilegomena , 1901. Sobre un descubrimiento reciente de otro texto ver la Nota Adicional, p. lvii.
Los escritores antiguos hablan con mucha frecuencia del libro y disfrutó de una gran reputación. La Carta de las Iglesias de Vienne y de Lyon probablemente haya tomado algunas expresiones de ella. Así, ciertamente, la Pasión de Perpetua. Clemente de Alejandría escribió comentarios al respecto: el Canon Muratoriano lo menciona (agregando que “algunos de nosotros se niegan a que se lea en la iglesia”), pero, como vimos, no habla en absoluto de 2 Pedro .
Metodio (que cita a 2 Pedro ) cita el Apocalipsis como un “escrito divinamente inspirado”. Macarius Magnes (probablemente en el siglo IV) lo cita, pero no como autorizado. En la época de Sozomeno (un historiador eclesiástico del siglo V) todavía se leía una vez al año en algunas iglesias de Palestina. Eusebio lo clasifica entre los escritos espurios.
Era un libro corto, de extensión igual a la Epístola a los Gálatas, y es evidente por las citas que los temas principales tratados en él eran el estado de las almas, especialmente las almas pecadoras, en el otro mundo, y el juicio final. El fragmento que poseemos comienza con las palabras finales de lo que probablemente sea una predicción de nuestro Señor sobre el fin del mundo. Luego encontramos a los Doce con nuestro Señor, sobre una montaña.
Le piden que les muestre uno de los justos que han partido del mundo. Dos hombres aparecen en una forma glorificada y de gran belleza, que se describe en términos muy elogiosos. A continuación, se le muestra a Pedro la morada de los bienaventurados, y luego el lugar del tormento, al que se dedica la mayor parte del fragmento. Se describe el castigo de varias clases de pecadores y se enuncia el principio de que el tormento corresponde al pecado.
El libro extrae sus materiales, hasta cierto punto, de fuentes griegas. A los que eran iniciados en los misterios órficos se les enseñaba a creer en castigos y premios asignados muy de acuerdo con las líneas establecidas en este Apocalipsis . En esto radica la explicación de lo que se ha señalado en el Apocalipsis , a saber, que hay similitudes entre éste y la Sexta Eneida. La verdad es que en ese libro Virgilio también está empleando literatura órfica.
La influencia del Libro de la Sabiduría es también, para mí, muy perceptible en el Apocalipsis .
Las siguientes frases y pasajes del Apocalipsis muestran una marcada similitud con 2 Pedro .
§ 1.
πολλοὶ ἐξ αὐτῶν ἔσονται ψευδοπροφῆται
δόγματα ποικίλα τῆς�
τὰς ψυχὰς ἑαυτῶν δοκιμάζοντας.
2 Pedro 2:8 ψυχὴν δικαίαν … ἐβασάνιζεν).
ὁ θεὸς … κρινεῖ τοὺς υἱοὺς τῆς�.
2 Pedro 2:3 οἷς τὸ κρίμα ἔκπαλαι οὐκ�).
§ 2.
Los Apóstoles dicen εἰς τὸ ὄρος
ἐξελθόντων�
ἔξοδον 2 Pedro 1:15 .
ποταποί εἰσι
§ 6.
Vi ἕτερον τόπον αὐχμηρὸν πάνυ
κολαζόμενοι
οἱ βλασφημοῦντες τὴν ὁδὸν τῆς δικαιοσύνης οἱ�
}
2 Pedro 2:2 ; 2 Pedro 2:15 ; 2 Pedro 2:21
ἀμελήσαντες τῆς ἐντολῆς τοῦ θεοῦ
§ 8.
βόρβορος
§ 15.
ἐκυλίοντο
Fragmento en Macarius Magnes
El cielo y la tierra serán juzgados
El principio de 2 Pedro 2:19ᾧ γάρ τις ἥττηται τούτῳ δεδούλωται (que tal vez se derive de Sb 11,16 ; Sb 12,2 ; Sb 12,27 ; Sb 16,1-2 ) subyace en gran parte del Apocalipsis . 2 Pedro 2:1 .2 Pedro 2:1
En vista de estos pasajes se ha sostenido que los dos escritos provienen de la misma mano, o que uno está obligado al otro. A mí me parece más seguro clasificarlos juntos como obras compuestas en el mismo círculo pero no necesariamente por el mismo autor, y como tal vez contienen expansiones de la enseñanza que la tradición, posiblemente fidedigna, había transmitido como proveniente del Apóstol.
OTRAS INDICACIONES DE FECHA TARDÍA
El resultado de nuestras investigaciones hasta ahora ha sido sugerir que 2 Pedro no es una obra genuina del Apóstol. Es diferente a 1 Pedro (cuyas afirmaciones de ser consideradas genuinas son fuertes), toma prestado de Judas , se parece a otra obra petrina indudablemente espuria. Además de esto, su recepción en los primeros tiempos no fue en modo alguno general: se sintieron fuertes dudas al respecto en los siglos III y IV.
Otros indicios que confirman la idea de su fecha tardía son
( a ) La alusión a las Epístolas de Pablo ( 2 Pedro 3:15-16 ). Primero, la mención definitiva de los escritos de un autor del NT por parte de otro es única y, en sí misma, bastante sospechosa. Pablo y Lucas mencionan sus propios escritos (y Lucas habla de otros anónimos que han redactado narraciones de la vida de Cristo): pero la referencia aquí, en parte elogiosa, en parte de advertencia, es de un tipo diferente.
Señala, además, a una época en que los cristianos recopilaban y leían las epístolas de Pablo; y es difícil resistir el sentimiento de que las palabras ὡς καὶ τὰς λοιπὰς γραφὰς colocan las Epístolas al mismo nivel que las Escrituras. ¿Es este un estado de cosas fácilmente concebible antes del 64 dC, fecha probable del martirio de San Pedro?
( b ) Nuevamente, tome las palabras de los burladores ( 2 Pedro 3:4 ) quienes dicen “¿Dónde está la promesa de Su venida? porque desde que los padres se durmieron, todas las cosas continúan como desde el principio de la creación.” Estas palabras seguramente apuntan a una época en que había fallecido la primera generación de testigos cristianos. Es posible, por supuesto, considerar que el pasaje se refiere a los profetas más antiguos: sin embargo, esto no es satisfactorio.
Es más natural considerarlo como la expresión del pensamiento del escritor real, un hombre que vivió después de la fecha de los apóstoles y testigos presenciales de Cristo. Una indicación adicional del mismo tipo se da en las palabras τῶν� ( 2 Pedro 3:2 ), que pueden incluir al escritor, pero, de nuevo, se interpretan más naturalmente como una distinción entre el escritor y los Apóstoles.
Si este es el caso, debemos admitir que el escritor fue inconsistente consigo mismo: ver las notas sobre 2 Pedro 1:1-3 .
( c ) La referencia en 2 Pedro 1:14 a la profecía de nuestro Señor sobre la muerte de San Pedro se explica más naturalmente (asumiendo que la Epístola no es de San Pedro) por una referencia al Evangelio de San Juan ( Juan 21:18 ). Pero si se refiere al Evangelio escrito debemos situarlo después del año 100 d.C.[7]
[7] Para otra posible explicación de la alusión ver las notas en loc .
( d ) La descripción de esta Epístola como “la Segunda” escrita por el autor me da la misma impresión que la referencia a Pablo: a saber, que la Primera Epístola había estado vigente durante mucho tiempo y era de autoridad reconocida. Pero no hay nada en esto que pueda describirse como una prueba de fecha tardía, y debe recordarse que ciertos críticos distinguidos ( por ejemplo , el Dr. Zahn) opinan que la "primera epístola" aquí mencionada no fue nuestra 1 Pedro , sino una carta perdida dirigida a la iglesia (sea lo que sea) a la que se escribió 2 Pedro .
( e ) En 2 Pedro 1:15 el escritor habla de una obra adicional que se propone presentar, cuyo efecto será mantener vivo en la mente de sus oyentes, después de su muerte, el recuerdo de su enseñanza. Algunos han pensado que la obra aquí referida es el Evangelio de Marcos, que, según una tradición probablemente cierta, contiene la enseñanza de San Pedro.
En ese caso, deberíamos tener aquí otra referencia a un libro del NT, y otra característica sospechosa en un escrito que ya consideramos con más que sospecha. Pero también debemos admitir la posibilidad de que por el escrito prometido entendamos el Apocalipsis que habla de la παρουσία de Cristo (cf. 2 Pedro 1:16 ) o incluso la Predicación de Pedro (ver más abajo): porque creo que debe excluir el Evangelio de Pedro , que parece no tener nada en común con 2 Pedro .
( f ) La referencia a la Transfiguración ( 2 Pedro 1:17-18 ) es otro ejemplo más de confirmación abierta de otra literatura del NT; precioso si ocurre en una obra de autoridad incuestionable, pero opera desfavorablemente en este caso.
FECHA. OTROS ESCRITOS ATRIBUIDOS A SAN PEDRO
En general, el profesor Mayor se inclina a situar la fecha de 2 Pedro en algún lugar del segundo cuarto del siglo II, es decir , entre 125 y 150 d. ) es una fecha muy posible. Al asignar esta fecha anterior, estoy influenciado por la consideración de los otros escritos apócrifos relacionados con el nombre de San Pedro: el Apocalipsis , la Predicación , el Evangelio y los Hechos [8].
[8] Los fragmentos del Apocalipsis, la Predicación y el Evangelio pueden consultarse en Antilegomena de Preuschen , 1901; los Hechos en Lipsius-Bonnet, Acta Apost. Apócrifos I.
Ya hemos examinado el Apocalipsis y hemos visto que su lenguaje muestra fuertes semejanzas con 2 Pedro . Tenemos que considerar a continuación el libro llamado la Predicación (Κήρυγμα) de Pedro . De esto tenemos fragmentos importantes citados por Clemente de Alejandría: en el pasaje principal se describen y contrastan las religiones de los griegos, los egipcios, los judíos y los cristianos.
Ahora, parece bastante claro que la Apología de Arístides está en deuda con la Predicación : la Apología ha sido fechada en 129-130 o 140. En ella también hemos encontrado (p. xviii) lo que parece una clara referencia a 2 Pedro . No creo que sea posible rastrear semejanzas entre el lenguaje de 2 Pedro y el de la Predicación . Sin embargo, se puede citar lo siguiente.
predicación _ Los griegos al adorar a las criaturas como dioses ἀχαριστοῦσι τῷ θεῷ διὰ τούτων�. 2 Pedro 2:1 τὸν�. Y también hay una referencia enfática a las escrituras proféticas que predicen las circunstancias de la vida de nuestro Señor. Cf. 2 Pedro 1:19 .
La Predicación no parece haber sido en modo alguno una obra herética. Su origen se ha asignado con probabilidad a Egipto, sobre la base de las referencias a la adoración de ídolos egipcios, con las que el escritor parece haber estado familiarizado. El Apocalipsis también ha sido asignado a Egipto. La mezcla de ideas judías y griegas que exhibe ciertamente se encuentra allí con gran vigor.
El Evangelio de Pedro es de una complexión diferente. Probablemente fue escrito alrededor del año 150 d. C., y ciertamente parece haber usado nuestros cuatro Evangelios. Se caracteriza (en el fragmento que poseemos de él) por un odio violento hacia los judíos, y también por un deseo de mostrar que los sufrimientos de nuestro Señor en Su Pasión fueron sólo aparentes: en otras palabras, que Su cuerpo humano fue no realmente un cuerpo como el nuestro, sino sólo uno aparente: en otro lenguaje más técnico, el autor sostuvo la visión docética de la Encarnación.
Esta tendencia doctrinal hizo que un obispo ortodoxo (Serapión de Antioquía, 190-203 dC) denunciara y condenara el libro como herético. Aquí tampoco se puede encontrar ninguna semejanza importante de pensamiento o lenguaje con 2 Pedro . Es bastante probable que el Evangelio fue escrito en Siria.
Por último, los Hechos de Pedro . Hay Actos de Pedro apócrifos actuales en profusión, en muchos idiomas y de muchas fechas: pero aquellos que nos interesan aquí existen en parte en latín y en parte en griego (y copto), y fueron escritos quizás hasta el año 200 d.C. (pero como creo que algo antes) por una persona que, aunque no haya dejado la Iglesia, claramente tenía la visión docética de la persona de nuestro Señor.
En este libro hay un relato de la Transfiguración que evidentemente se hace eco del lenguaje de 2 Pedro (en las palabras “Dominus noster volens me maiestatem suam videre in monte sancto”, cap. xx). Tenemos en él también la historia de una profecía de nuestro Señor sobre la crucifixión de San Pedro,—totalmente diferente de la de Juan 21posiblemente fue sugerida por el lenguaje de 2 Pedro . Estos Hechos son los últimos de los escritos que estamos considerando.
Me parece que estos apócrifos petrinos se dividen en dos grupos. El primero consiste en el Apocalipsis y la Predicación (y 2 Pedro ), que pueden haber sido escritos en Egipto en el primer cuarto del siglo segundo: el último del Evangelio , seguido en algún intervalo por los Hechos , que pueden provenir ambos de Asia Menor. De estos, el Apocalipsis y 2 Pedro son los aliados más cercanos, mientras que la Predicación es utilizada en el año 130 aproximadamente por un hombre (Aristides) que también conocía 2 Pedro . El Evangelio , ya sea por accidente o no, no muestra ningún rastro de 2 Pedro ; pero los actoshacer. Sin embargo, fueron escritos en una época en que 2 Pedro ciertamente estaba vigente.
Me he referido anteriormente a la posibilidad de que el grupo anterior de apócrifos petrinos pueda contener verdaderas reminiscencias de la enseñanza del Apóstol. Esto puede ser especialmente cierto en el caso de la Predicación , pero también debe tenerse en cuenta con respecto a la Epístola y el Apocalipsis . En la fecha que asigno a estos escritos, no hemos llegado a la época de la producción activa de apócrifos cristianos, y las primeras invenciones puras que poseemos difieren del grupo petrino en que son “escritos de tendencia, ” compuesto con el propósito de inculcar alguna forma peculiar de doctrina. Existe entonces la posibilidad de que algunos fragmentos de materia petrina genuina puedan estar contenidos en estos tres escritos.
¿PUEDE 2 PEDRO SER LLAMADO UNA FALSIFICACIÓN?
Pero la pregunta permanece: ¿No es el autor de 2 Pedro culpable de falsificación al emitir un documento bajo el nombre de San Pedro que San Pedro no escribió? Es bien cierto que tal proceder, si se lleva a cabo en nuestro tiempo, no podría ser calificado con otro nombre. Pero en el siglo II la situación era muy distinta. Debemos considerar los hábitos de la época. Existe en existencia un gran número de escritos pertenecientes a los años inmediatamente anteriores a la composición de 2 Pedro , que se engendraron sobre patriarcas y profetas judíos o sobre videntes paganos.
¿Cuál fue la intención de sus verdaderos autores con respecto a ellos? y ¿cómo fueron considerados por sus lectores? Tomemos, por ejemplo, los Apocalipsis que se escribieron poco después de la destrucción de Jerusalén: los de Esdras (2 Esdras en nuestros libros apócrifos) y Baruc. Sus autores aparentes son hombres que vivieron en la época de la otra gran catástrofe de la Ciudad Santa, bajo Nabucodonosor, y tratan de explicar las causas de los problemas actuales de Israel y ofrecen perspectivas de un futuro restablecimiento de la política y de felicidad en otro mundo.
Están destinados a llegar a las personas oprimidas como un acorde de música alegre desde la distancia, o la voz amada y familiar de alguien que ya no se ve, trayendo el mensaje que esa voz habría hablado en vida. No pretenden engañar más que un antiguo cuento popular que habla de los peligros y el triunfo final de un héroe: y con tales cuentos pueden compararse con justicia, excepto que tienen un propósito más serio y una forma más sagrada.
Pero así como los niños que escuchan el cuento de hadas lo creen, y pasa a los dramas cotidianos de sus juegos, así pasaron pocas décadas antes de que estos Apocalipsis fueran colocados en un plano que sus escritores no habían querido que ocuparan, y fueron clasificado con las escrituras antiguas, que solo fueron diseñados para recordar e interpretar. Este resultado muestra la naturaleza traviesa del recurso inocentemente adoptado por los escritores apocalípticos. Había peligro inherente en ello.
Tan pronto como la Iglesia cristiana comenzó a considerar a algunos de sus primeros representantes a la misma luz que los patriarcas y profetas de Israel, y a considerar sus escritos como "Escritura", se planteó la posibilidad de utilizar sus nombres como los nombres de los héroes judíos. utilizado llegó a existir, y junto con él llegó el peligro inherente al dispositivo. Al principio, como he sugerido, los escritos no auténticos que se engendraron sobre los Apóstoles eran tales que podrían haber contenido reminiscencias reales de sus enseñanzas.
Pero muy pronto se empleó el dispositivo con el malicioso propósito de ganar credibilidad para formas especiales de doctrina para las cuales no se encontraba apoyo suficiente en las escrituras más antiguas. Es en estas circunstancias que estamos justificados al aplicar el nombre de falsificación a los escritos apócrifos.
Aplicando estas consideraciones a 2 Pedro , creo que es la obra de un hombre que se enfrentó a una crisis especial.
Dos formas de enseñanza falsa eran corrientes en su círculo: una la de los libertinos, la otra la de los negadores de la Segunda Venida. Era necesario que los miembros de su iglesia recordaran la enseñanza de los primeros predicadores de la palabra sobre estos puntos. Esos predicadores habían predicho la venida de falsos maestros y habían inculcado la incertidumbre del tiempo de la Segunda Venida, con la autoridad de nuestro Señor mismo.
Para hacer frente al peligro de la enseñanza libertina, toma prestadas y amplía las palabras de un escritor apostólico (Judas) que él mismo se remite a los Apóstoles: para hacer frente al otro error cita, puede ser, palabras reales de San Pedro o bien una antigua escribiendo de manera profética: y pone toda su advertencia en forma de una carta de San Pedro, sintiendo que está tomando la actitud que el mismo San Pedro habría tomado, y, quizás, sabiendo que está en gran medida medida utilizando palabras que le fueron transmitidas como propias de San Pedro.
Si hubo un elemento de engaño consciente relacionado con el escrito, debe haber radicado principalmente en la forma en que la Epístola fue presentada a la Iglesia. Si se produjo como un nuevo descubrimiento, o si se inventó un romance para explicar que se desconocía anteriormente, entonces no podemos absolver por completo al escritor. Pero si el documento fuera reconocido por aquellos a quienes se le leyó como una cristalización de la enseñanza apostólica oral presentada para hacer frente a una dificultad particular, aún podremos, aunque no nos guste el recurso que adoptó el escritor, pensar en él como un hombre de propósito sincero y no como un impostor de diseño.
CONTENIDO DE LA EPÍSTOLA
El contenido de la Epístola, resumido brevemente, es el siguiente:
2 Pedro 1:1 . Saludo a los partícipes de la fe del escritor.
2 Pedro 1:2-4 . El conocimiento de Dios, que os ha llamado, os hace posible alcanzar la vida más elevada y participar de la naturaleza Divina y escapar de la corrupción del mundo.
2 Pedro 1:5-7 . Dejad que vuestra creencia en Dios os lleve a cultivar ciertas virtudes, culminando en el Amor.
2 Pedro 1:8 . Este proceso hará que su conocimiento de Dios y de Cristo tenga un valor práctico y operativo.
2 Pedro 1:9-11 . Su descuido induce la ceguera del alma. Tenga cuidado con esto y haga su llamado una realidad. Esto te conducirá a la Vida.
2 Pedro 1:12-15 . Será mi cuidado recordarte esto mientras viva (que no será mucho) y proporcionarte después de mi muerte los medios para recordar.
2 Pedro 1:16-19 . Mi enseñanza no se basó en el engaño sino en mi experiencia personal, porque fui testigo de la gloria del Señor. Y esa visión me hizo más seguro del valor de los profetas.
Con razón valoras su guía en el oscuro intervalo que precede al día completo.
2 Pedro 1:20-21 . Recuerde que la profecía no es un asunto de interpretación privada, como tampoco, cuando se pronunció por primera vez, vino por voluntad de quienes la pronunciaron.
2 Pedro 2:1-3 . Pero, además de los verdaderos profetas, hubo falsos profetas en Israel, y así habrá entre vosotros. Su vida inmoral traerá descrédito al nombre cristiano. Pero no quedarán impunes.
2 Pedro 2:4-9 . Dios no perdonó a los ángeles que pecaron de lujuria, ni a los hombres antes del Diluvio (que también pecaron de lujuria), ni a las ciudades de la Llanura. Sin embargo, en estos casos el castigo no fue indiscriminado. Noé y su familia se salvaron del Diluvio y Lot de Sodoma. Ambos habían protestado contra la maldad que los rodeaba. Entonces vemos que está en el poder de Dios y es Su práctica destruir a los malvados y liberar a los buenos.
2 Pedro 2:10-11 . Los falsos maestros son muy audaces y altivos, y se burlan de los líderes de la Iglesia, pero vendrán por una caída.
2 Pedro 2:12-16 . Se entregan al disfrute animal y morirán con la muerte de los brutos. Hacen de las asambleas para adorar el medio de disipación y de ganancia pecuniaria para ellos mismos, recordándonos a Balaam.
2 Pedro 2:17-19 . Improductivos de cualquier bien, hacen un daño real, especialmente a los que acaban de salir del paganismo, y esto bajo el engañoso nombre de la libertad cristiana, cuando en realidad son esclavos de sus vicios.
2 Pedro 2:20-22 . La lástima es que alguna vez se hicieron cristianos. Han perdido toda la realidad de la vida cristiana, y su fin es peor que su principio.
2 Pedro 3:1-2 . Esta es la segunda carta que os escribo: ambas son para mantener vivos en vuestras mentes los mensajes de los profetas y apóstoles que habéis oído.
2 Pedro 3:3-4 . Y especialmente recordad que os advirtieron de hombres de vida relajada, que se levantarían entre vosotros y se burlarían de la idea del regreso de nuestro Señor para juzgar.
2 Pedro 3:5-7 . Se olvidan de que el mundo se crea sujeto a cambios. Hubo una gran catástrofe en la antigüedad cuando toda la raza de los hombres fue aniquilada por un diluvio de agua, y creemos que vendrá otra cuando el fuego será el instrumento de destrucción.
2 Pedro 3:8-9 . Y en cuanto a la demora de la Segunda Venida. El tiempo no tiene lugar con Dios. Mil años no son nada para Él. Él está esperando para dar a todos los hombres la oportunidad de arrepentirse.
2 Pedro 3:10-13 . Sin embargo, Él vendrá cuando menos se lo espere: ¿y ese pensamiento no debería llevaros a prepararos para Su venida, en vuestro caminar por la vida? debéis ser justos si vais a habitar un reino de justicia.
2 Pedro 3:14-16 . Traten entonces de mantener una conciencia tranquila ante Dios, y piensen en Él como el Dios que espera pacientemente para asegurar su salvación. Esa es la enseñanza de mi hermano Pablo en su carta a vosotros; y en sus otras cartas tiene mucho que decir sobre estos temas, que deben ser estudiados con cuidado, ya que, como las otras escrituras, han puesto ideas equivocadas en la mente de lectores mal informados, que no están cimentados en la fe.
2 Pedro 3:17-18 . Ya está advertido: mantenga sus principios y crezca en el conocimiento de Cristo: a quien sea la gloria.
LA EPÍSTOLA DE JUDAS
EL AUTOR, LA FECHA Y EL DESTINO
El autor de la Epístola de Judas se describe a sí mismo en sus primeras palabras como siervo de Jesucristo y hermano de Santiago. Por este Santiago se suele sostener que debemos entender a Santiago, el hermano del Señor, autor de la Epístola y primer obispo de Jerusalén, quien, según la historia conservada por el historiador de la Iglesia primitiva Hegesipo, terminó su vida como mártir, habiendo sido precipitado de un pináculo del Templo poco antes del asedio y destrucción de Jerusalén.
Este Judas o Judas será por lo tanto idéntico a la persona mencionada en Mateo 13:55 como Hermano de Jesús. Él es el último en la lista que se da allí, “Santiago y José y Simón y Judas”, y penúltimo en Marco 6:3 . La controversia que se ha librado sobre el significado de las palabras "Hermano del Señor" no necesita ocuparnos aquí.
Se ha sostenido que eran ( a ) hijos de José por un matrimonio anterior, y por lo tanto mayores que Jesús; ( b ) hijos de José y María, más jóvenes que Jesús; ( c ) en realidad no son hermanos sino primos. Deducimos de 1 Corintios 9:5 que más de uno de ellos estaba casado[9].
[9] Para una discusión completa ver Gálatas de Lightfoot , 252 sqq., y Mayor on the Epistle of St James, v. sqq.
En cuanto a la vida de Judas o Judas, el Hermano del Señor, no sabemos absolutamente nada. Pero hay una historia, contada por Hegesipo y conservada por Eusebio, sobre dos de sus nietos. Domiciano había ordenado dar muerte a todos los descendientes de David. Por lo tanto, estos hombres fueron denunciados por ciertos herejes, por ser de la simiente de David y del linaje de Cristo. Fueron llevados ante Domiciano, quien, como Herodes, había oído hablar de la “venida” de Cristo y temía que implicara un disturbio político.
Los hombres confesaron que eran descendientes de David y, al ser interrogados nuevamente, afirmaron que poseían entre ellos propiedades por valor de 9000 denarios invertidos en tierras, que ellos mismos cultivaban; y mostró sus manos córneas como prueba. Preguntados sobre el reino de Cristo, respondieron que no era temporal ni terrestre, sino que vendría al fin del mundo cuando Cristo regresara para juzgar a vivos y muertos, y recompensar a cada uno según sus obras.
Domiciano los descargó ilesos y revocó su edicto contra el clan davídico.
Los dos hombres se convirtieron en obispos de iglesias y sobrevivieron hasta la época de Trajano. Eusebio no da sus nombres, pero en otra fuente aparecen como Zoker y James: y es probable que este detalle adicional se derive de Hegesipo.
Si los nietos de Judas estaban vivos en el reinado de Trajano, ¿qué deducimos en cuanto a la fecha de Judas? Mayor da la siguiente estimación, sobre la hipótesis de que Judas era más joven que nuestro Señor.
Judas pudo haber nacido en el año 10 d. C., pudo haber tenido hijos antes del 35 d. C. y nietos antes del 60 d. C. En el primer año de Domiciano (81 d. C.) habría tenido 71 años. Si la Epístola se escribió en el 80 d. C. habría tenido 70 y sus nietos unos 20. No hay nada en la historia que indique en qué época del reinado de Domiciano tuvo lugar la entrevista.
Si Judas era mayor que nuestro Señor y nació poco antes del 6 a.
C., y si su Epístola fue escrita entre el 75 y el 80, sería un anciano (85 o así) pero no increíblemente viejo: sus nietos tendrían más de 40 años cuando fueran llevados ante Domiciano.
En cuanto a la posición de Judas en la comunidad cristiana, y en cuanto a la Iglesia especial a la que se dirige su epístola, estamos bastante a oscuras. Sólo emergen dos puntos. Jude escribe como alguien cuya palabra infundirá respeto: y sus lectores lo conocen, al menos por su nombre, pero probablemente más familiarmente.
En Judas 1:3 habla de haber contemplado ya escribirles en términos más generales acerca de la esperanza cristiana, cuando la repentina aparición de falsos maestros entre ellos lo obligó a escribir de inmediato, y para hacer frente a la crisis especial, la Epístola que tener. Naturalmente, podemos deducir de sus palabras que el escrito contemplado habría sido algo así como una epístola pastoral.
Podemos ubicar a la comunidad a la que escribe mucho donde nos plazca: la conjetura del Dr. Chase de que estaba en o cerca de Antioquía de Siria es tan buena como cualquier otra. No hay razón para limitar nuestra visión a Palestina.
EVIDENCIA EXTERNA
La evidencia externa de la Epístola de Judas puede ser menos extensa que la que se refiere a 2 Pedro . Hemos visto razón para pensar que 2 Pedro copia a Judas , y que 2 Pedro puede ser asignado al primer cuarto del segundo siglo. Por lo tanto, es un testimonio temprano de la existencia y el respeto que se sentía por Judas .
En la Enseñanza de los Apóstoles o Didachç , un documento del siglo II (?), hay una probable alusión a Judas 1:22 : Did. ii. 7 οὐ μισήσεις πάντα ἄνθρωπον, ἀλλὰ οὓς μὲν ἐλέγξεις, περὶ Δὲ ὧν προσεύξῃ, οὓς Δὲ�.
La Epístola de Policarpo y el Martirio de Policarpo (155 d. C.) dan la misma forma de saludo que Judas 1:2 ἔλεος (ὑμῖν) καὶ εἰρήνη καὶ�.
El Fragmento Muratoriano de alrededor de 170 dC dice: “Epistola sane Iudae et superscripti Iohannis duae in catholicis habentur”.
Hay citas con y sin especificación de fuente en el Paedagogus y Stromateis de Clemente de Alejandría, y también comentarios (de Hypotyposes , en una versión latina) sobre el texto. Tertuliano nombra la Epístola. Teófilo de Antioquía y Atenágoras (cir. 180) probablemente aluden a pasajes de él.
Orígenes lo menciona con elogio: y en otro lugar con las palabras “si alguien aceptara la Epístola”, palabras que apuntan a que se albergan dudas sobre su autoridad.
Eusebio lo clasifica con Santiago como controvertido pero bien conocido y reconocido: y en otros lugares como no mencionado por muchos escritores antiguos, pero que sin embargo ha sido usado públicamente en las iglesias. Existe en el latín antiguo pero no en la versión siríaca (Peshitto).
La oposición a ella indicada en las palabras de Orígenes y de Eusebio parece haberse debido a su uso de escritos apócrifos. Esta, al menos, es la razón definitivamente dada por Jerónimo. La naturaleza de la objeción muestra que surgió en una época en que había comenzado la crítica y, por lo tanto, no en los primeros tiempos. Podemos pensar con justicia que fue más vigorosa en la gran escuela de Antioquía, donde la erudición cristiana era más fuerte, y podemos asociar esta idea con el hecho de la exclusión de la Epístola de la versión siríaca.
CONTENIDO
El contenido de la epístola puede resumirse brevemente así:
Judas 1:1-2 . Saludo. Misericordia, paz, amor para ti.
Judas 1:3 . Estaba ocupado escribiéndoos en general acerca de nuestra salvación común cuando las circunstancias me obligaron a desistir de esto y escribiros de inmediato instándoos a permanecer firmes en vuestra fe.
Judas 1:4 . Porque oigo que han aparecido entre vosotros falsos maestros, hombres cuyo destino final fue previsto hace mucho tiempo (por Enoc): cuya enseñanza equivale a una perversión de la gracia en lujuria y una negación de su Redentor.
Judas 1:5-7 . Te advierto que no los sigas. Recuerda que Israel, redimido (como lo has sido tú) de Egipto, pereció en el desierto. (Esto se aplica a su destino y al tuyo si los sigues). Por otra parte, recuerda el castigo de los ángeles que (como estos maestros) fueron culpables de reincidencia: y el de las ciudades de la Llanura que fueron arruinadas (como estos) a través de lujuria.
Judas 1:8-11 . Además de sus otros malos procederes, estos hombres no tienen respeto por la autoridad, celestial o humana; son muy abusivos. Cuán diferente de Miguel, el ángel principal, quien no injurió ni siquiera al ángel caído, sino que apeló a Dios. Estos hombres, digo, son abusivos y también brutalmente ignorantes. Recuerdan la desobediencia airada de Caín, la codicia de Balaam, la rebeldía de Coré.
Judas 1:12-13 . Codiciosos e improductivos, son hombres que podrían haber sido útiles si se hubieran mantenido dentro de los límites; pero se han desviado irremediablemente del camino.
Judas 1:14-16 . Su fin fue previsto (como dije) por Enoch el vidente primitivo: oradores de cosas duras los llamó, y así son.
Judas 1:17-19 . Ya ves que esta crisis no fue imprevista. Además de Enoc, los Apóstoles predijeron la venida de tales hombres. Son los “separadores” de los que has leído, y aunque se arrogan el nombre de “espirituales”, son todo lo contrario.
Judas 1:20-23 . No los sigáis: mantened vuestra fe como os fue enseñada: orad: manteneos en comunión con Dios: mirad a Jesucristo. Haz tu mejor esfuerzo para salvar a aquellos que se han unido o es probable que se unan a los falsos maestros: pero hay peligro en el contacto con ellos: sé consciente de eso.
Judas 1:24-25 . Y así, a Aquel que es poderoso para preservaros de tal peligro sea la gloria.
ESCRITOS APÓCRIFOS CITADOS POR JUDAS. LA ASUNCIÓN DE MOISÉS
Dos escritos apócrifos judíos, la Asunción o Ascensión de Moisés y el Libro de Enoc , son citados indiscutiblemente por Judas: un hecho que, como hemos visto, operó desfavorablemente para algunos al recibir su epístola. Algo se dirá aquí en cuanto a la naturaleza y contenido de estos dos libros.
Pero con respecto a la dificultad que muchos han sentido en cuanto al uso de los libros apócrifos por parte de los escritores del Nuevo Testamento, se puede señalar que es menos sorprendente que se los cite que que se los cite de esa manera. raramente; y, además, que con toda probabilidad si tuviéramos la literatura apócrifa judía en un estado más completo que el que tenemos, reconoceríamos la existencia de muchas más alusiones a ella de las que ahora podemos.
Está claro, por ejemplo, que partes de las imágenes del Apocalipsis de San Juan se derivan del Libro de Enoc , y que San Pablo conocía y alude a más de un libro apócrifo. La mención de Janes y Jambres ( 2 Timoteo 3:8 ) puede deberse a tal libro: la misma Asunción de Moisés que cita Judas parece estar citada en Gálatas 3:19 .
Y la alusión a la “Roca que siguió” a Israel en el desierto se deriva al menos de la leyenda judía. Nuevamente, la influencia de la Sabiduría de Salomón es claramente perceptible en Santiago y en Hebreos , y es probable que se cite a Enoc tanto en 1 Pedro como en Judas . En los escritos cristianos que siguen en fecha al NT ( por ejemplo , las Epístolas de Bernabé y Clemente) el uso de escritos apócrifos es conspicuo.
Se necesitó un largo proceso de crítica antes de que finalmente se dejara de lado el derecho de estos libros a una autoridad similar a la del AT, y se reconocieran los efectos nocivos de usarlos. Los hombres del primer siglo no tenían los medios que tenemos ahora para juzgar si un escrito que se les presentaba como antiguo y que disfrutaba del respeto de grandes círculos, realmente merecía ese respeto o no.
Entonces, no debemos pensar que es despectivo para el buen sentido de Judas o para el valor de su epístola que haya hecho uso de libros que eran valiosos en su época y que había sido educado para considerarlos con reverencia.
Su primera alusión clara a la Asunción de Moisés se encuentra en el conocido versículo 9, un pasaje que probablemente ha despertado más curiosidad que cualquier otro en la mente de sus lectores. Funciona así:
“Pero el arcángel Miguel, cuando estaba hablando con el Diablo en una disputa ( o cuando, contendiendo con el Diablo, estaba hablando) acerca del cuerpo de Moisés, no se atrevió a traer contra él una acusación injuriosa, sino que dijo: El Señor te reprenda .”
Ahora que esta ilustración se extrae de la Asunción de Moisés , está expresamente atestiguada por varios escritores de fecha temprana que conocían ese libro, a saber, Clemente de Alejandría, Orígenes, Dídimo. Las citas del mismo libro son hechas por los dos primeros de estos tres escritores, y por otros de fecha posterior.
El nombre del libro aparece en varias listas de escritos apócrifos, junto con una mención de su extensión, lo que demuestra que tuvo la misma extensión que el Apocalipsis de San Juan.
En 1861, Ceriani, el célebre bibliotecario de la Biblioteca Ambrosiana, descubrió en Milán un gran fragmento de una antigua versión latina en un manuscrito palimpsesto. Este fragmento que puede contener el primer tercio, o más bien, de todo el libro, nos da los medios para juzgar su fecha y carácter: y un editor reciente, el Dr. R.
H. Charles[10], considera que fue escrito entre los años 7 y 29 d. C., por un miembro del partido farisaico en Palestina, que deseaba instar a sus correligionarios a adoptar una política de quietud y paciencia, en lugar de a ese espíritu de autoafirmación nacional y rebelión contra Roma, que finalmente condujo a la destrucción de Jerusalén.
[10] La Asunción de Moisés , 1897.
Lamentablemente, la parte del libro que tenemos en forma continua no contiene el episodio citado por Judas. Su contenido, resumido brevemente, es el siguiente:
En el año 120 de Moisés y el año 2500 del mundo, Moisés llama a Josué y le da el cargo sobre el pueblo, viendo que su propia muerte está cerca. Josué debe cuidar los libros (probablemente el Pentateuco) que Moisés le dará.
Luego, Moisés da una larga profecía del curso de la historia de Israel, reduciéndola a los tiempos de Herodes el Grande, y la dominación del partido saduceo. A partir de entonces (en un tiempo que está realmente en el futuro en lo que se refiere al autor real del libro) un terrible tirano, una especie de Anticristo, vendrá y perseguirá a los fieles, y, después de esto, el juicio final de los enemigos de Israel y sus la liberación ha de tener lugar.
Al escuchar esto y el anuncio de la próxima muerte de Moisés, Josué se siente abrumado por el dolor, cae a los pies de Moisés y se lamenta por la partida de su amo y su propia incapacidad para sucederlo. Moisés lo levanta, lo sienta en su propio asiento y lo consuela con la seguridad de la fidelidad de Dios y la continuación de su cuidado por Israel, a quien nunca abandonará. Y aquí termina el fragmento.
El resto de la historia del libro tal como la conoce Judas tiene que reconstruirse a partir de varias citas cortas hechas por escritores de la iglesia.
Debe recordarse que en el fragmento largo la escena se desarrolla, no en la montaña donde murió Moisés, sino en el campamento. Hay razón para pensar que en el libro Josué luego acompañó a Moisés a la montaña, y Moisés vio la tierra prometida. Entonces Josué volvió para anunciar la muerte de Moisés al pueblo y llamar a Caleb.
El pueblo vio desde abajo una nube de luz que rodeaba y cubría el lugar donde estaba Moisés. Miguel con otros ángeles vino a recibir su alma y enterrar su cuerpo. Es probable que justo antes del momento de la muerte Moisés sostuvo un diálogo con Dios, en el que se negó a permitir que su alma fuera separada de su cuerpo, como la de los demás hombres, por el ángel de la muerte, y que finalmente Dios lo besó. , y en el beso su alma abandonó el cuerpo (al menos esto es una característica constante de la historia en la tradición rabínica).
En este punto, quizás—ciertamente después del momento de la muerte de Moisés—podemos ubicar la contienda entre Miguel y Samael o Satanás. Miguel y sus ángeles se disponían a enterrar a Moisés, cuando apareció Samael y dijo que el cuerpo era suyo, porque él, Samael, era el Señor de la materia. Miguel lo resistió con las palabras “Porque de Su Espíritu Santo fuimos creados todos”, y nuevamente “De la faz de Dios salió Su Espíritu y el mundo llegó a existir.
En otras palabras, Samael no es el Señor de la materia: todas las cosas fueron creadas por Dios. Y probablemente fue en relación con esto que Miguel acusó a Samael de haber hecho todo lo posible para estropear esa creación: porque se nos dice que acusó al diablo de haber inspirado a la serpiente para que se convirtiera en el medio de la transgresión de Adán y Eva.
Pero Samael tenía otra acusación en reserva. Moisés, dijo, no merecía sepultura en absoluto: era un homicida, pues había matado al egipcio (ver Éxodo 2 ). Esta blasfemia sin duda encendió la ira de Miguel, pero se contuvo, y en lugar de replicar que Samael fue un asesino desde el principio, dijo: “El Señor te reprenda, oh calumniador (διάβολε)”, en las palabras del ángel en Zacarías 3 .[11]
[11] Una autoridad nos dice que Satanás “también dijo que Dios había cometido engaño al traer a Moisés a la tierra en la cual había jurado que no entraría”. No está claro que esto esté tomado de la Asunción . Sería un buen motivo para una acusación de blasfemia por parte de Michael: pero las palabras κρίσιν βλασφημίας no significan (probablemente) más que una acusación de burla.
Lo más probable es que a esta respuesta Samael huyó confundido. Deducimos que su objetivo al tratar de obtener posesión del cuerpo de Moisés era que los israelitas pudieran ser inducidos a hacer de él un dios y adorarlo.
Tras la huida de Samael los ángeles prosiguieron con su tarea. Parece que Josué y Caleb pudieron haber sido testigos de la disputa, como ciertamente lo fueron de la escena final.
Ahora fueron llevados por el Espíritu en el aire y vieron un espectáculo maravilloso: Moisés apareció en dos formas. Uno (el alma) estaba siendo llevado por ángeles al Cielo; el otro, el cuerpo, estaba siendo enterrado en un desfiladero rocoso, también por manos de ángeles. De estos dos testigos, uno, Caleb, no pudo, debido a su carácter más terrenal, ver tan claramente o tanto como Josué, pero descendió a la tierra antes.
Josué, sin embargo, se quedó hasta que todo estuvo terminado, y al regresar al campamento describió todo lo que había pasado al pueblo. Un detalle de la historia fue que el cuerpo de Moisés era tan puro que los ángeles no contrajeron impureza ceremonial por el contacto con él, y no necesitaban purificarse.
No está más allá de la esperanza de que futuros investigadores puedan arrojar más luz sobre el curso de esta interesante historia.
Mientras tanto, lo anterior debe presentarse como la mejor y más completa reconstrucción que puedo proporcionar.
Pero el versículo que ha servido como nuestro texto hasta ahora no es la única alusión en Judas a la Asunción de Moisés . En Judas 1:16 , inmediatamente después de la cita expresa del Libro de Enoc , leemos: “Estos son murmuradores, quejumbrosos , que andan según sus propias concupiscencias, y su boca habla palabras soberbias acerca de las personas por el bien de sus ganancias .
Las cláusulas que he puesto en cursiva se han considerado (y, según me parece, con toda razón) citas de la Asunción . En el fragmento latino tenemos una predicción de la dominación de un grupo de hombres (casi seguramente los saduceos) cuyos vicios se describen con cierta extensión (capítulo VII). Se dice (VII. 7) que serán querulosi , que corresponde al μεμψίμοιροι de Judas, y en VII.
9 os eorum loquetur ingentia cf. Jude, τὸ στόμα αὐτῶν λαλεῖ ὑπέρογκα. Y antes en el libro ( Judas 1:5 ), donde se profetiza una clase similar de gobernantes malvados, se dice de ellos erunt mirantes personas cupiditatum (quizás locupletum o nobilitatum ) et acceptiones munerum (Judas θαυμάζοντες πρόσωπα ὠφελίας χάριν).
Además (y creo que este punto no se ha notado antes) en Judas 1:19 tenemos las palabras Οὗτοί εἰσιν οἱ� (traducidas “Estos son los que hacen distinciones odiosas”, Mayor). En el verso de la Asunción citado más arriba (VII. 7), la palabra querulosi está inmediatamente precedida por exterminatores , que generalmente se ha interpretado como "destructores", pero que, creo, es probablemente una traducción demasiado literal al latín del la misma palabra griega ἀποδιορίζοντες que usa Judas; o por lo menos, de una palabra de sentido similar.
EL LIBRO DE ENOC
El otro libro apócrifo que ciertamente es citado por Judas es el Libro de Enoc . Mi relato de esto puede ser más breve, ya que el libro existe en su forma completa, y los relatos y ediciones del mismo son accesibles sin mucha dificultad[12].
[12] por ejemplo , edición de RH Charles, 1893.
El Libro de Enoc tal como lo tenemos (y aparentemente como también lo tenía Judas) es un libro de considerable extensión, compuesto de porciones pertenecientes a varias fechas, desde alrededor del 160 a. C. hasta un tiempo no posterior a la era cristiana. Lo poseemos en una versión etíope (hecha del griego y ésta, nuevamente, del hebreo), y también una porción del texto en griego, descubierta en 1886-187 en Egipto; además de fragmentos menores en griego y latín.
Sus contenidos son muy variados. Al principio se relata el pecado de los ángeles que se mezclaron con las hijas de los hombres y engendraron la raza de los gigantes: cómo se encargó a Enoc que les denunciara su culpa y su castigo; cómo fue conducido por los ángeles sobre el universo, y fue traducido. En otras secciones del libro hay disquisiciones sobre los movimientos de los cuerpos celestes, visiones de la historia de Israel, parábolas, la historia del nacimiento de Noé y profecías de diversa índole.
La influencia del libro es perceptible en varias partes del NT, y no menos importante en el Apocalipsis de San Juan.
Este interesantísimo escrito o colección de escritos es conocido como el Libro de Enoch, por excelencia ; hay otra Revelación importante de Enoc (usualmente llamada los Secretos de Enoc ) que existe solo en eslavo antiguo: y hay una tercera Visión mucho más tardía en armenio.
Pero el antiguo Libro de Enoc fue considerado durante mucho tiempo con gran veneración en la Iglesia cristiana: y de hecho tiene, tanto en sí mismo como debido al uso que de él han hecho los escritores cristianos, un fuerte reclamo de nuestro respeto.
El uso que hace Judas de Enoc es considerable en proporción a la extensión de su epístola. La más obvia es la cita en Judas 1:15 : “Para ejecutar juicio sobre todos, y para convencer a todos los que son impíos entre ellos, de todas sus obras impías que han cometido impíamente, y de todas sus palabras duras que los pecadores impíos han pronunciado contra ellos. a él.
El griego de esto, tal como aparece en el manuscrito egipcio, es el siguiente: En. i. 9 ὅτι ἔρχεται σὺν τοῖς (ταῖς) μυριάσιν αὐτοῦ καὶ τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ ποιῆσαι κρίσιν κατὰ πάντων, καὶ� ἔργων αὐτῶν ὧν ἠσέβησαν κατ ̓ αὐτοῦ ἁμαρτωλοὶ� which differs from Jude , but has in common therewith the words I have underlined.
El Ethiopic, según la traducción del Dr. Charles, dice: “¡Y he aquí! Él viene con diez mil de Sus santos para ejecutar juicio sobre ellos, y Él destruirá a los impíos y condenará a toda carne de todo lo que los pecadores y los impíos han obrado y cometido los impíos contra él.”
La cláusula περὶ πάντων τῶν σκληρῶν ὧν ἐλάλησαν κατ ̓ αὐτοῦ no es de En. i, pero, como parece, de xxvii. 2 περὶ τῆς δόξης αὐτοῦ σκληρὰ λαλήσουσιν.
La frase introductoria de Judas, “Enoc, el séptimo desde Adán”, aparece en En. lx. 8 “Fue arrebatado mi abuelo, el séptimo desde Adán.”
No menos seguro, aunque menos obvio, es el uso que se hace de Enoc en Judas 1:6 “Y a los ángeles que no guardaron su propia dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha reservado para el juicio del gran día en cadenas eternas bajo oscuridad."
La historia de estos ángeles, que vinieron a la tierra y se mezclaron con las hijas de los hombres, ocupa un lugar amplio en los primeros capítulos de Enoc , y además de la alusión general, Judas es deudor de algunas frases con Enoc : En. xiii. 4 habla de los ángeles “que han abandonado el alto cielo y el lugar santo y eterno”: en x. 5 son las palabras, “Cúbrelo ( es decir , Azazel, uno de los principales ofensores entre los ángeles) con tinieblas, y déjalo habitar allí para siempre”: x. 12 “Átalos… hasta el día de su juicio”: xxii. 11 “hasta el gran día del juicio”. Y en liv. 3 m2 se muestran a Enoc las inmensas cadenas preparadas para las huestes de Azazel.
Pasando por alto otras semejanzas menos sorprendentes con Enoc (que se registrarán en las notas sobre el texto de la Epístola) tenemos un tercer ejemplo claro de cita en Judas 1:13 , “estrellas errantes, para quienes está reservada la negrura de las tinieblas para alguna vez." Ἀστέρες πλανῆται, nótese, en este versículo, no significa planetas en nuestro sentido de la palabra, sino estrellas que han desertado de sus órbitas designadas.
Comparar En. xviii. 14, donde se muestra a Enoc “la prisión de las estrellas y los poderes del cielo; y las estrellas que ruedan en el fuego son las que transgredieron el precepto del Señor al principio de su salida, porque no salieron en su tiempo, y Él se enojó con ellas y las ató hasta el tiempo de su cumplimiento. de su pecado, diez mil años.” y xxi.
2 sqq., “Vi… un lugar de desorden (ἀκατασκεύαστον) y terrible… y allí vi siete estrellas del cielo atadas… Estas son las estrellas del cielo que transgredieron el mandato del Señor, y fueron atadas aquí hasta que cumplan diez mil años.” En los Capítulos posteriores (lxxx., lxxxvi., lxxxviii., xc.) hay alusiones al pecado y castigo de las estrellas (que, sin embargo, aquí representan a los ángeles pecadores): están atados a un abismo que es estrecho, profundo, horrible y oscuro.
Cabe señalar que esta reunión dentro de los límites de una epístola corta de tantos pasajes de diferentes partes de Enoc argumenta que Judas debe haber conocido el libro muy íntimamente y lo consideró con gran veneración.
LOS FALSOS MAESTROS DE 2 PEDRO Y JUDAS
Uno de los dichos antiguamente atribuidos a nuestro Señor, pero no registrado en los Evangelios, es “Habrá cismas y herejías”. Ya sea que haya pronunciado las palabras o no, son casi un lugar común en los escritos de los Apóstoles, y especialmente en los de Pablo. De hecho, seguramente habría diferencias y divisiones tan pronto como una nueva perspectiva sobre la vida se abriera al mundo en general. Se invitaba a hombres de todas las razas y clases a convertirse en miembros de una sola comunidad: esa comunidad tenía solo la organización más rudimentaria y se enfrentaba constantemente a preguntas que responder y problemas morales que resolver.
En el momento en que una de sus respuestas o decisiones era rechazada o disputada, comenzaba el cisma o la herejía. Estas dos palabras, que nos son familiares por la Letanía, están investidas de una atmósfera misteriosa y siniestra. Estamos tentados cuando los oímos imaginar a hombres que tienen un placer demoníaco en idear doctrinas malvadas y engañar a los simples. En verdad, hubo cismáticos y herejes que se separaron de la Iglesia por motivos de ambición o con miras al disfrute sensual; pero también hubo muchos que actuaron por honesta convicción.
De este último tipo eran algunos de los que oímos hablar en el Nuevo Testamento; Pienso principalmente en los judaizantes, el partido reaccionario. Conocemos los términos en que San Pablo habla de ellos. Sin embargo, si podemos juzgar por el lenguaje de Judas y 2 Pedro , los cismáticos con quienes los escritores de estas dos epístolas tuvieron que tratar eran de un orden inferior.
Veamos cuáles son las principales acusaciones que se les imputan. Judas dice que cambiaron la gracia de Dios en libertinaje y negaron a nuestro Señor ( Judas 1:4 ), se entregaron a los deseos carnales ( Judas 1:7-8 ), hablaron mal de las dignidades ( Judas 1:8-9 ), fueron codiciosos. de ganancia ( Judas 1:11 ; Judas 1:16 ), descontento y engreído ( Judas 1:16 ).
2 Pedro repite estas acusaciones (excepto la de descontento), pero enfatiza más los hábitos lujosos de estas personas, y agrega que prometen libertad a sus oyentes ( 2 Pedro 2:19 ). En 3 el escritor habla de hombres que arrojan dudas sobre la Segunda Venida; no está claro que sean las mismas personas que son atacadas en 2.
Hay dos características aquí que pueden apuntar a una enseñanza poco ortodoxa por parte del acusado; pero la corriente principal de la invectiva se dirige contra su conducta y porte generales. De los dos cargos que se relacionan con la enseñanza, el primero se expresa de manera bastante diferente en las dos Epístolas: en Judas tenemos "negar a nuestro único Maestro y Señor Jesucristo"; en 2 Pedro , “negando al Maestro que los rescató.
Sin duda esto puede ser otra referencia a la conducta: los falsos maestros lo niegan en sus vidas; entregarse a prácticas incompatibles con las reglas que Él ha establecido. Entonces Tito 1:16 , Θεὸν ὁμολογοῦσιν εἰδέναι, τοῖς δὲ ἔργοις�. Pero 2 Pedro lo conecta con la introducción de αἱρέσεις�, y para ambos escritores parece ser la cabeza y el frente de la ofensa.
Y dado que sabemos que la enseñanza errónea en cuanto a la Persona de nuestro Señor abundaba en los primeros tiempos, no hay una buena razón para dudar de que tal enseñanza esté dirigida aquí. Había varios tipos de ella. Simon Magus, una figura bastante sombría y problemática, se representa como empujando a Jesús a un lado por completo y arrogándose a sí mismo la posición de un ser divino. Cerinto, de quien tradicionalmente se dice que fue contemporáneo de San Juan, sostuvo, en común con otros hombres que se habían criado en círculos judíos, que Jesús solo estuvo asociado con el Poder Divino en Su bautismo, y abandonado por él en Su crucifixión. .
Una vez más, los maestros docéticos negaron la realidad objetiva de la Encarnación. La vida humana de nuestro Señor fue sólo una apariencia: Su cuerpo no era tangible: Él no comió ni bebió: Él no fue realmente crucificado. Los Hechos apócrifos de Juan , producto de esta escuela de pensamiento, ponen en boca de Juan estas palabras: “A veces, cuando me aferraba a Él, me encontraba con un cuerpo material y sólido, y otras veces, cuando lo sentía, la sustancia era inmaterial y sin cuerpo.
Otra forma de enseñanza, fruto de una mezcla de ideas paganas, tanto griegas como orientales, con el cristianismo, hizo de Él uno entre una multitud de seres sobrenaturales, un eslabón en una genealogía mística procedente del Ser Supremo, y así, aunque inintencionadamente, desvirtuado el significado único de Su Persona. Tal enseñanza, que se etiqueta aproximadamente como "gnóstica", se combinó comúnmente con una visión docética de la Encarnación. Estas fueron las principales tendencias de la enseñanza poco ortodoxa acerca de nuestro Señor, y cualquiera de ellas podría describirse como una negación del Maestro.
El otro cargo es el de “prometer libertad a sus seguidores”. Esto se afirma abiertamente en 2 Pedro ; una frase en Judas , "convirtiendo la gracia de nuestro Dios en libertinaje", quizás pueda tomarse como de la misma importancia. Cualquiera de los dos males puede haber estado en la mente de los escritores. Está, en primer lugar, la exageración de la libertad cristiana que predicaba san Pablo, convirtiéndola en un “disfraz de libertinaje”.
” Un hombre podría decir que restricciones como las establecidas en el decreto apostólico de Hechos 15 no eran obligatorias para personas iluminadas como él, aunque muy apropiadas para hermanos más débiles: y esto lo llevaría a una relación desenfrenada con los paganos, a comer de carnes ofrecidas a los ídolos, y así sucesivamente: de hecho, a las prácticas que son condenadas en los Capítulos anteriores del Apocalipsis , y están allí asociadas con los nombres de Balaam y de los Nicolaítas.
En segundo lugar, existe la opinión de que, dado que el cuerpo, al igual que todas las demás cosas materiales, es malo, ningún abuso de él puede afectar al alma, de la cual es la prisión temporal. Una tradición conservada por Clemente de Alejandría atribuye al diácono Nicolás, el supuesto fundador de la secta Nicolaíta, el precepto “Abusa de la carne”. Algunos (incluido probablemente el mismo Nicolás) interpretaron esto como "mortificar la carne" y vivieron una vida ascética: otros se entregaron a toda gratificación de los sentidos y llamaron a esto abusar de la carne.
Es a tales antinomianos (de los cuales hubo muchos grupos en los siglos II y III, distinguidos por los nombres de sus líderes o sus principios especiales[13]) a quienes se aplicarían mejor las palabras de nuestras epístolas.
[13] En particular, los carpocratianos, de quienes Clemente de Alejandría dice: “ Creo que fue a propósito de estas y otras herejías similares que Judas en su epístola dijo proféticamente: Así también estos inmundos soñadores (porque ni siquiera en sus sueños hacen se acercan a la verdad) y su boca habla palabras infladas ” ( Strom , III. 2, p. 515)
Los otros excesos atribuidos en Judas y 2 Pedro a los falsos maestros son característicos de muchos que han combinado altas pretensiones con bajas metas. Se han arrogado el derecho a hablar, desafiando a las autoridades constituidas con las que se han peleado; han negociado con la disposición de sus oyentes de mente simple para proporcionarles comodidades corporales; y han insistido celosamente en el reconocimiento de su propia superioridad.
Dichos maestros pueden ser solo cismáticos, no herejes: es decir, su doctrina puede ser lo suficientemente ortodoxa, y solo su actitud hacia el cuerpo principal de la Iglesia es incorrecta. Pero hemos visto que hay fundamento para pensar que ellos tenían puntos de vista erróneos sobre los puntos cardinales de la teología y la conducta cristianas.
Las denuncias de falsos maestros se encuentran en otras partes del Nuevo Testamento. Recordamos a los “lobos con piel de cordero” ya los “falsos Cristos” de los Evangelios. Estas son formas especiales de error combatidas por San Pablo en Colosenses y Efesios , y mencionadas en Filipenses . Las Epístolas Pastorales están llenas de invectivas, lo que nos recuerda mucho más a 2 Pedro y Judas en su tono general: sólo que aquí se dice poco sobre la sensualidad y la impureza; de hecho, se nos dice que algunos de los maestros son ascetas, “prohibiendo casarse y mandando abstenerse de comer” ( 1 Timoteo 4:3 ).
La codicia, sin embargo, y las prácticas mercenarias se mencionan más de una vez. En las Epístolas de San Juan se mencionan especialmente la negación de que Jesús es el Cristo y la negación de su venida en la carne. En el Apocalipsis de San Juan , como se ha señalado anteriormente, se destacan los maestros de Balaam y de los nicolaítas. Lo que se nota es que las acusaciones de nuestras Epístolas y de las Pastorales son, en general, más vagas que las que se encuentran en otros lugares, y que es extremadamente difícil dibujar un cuadro distinto o consistente de ellas.
Nada se ha dicho hasta ahora en cuanto a los que cuestionaron la Segunda Venida ( 2 Pedro 3 ). Los pasajes citados en las notas muestran que hubo algunos pensadores judíos de puntos de vista no muy diferentes. Pero también se nos recuerda la enseñanza de Himeneo y Fileto ( 2 Timoteo 2:17-18 ), “que se desviaron de la verdad, diciendo que la resurrección ya pasó.
Similar a esto es la doctrina atribuida en un libro antiguo, los Hechos de Pablo , a Demas y Hermógenes, de que “la resurrección ya se ha hecho efectiva en nuestros hijos ( es decir , que en nuestros hijos se perpetúa nuestra propia vida) y que resucitamos otra vez alcanzando el conocimiento del Dios verdadero.” Esa es una visión no desconocida para los filósofos de nuestros días. No podemos sorprendernos de que todas esas enseñanzas hayan sido fuertemente condenadas por los primeros predicadores del cristianismo, cuando consideramos su probable efecto sobre hombres que siempre habían sido educados para esperar el día del juicio final, o sobre aquellos a quienes se les acababa de asegurar. que tal día estaba llegando, y muy pronto.
La eliminación repentina de tal incentivo a la vigilancia y la sobriedad sería en la gran mayoría de los casos muy dañino, y vemos en sus palabras finales que el autor de 2 Pedro consideró el asunto desde ese punto de vista: “Puesto que estas cosas van a ser destruidos, ¿qué clase de hombres debéis ser vosotros en santa conducta y vida piadosa?”
MANUSCRITOS Y VERSIONES
De los manuscritos griegos escritos en letras unciales[14], que contienen las epístolas católicas incluyendo 2 Pedro y Judas, los tres más antiguos nos dan el texto completo, a saber.
[14] es decir , en términos generales, en mayúsculas. Dichos manuscritos se clasifican por sí mismos como pertenecientes a un período anterior a los que están escritos en letras cursivas o minúsculas, es decir , en letra corriente ordinaria. Las “unciales” se distinguen por letras del alfabeto, las “cursivas” por números.
א
Sinaiticus, en Petersburgo: siglo IV.
A
Alexandrinus, en el Museo Británico: siglo V.
B
Vaticano, en Roma: siglo IV.
Además de estos
C
Codex Ephraemi rescriptus, en París, siglo V, contiene la mayor parte del texto;
k
Mosquensis, en Moscú, siglo IX; y
L
en la Biblioteca Angélica de Roma, siglo IX (finales), están completos;
y
PAGS
Porfirianus Chiovensis, en Kief, siglo IX, está casi completo.
La investigación de los manuscritos "cursivos" o minúsculos todavía está progresando. Un editor reciente del texto de nuestras dos Epístolas (J. de Zwaan, Leiden, 1909) parece distinguir cuatro grupos importantes, cada uno encabezado por un solo manuscrito, que enumeraré:
13
París, Bibliothèque Nationale Gr. 14: siglo IX-X.
27
Londres, Museo Británico, Harleian MS. 5620: siglo XV.
214.
Biblioteca del Palacio de Lambeth 1182: siglo XII–XIII.
100.
Moscú 334: siglo XI.
De las versiones antiguas a otros idiomas, las más importantes para nuestro propósito son
I. El latín antiguo, es decir , la versión o versiones latinas anteriores a la revisión hecha por San Jerónimo. Los restos principales de esto para nuestras epístolas están en
( un )
El Palimpsesto de Fleury, París, Bibliothèque Nationale (Latín, 6400 G) del siglo V, que contiene 2 Pedro 1:1 a 2 Pedro 2:7 .
( b )
Los fragmentos de Freising en Munich del siglo VII, que contienen 2 Pedro 1:1-4 .
( c )
Los pasajes citados en dos colecciones de textos bíblicos llamados Speculum Augustini y Speculum Pseudo-Augustini.
( re )
Citas hechas por Lucifer, obispo de Cagliari en Cerdeña, que murió en 371.
II. La versión siríaca filoxeniana, hecha para Filoxeno, obispo de Mabug o Hierápolis, alrededor del año 508. Esta fue la primera traducción al siríaco de nuestras epístolas.
tercero La revisión de este hecho por un sucesor Tomás de Harkel (Heraclea), aproximadamente un siglo más tarde y llamado Harklensian.
IV. Las versiones egipcia o copta, a saber, el bajo egipcio, antes llamado menfítico, ahora generalmente bohairico, y el alto egipcio (en un dialecto diferente), antes llamado tebaico, ahora sahídico. El primero es completo, el segundo fragmentario.
CORRUPCIONES EN EL TEXTO DE LAS DOS EPÍSTOLAS
El texto griego de estas dos epístolas contiene algunos pasajes dudosos. El texto del NT difiere del de los autores clásicos en esto, que tenemos tantas copias, versiones y citas de él que se remontan a una fecha muy temprana, que hay muy pocos lugares en los que estamos justificados para decir que el texto está corrupto, y en pedir la ayuda de la conjetura para restaurarlo. Pero tanto en 2 Pedro como en Judas hay tales lugares.
(1) El primero está en 2 Pedro 3:10 καὶ γῆ καὶ τὰ ἐν αὐτῇ ἔργα εὑρεθήσεται. Esta es la lectura de los dos manuscritos griegos más antiguos. א y B y de los unciales posteriores KP así como de una de las versiones siríacas. La versión egipcia más antigua (llamada Sahidic) dice οὐχ εὑρεθήσεται.
El segundo mejor uncial como podemos llamarlo (A) y otro (L) con dos versiones dice κατακαήσεται, otro buen uncial (C) ἀφανισθήσονται. MSS posterior. (seguido de nuestro Texto Recibido) dar καυθήσεται o κατακαυθήσονται. La Vulgata latina omite la cláusula.
Las palabras tal como están no dan un sentido correcto: eso es cierto. Necesitamos en lugar de εὑρεθήσεται una palabra que signifique “destruido” de alguna forma. La forma más sencilla de enmendar el pasaje es insertar οὐχ como lo hace la versión sahídica: y después de todo, esta puede ser la solución correcta. El negativo puede haber sido omitido por el propio escritor o por su primer copista. La frase οὐχ εὑρεθῆναι en una conexión similar puede ilustrarse con los escritos apocalípticos.
Así Daniel 11:19 dice: καὶ προσκόψει καὶ πεσεῖται καὶ οὐχ εὑρεθήσεται. Apocalipsis 16:20 καὶ πᾶσα νῆσος ἔφυγεν, καὶ ὄρη οὐχ εὑρέθησαν (cf.
12:8 οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ): 18:14 καὶ πάντα τὰ λιπαρὰ καὶ τὰ λαμπρὰ�, καὶ οὐκέτι οὐ μὴ αὐτὰ εὑρήσουσιν (this being a periphrasis for the passive): 18:21 βληθήσεται Βαβυλὼν … καὶ οὐ μὴ εὑρεθῇ ἔτι: 20:11 ἔφυγεν ἡ γῆ καὶ οὐρανός, καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς.
Compare también el pasaje citado de los Oráculos sibilinos en la nota sobre este versículo. Un pasaje de la “Segunda Epístola de Clemente”, citado en la Nota sobre la destrucción del mundo por fuego (p. 35), da pie a otra sugerencia.
Otra forma, muy sencilla en sí misma, pero que produce un giro del lenguaje muy forzado, es leer la oración como una pregunta (Weiss), “la tierra y las obras que en ella hay, ¿serán halladas?”
Las otras lecturas del MSS. κατακαυθήσεται y similares dan el sentido correcto, pero de ninguna manera explican la presencia de εὑρεθήσεται. Esta debe ser la lectura más antigua: no podría haber sido cambiada por ninguna de las otras.
Otras conjeturas que vale la pena mencionar son
ῥυήσεται o algún compuesto de él (Hort),
ἀρθήσεται,
πυρωθήσεται.
βρασθήσεται, De Zwaan (1909).
Otro, creo que no registrado en forma impresa, fue sugerido por el difunto Henry Bradshaw, y vale la pena registrarlo, τὰ ἐν αὐτῇ ἔργα�.
(2) En Judas 1:5 “Deseo recordarles ... ὅτι κύριος (o ἰησοῦς) λαὸν ἐκ γῆς αἰγύπτου σώσας τὸ Δεύτερον τοὺς πιστεύσανrero�.”.
Κύριος es leído aquí por אC y la masa de copias posteriores. Ἰησοῦς de AB, cinco manuscritos en cursiva, las versiones latina, egipcia, etíope y varios Padres. ὁ θεὸς por otro pequeño grupo. Ἰησοῦς es la lectura "mejor atestiguada" en opinión de Hort, pero "solo puede ser un error". Su explicación es interesante. Es que el texto original tenía
ὅτιὁ λαὸν, etc.,
que las letras ⲟⲧⲓⲟ se leyeron erróneamente como ⲞⲦⲒⲒ̅Ⲥ̅ (siendo ⲓ̅ⲥ̅ la abreviatura temprana universal de Ἰησοῦς) y también quizás como ⲟⲧⲓⲕ̅ⲥ̅ (abreviatura de Κύριος).
(3) En Judas 1:22-23 , es el pasaje más difícil de todos. Tomemos primero la lectura del Texto Recibido y la Versión Autorizada.
καὶ οὓς μὲν ἐλεῖτε διακρινόμενοι
οὓς Δὲ ἐν φόβῳ σώζετε ἐκ τοῦ πυρὸς ἁρπάζοντες, μιντες κς καὶ τὸν�.
Luego el texto de Tischendorf y Tregelles (que es el del manuscrito “alejandrino”, A)
καὶ οὓς μὲν ἐλέγχετε Διακρινομένους
οὓς Δὲ σώζετε ἐκ πυρὸς ἁρπάζοντες
οὕς Δὲ ἐλεᾶτε ἐν φόῳ, μισοῦντες κ. ὕς ὲ ἐτε ἐν φόῳ, μισοῦντες κ.
Luego la de Westcott y Hort (que es la del Vaticano MS. B):
καὶ οὓς μὲν ἐλεᾶτε διακρινομένους σώζετε ἐκ πυρὸς ἁρπάζοντες
οὓς δὲ ἐλεᾶτε ἐν φόβῳ, μισοῦντες κ.τ.λ.[15]
[15] De Zwaan, II Petrus en Judas (1909), lee οὓς μὲν ἐλεᾶτε *Διακρινομένους *, οὒς Δὲ ἐκ πυρὸς ἁρπάζετε *ἐν φόβῳ *, y aparentemente regatas las palabras marcadas como interpolaciones.
A estos debemos agregar:
א
οὓς μὲν ἐλεᾶτε διακρινομένους
οὓς δὲ σώζετε ἐκ πυρὸς
ἁρπάζοντες
( es decir , como A, pero con ἐλεᾶτε por ἐλέγχετε en la primera cláusula).
C
οὓς μὲν ἐλέγχετε διακρινομένους
οὓς δὲ σώζετε ἐκ πυρὸς ἁρπάζοντες ἐν φόβῳ μισοῦντες.
En estos diversos textos, una diferencia principal es que algunos (Aא) dan tres cláusulas, otros (textus receptus, BC) solo dos.
Las versiones latina, egipcia, etíope y armenia tienen tres cláusulas, Clemente de Alejandría dos . Las versiones siríacas están de acuerdo con él.
El texto de B es muy torpe: debemos traducirlo así:
Y aquellos de quienes tuviste compasión como vacilantes, salva, arrebatándolos del fuego; pero de los demás ten compasión en el temor, etc.
Es decir, debemos tomar el primer οὓς como pronombre relativo y el segundo como demostrativo; y el primero ἐλεᾶτε como indicativo y el segundo como imperativo.
El remedio sugerido por Hort es omitir el primer ἐλεᾶτε y traducir "y algunos que son vacilantes salvan... pero de otros ten compasión en el temor, etc."
Es casi igual de sencillo suponer que οὓς (δὲ) ha desaparecido después de διακρινομένους, que termina con las mismas letras. Y es bastante difícil explicar la presencia de ἐλέγχετε.
En general, si se puede dar una interpretación satisfactoria de las palabras, me inclino a estar de acuerdo con Mayor en adoptar el texto de A, que mantiene ἐλέγχετε y da tres cláusulas[16].
[16] La triple división es apoyada, quizás, por la Didache , véase p. xxxviii.
NOTA ADICIONAL
El Apocalipsis de Pedro
Desde que se imprimió mi relato de este Apocalipsis (págs. xxvi-xxviii), se ha arrojado más luz sobre él por el descubrimiento de una gran parte del texto en una versión etíope. Los detalles de esto se encontrarán en una serie de artículos míos en el Journal of Theological Studies para 1910-11 (vol. XII). En las nuevas porciones hay dos pasajes que recuerdan a 2 Pedro . Uno es una descripción del fuego final, sobre el cual se pone gran énfasis; el otro relata una aparición de Moisés y Elías en la Montaña Sagrada y la emisión de una voz del Cielo.
La relación de esta sección del etíope con el texto griego descrito en la p. xxvi aún no se ha determinado. Llama la atención el hecho de que tanto en 2 Pedro como en el Apocalipsis se mencione una escena en el Monte Sagrado y una voz del Cielo.
Puedo agregar que ahora me inclino a la opinión—anteriormente sostenida por más de un crítico—que el fragmento griego es realmente una porción del Evangelio de Pedro , que había incorporado, con algunos cambios, una gran sección del Apocalipsis ; este último ya está vigente desde hace algún tiempo como un libro separado.
El Apocalipsis de Baruch
Recientemente he notado que otro escrito temprano tiene algunas coincidencias notables de lenguaje con 2 Pedro . Este es el Apocalipsis de Baruc [17], un libro de considerable extensión y gran interés, que existe en forma completa solo en una versión siríaca. Es de origen judío, no cristiano, y la última fecha que se le ha asignado en su forma actual es el año 130 d. C. La parte que contiene las coincidencias a las que me he referido es la sección final (Capítulo s lxxviii.–lxxxvii.), lo que nos da el texto de una Epístola dirigida por Baruc a las nueve tribus y media que habían sido deportadas a través del Éufrates en la Primera Cautividad.
[17] Cito de la edición del Dr. RH Charles de 1896.
Las semejanzas que he notado son estas:
lxxviii. 2.
El saludo “Misericordia y paz”.
lxxviii. 5.
Por lo cual he sido más cuidadoso en dejaros la palabra de esta epístola antes de morir ( 2 Pedro 1:12-13 ).
lxxviii. 7.
Porque si hacéis estas cosas, él se acordará de vosotros continuamente ( 2 Pedro 1:10 ).
En lo que sigue, especialmente en lxxxiii., hay advertencias del juicio venidero y exhortación contra los pensamientos mundanos:
lxxxiv. 1.
He aquí, por tanto, os he dado a conocer estas cosas mientras vivo... y os presentaré algunos de los mandamientos de Su juicio antes de que muera.
lxxxv. 8.
Además, aquí también el Altísimo es paciente para con nosotros ( 2 Pedro 3:9 ).
lxxxv. 9.
Antes, pues, que el juicio exija lo suyo... preparemos nuestra alma ( 2 Pedro 3:11 ).
El profeta, como el Apóstol, ha sido advertido de su pronta partida de este mundo, y es posible que los pasajes que he citado sean sólo accidentalmente similares a las frases de 2 Pedro . Pero merecen ser notados, y una mayor investigación puede mostrar que existe una conexión real entre los dos escritos.