2 Tesalonicenses 2:4

4 . La glosa ως θεον se interpola antes de καθισαι en D c F gr GKL y la mayoría minn., en syrpesh yg [lat]; se incorporó sobre esta evidencia bastante insuficiente en el TR G* emplea en esta frase el extraordinario latinismo ινα θεον (g* ut , en el sentido de cuasi ).

AG 37 puso αποδεικνυοντα por -υντα .

4 ( continuación ). ὥστε αὐτὸν εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ καθίσαι, ἀποδεικνύντα ἑαυτὸν ὅτι ἔστιν θεός , de modo que él se asiente dentro del templo de Dios, mostrando a sí mismo ( a la derecha ) que es dios! Ὥστε (con infin. de resultado) trae el clímax de la autodeificación del Anticristo.

Καθίσαι (el verbo aquí es intransitivo, como en 1 Corintios 10:7 ; Mateo 5:1 , y comúnmente) es el aoristo del acto único (inceptivo), no continuo (cf. Mateo 19:28 , &c.

); εἰς es adecuado para el aoristo, ya que implica un movimiento hacia ,—poniéndose él mismo “en” el asiento de Dios en el ναός. Por sus varias posiciones, αὐτόν y καθίσαι se enfatizan: “ Él en el templo de Dios se sienta ”, ¡como si ese trono fuera suyo! Ναός, a diferencia de ἱερόν, es el templo propiamente dicho, el santuario interior de la Deidad. Para ἀποδεικνύναι, cf.

1 Corintios 4:9 ; implica una exhibición pública, un espectáculo: spectandum aliquid proponere (Vinodor); pero el verbo, como prueba Lightfoot, lleva en griego posterior el sentido técnico, para nombrar o proclamar a alguien que accede al cargo: así, por ejemplo, Philo, en Flaccum , § 3, Γαΐου δὲ�. El verbo así leído se construye con ὅτι muy fácilmente—“proclamándose a sí mismo que es Dios”—con atracción del sujeto dependiente (ver Winer-Moulton, p.

781). El participio presente, calificando el aoristo de infinitivo (por indicativo), denota un curso de conducta que acompaña y se centra en el acto principal. En la traducción ordinaria de ἀποδεικνύντα, la cláusula ὅτι forma un segundo objeto explicativo, por una especie de synizesis: “mostrándose, (declarando) que él es Dios”. La traducción de Beza, "præ se ferens se esse Deum", corrige la Vulg. traducción, “ostendens se tanquam sit Deus”, que pierde el punto esencial: ἀντίθεός τις ἔσται (Crisóstomo).

The latter part of the description of the Antichrist, from καὶ ὑπεραιρόμενος onwards, is based on Daniel 11:36 f.: καὶ ὑψωθήσεται ἐπὶ πάντα θεὸν καὶ ἐπὶ τὸν θεὸν τῶν θεῶν ἔξαλλα λαλήσει … καὶ ἐπὶ τοὺς θεοὺς τῶν πατέρων αὐτοῦ οὐ μὴ προνοηθῇ … ὄτι ἐν παντὶ ὑψωθήσεται; cf.

Daniel 7:25 ; Daniel 9:27 ; Isaías 14:13 .; Ezequiel 28:2 (ὑψώθη σου ἡ καρδία, καὶ εἶπας θεός εἰμι ἐγώ, κατοικίαν θεοῦ καῴκηα… καὶ ἔΔωκας τὴν καρ σ σ ῦ. Υ͂. Υ͂. Υ͂.

En los bocetos proféticos anteriores, el orgullo monárquico de los antiguos gobernantes del mundo se ve elevándose hasta la altura de la autodeificación; estos trazos esbozan la figura que san Pablo proyecta sobre el lienzo de los Últimos Tiempos. Que la autodeificación forma el rasgo rector en esta descripción de la matriz satánica de Jesucristo, presupone la asunción de los poderes divinos por parte de Jesús; cf. nota a continuación sobre ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ.

San Jerónimo dio las dos interpretaciones posibles de εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, escribiendo en Epist . 121: “in templo Dei—vel Ierosolymis, ut quidam putant [así los Padres mayores—Ireneo, Hipólito, etc.]; vel in ecclesia, ut verius arbitramur” (así los intérpretes griegos posteriores). Crisóstomo presenta el último punto de vista con menos exactitud (porque San Pablo se refiere a toda la Iglesia como ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ en 1 Corintios 3:16 f.

, 2 Corintios 6:16 ; cf. Efesios 2:21 ; Apocalipsis 3:12 ; Apocalipsis 7:15 ), cuando dice, καθεδήσεται εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, οὐ τὸν ἐν ἰεροσολύμοις�ς ἑκάστην ἐκληστσν.

Cuando los Apóstoles hablan del “santuario de Dios” sin otra calificación, podría suponerse que se refieren al Templo existente en Jerusalén (cf. el uso de los Evangelios, en cuanto a ὁ ναός y el más amplio τὸ ἱερόν, que incluye los atrios y recintos; de manera similar en Hechos, τὸ ἱερόν), a los que se aplican inequívocamente los pasajes afines de Daniel ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ), citados en la profecía de nuestro Señor ( Mateo 24:15 ; Marco 13:14 ).

Se han hecho intentos para demostrar que sus palabras se cumplieron prácticamente poco después de esta fecha por ciertos ultrajes cometidos por Nerón o Vespasiano contra el edificio sagrado. Pero esto no está claramente definido; e incluso el peor de los emperadores no era más que un presagio del Anticristo de San Pablo. Por otro lado, hemos aprendido de 1 Tesalonicenses 2:16 que San Pablo creía que el judaísmo nacional estaba llegando a su fin, presumiblemente el Templo con él.

Nuestro Señor había predicho la rápida destrucción del Templo de Jerusalén (ver Lucas 21:6 ; Lucas 21:32 , etc.), el cual, abandonado por el Hijo de Dios, ya no podía ser visto por los cristianos como propiamente Su “casa del Padre”. (ver Mateo 23:37-39 ; Mateo 21:13 ; Juan 2:16 ).

Junto con los términos ἐκκλησία τοῦ θεοῦ ( 1 Tesalonicenses 2:14 ), Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ ( Gálatas 6:16 ), οἱ ἅγιοι y similares (cf. Filipenses 3:3 ) , 1 Pedro 2:4-10 la presunción es que ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ pertenecía declaradamente, en dialecto paulino, al nuevo reino de Dios y tenía su “fundamento” en “Jesucristo”; esta transferencia de la ναός-concepción se asume en 1 Corintios 3:10-17 , la siguiente Epístola nuestra en punto de fecha, como un hecho reconocido (οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς θεοῦ ἐστε; 2 Tesalonicenses 2:16 ); el verdadero ναός está marcado por la morada del “Espíritu de Dios” (cf.

1 Tesalonicenses 4:8 supra). Es cierto que no hay nada en nuestro contexto para identificar ὁ ναός con ἡ ἐκκλησία; pero debemos recordar que tenemos ante nosotros un contexto incompleto; todo el párrafo es alusivo a enseñanzas anteriores ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

La doctrina de que la comunidad cristiana constituye el verdadero santuario de Dios en la tierra, puede haber sido tan familiar para los tesalonicenses como ciertamente lo fue unos años más tarde para los cristianos de Corinto. Concedida esta equivalencia, la conexión entre ἀποστασία y ἄνθρωπος τῆς� se vuelve extremadamente estrecha: el Sin Ley, al reemplazar todas las formas de religión excepto la adoración de sí mismo, asume sentarse dentro de la Iglesia de Dios, instigado por sus apóstatas, y se proclama a sí mismo como su Cabeza suprema, imitando así al Señor Jesús y desempeñando al máximo su papel anticristiano: “quasi quia ipse sit Christus” (Teodoro).

NOTA ADICIONAL sobre 2 Tesalonicenses 2:3-4 : La premonición de la venida del Señor la encuentra el Apóstol, pues, en un contra-advenimiento anterior, y éste es doble: la venida ( a ) de “la apostasía”, ( b ) de “el hombre del desafuero, etc.”—( a ) un movimiento, ( b ) una personalidad.

El primer elemento de la representación permanece en la sombra, y el Apóstol lo desarrolla en Epístolas posteriores; la imagen del “sin ley” domina este pasaje, pero enseguida se desvanece de los escritos paulinos, para reaparecer, considerablemente alterada, en el Apocalipsis de san Juan. Tres factores principales contribuyen a proporcionar el concepto que dan estos versículos de la manifestación final del mal: (1) Su fundamento se encuentra en los datos de O.

T. profecía , más particularmente en el Apocalipsis de Daniel , al que nuestro Señor adjuntó sus propias predicciones de las últimas cosas y con cuyo "hijo del hombre que viene en las nubes del cielo" se identificó. "La apostasía" y "el inicuo", ya que encarnan ideas de esta fuente, parecen significar dos agentes distintos pero que cooperan, tan distintos como lo fueron, por ejemplo, los apóstatas de Israel del perseguidor pagano, Antíoco Epífanes, por cuya venida su aparición dio la señal en la época macabea.

La distinción es una que impregna el pensamiento y la enseñanza de Pauline, a saber. la existente entre judíos y gentiles (Israel y las naciones), que se reconcilian sobre la base verdadera en la Iglesia de Jesucristo; los poderes malignos correspondientes se unen para formar la conspiración de Satanás. La nueva comunidad mesiánica, de judíos y gentiles en un solo cuerpo, se ha convertido en “el Israel de Dios” ( Gálatas 6:16 ), de lo cual la deserción es “apostasía” (ver 1 Timoteo 3:15 a 1 Timoteo 4:1 : ἀποστήσονται �); el viejo antagonismo de judíos y gentiles se ha resuelto en la oposición del pueblo de Dios y el mundo, en resumen, la antítesis de cristianos y no cristianos.

San Pablo, para hablar en una frase moderna, parece prever el surgimiento de una Iglesia apóstata allanando el camino para el advenimiento de una potencia mundial atea. Así que es “fuera del” inquieto, murmurante “mar” de las naciones y sus “muchas aguas” que “la Bestia Salvaje” de Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 17:15 , “surge.

Esta combinación ya la presenta Daniel 8:23 : “Cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro…”; cf. 1Ma 1:10-15 , para la situación anterior paralela. (2) Mientras que, para los creyentes cristianos, “apostasía” significa rebelarse contra Cristo , por la misma necesidad la figura del rey mundial ateo, transmitida del Libro de Daniel y de la lucha con Antíoco, está revestida de un carácter anticristiano ; “el inicuo” se convierte punto por punto en la antítesis del Señor Jesús, una caricatura satánica del Mesías-rey, un Cristo burlón.

Pero (3) la historia contemporánea suministró un poderoso estímulo al espíritu profético de la Iglesia, que ya vagamente concebía a su Anticristo como la contrapartida en el reino de las tinieblas del verdadero Cristo reinante en el reino de la luz de Dios. La deificación de los emperadores romanos, desde Julio César para abajo, fue un presagio religioso de la época. Este culto debió imponerse a la noticia de san Pablo y sus compañeros en su reciente viaje por el noroeste de la península de Asia Menor ( Hechos 16:6-10 ), donde ya florecía; No es improbable que su ruta pasara por Pérgamo, una ciudad que se jactaba, en su magnífico Augusteum, de ser la principal sede del culto al césar en todo el imperio (cf.

Apocalipsis 2:13 : ὅπου ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ). El intento del loco emperador Cayo (Calígula), realizado en el año 40, de colocar su estatua en el templo de Jerusalén para el culto Divino, intento sólo frustrado por su muerte, atrajo la atención de todo el pueblo judío a quien llenó de horror, y de la Iglesia cristiana con ellos, a este culto blasfemo.

El evento fue típico, mostrando hasta qué punto la intoxicación del poder supremo en una era atea podría llevar a un hombre inspirado por Satanás. Este intento fue, en el caso de Calígula, el último de una serie de ultrajes contra “todos los supuestos dioses”. Suetonio relata que este monstruo profano transportó la estatua de Zeus olímpico a Roma, desplazando su cabeza por la imagen de sí mismo; también, que edificó su palacio hasta el templo de los antiguos dioses romanos Cástor y Pólux, e hizo de esto un vestíbulo donde se exhibía de pie entre las divinidades gemelas para recibir la adoración de los que entraban ( De Vita Cœsarum , iv: 22).

Los Apóstoles sólo están proyectando hacia el futuro el desarrollo de un “misterio de iniquidad” —una tendencia de fuerza inescrutable, que brota de las profundidades insondables del mal en la naturaleza humana— que “ya estaba obrando” ante los ojos de todos los hombres, disfrazada de las vestiduras de Dios en el escenario imperial de Roma. Tan trascendental fue la impresión producida por el culto al emperador, que Tácito representa a los bárbaros germanos hablando en ridículo de “ille inter numina dicatus Augustus” ( Ann.

I. 59). El efecto de este nuevo culto gubernamental sobre lo que quedaba de la religión natural en los ritos del paganismo se indica en las fecundas palabras de Tácito ( Ann. I. 10), cuya primera cláusula podría haber sido tomada de San Pablo: “Nihil deorum honoribus relictum, cum se templis et effigie numinum per flamines et sacerdotes coli vellet [Augustus].” Tampoco fue la exaltación de los emperadores a la deidad un acto de mera blasfemia autocrática y orgullo de poder.

Roma y las provincias otorgaron espontáneamente honores divinos a Julio César a su muerte; y Augusto promovió el nuevo culto por política, para proporcionar un lazo religioso al Imperio y llenar el vacío creado por la decadencia de las antiguas religiones nacionales, la mismísima carencia que el cristianismo estaba destinado a satisfacer. Al relatar las exequias de Julio César Suetonio dice ( Ibid. i.84, 88): “Omnia simul ei divina atque humana decreverat [senatus]… Periit sexto et quinquagesimo ætatis anno, atque in deorum numerum relatus est, non ore modo decernentium sed et persuasione volgi.

La ironía inconsciente del pasaje anterior está finamente señalada por la exclamación que el mismo historiador pone en boca del moribundo Vespasiano (viii, 23): “¡Vae, puto deus fio!” Cf. la trágica escena de Hechos 12:20-23 , ὁ δῆμος ἐπεφώνει· Θεοῦ φωνὴ κ. οὐκ� … καὶ γενόμενος σκωληκόβρωτος ἐξέψυξεν (Herodes Agripa I.

). El grito del cesáreo δῆμος muestra la disposición de un paganismo escéptico y servil a deificar a sus gobernantes humanos, mientras que el lenguaje de San Lucas refleja el odio que despierta en las mentes cristianas. El Apóstol Pablo se dio cuenta del significado del culto al César de su tiempo; vio en él τὸ μυστήριον τῆς� trabajando en su forma más típica. Antíoco Epífanes y Cayo Calígula se han sentado como modelos para su Anticristo; el emperador Heliogábalo (218-222 a.

D.), de forma más oriental, reprodujo posteriormente el tipo. La lucha entre la Roma pagana y el cristianismo se convertiría, en realidad, en la alternativa de κύριος Καῖσαρ ( Mártir. Polycarpi 8) o κύριος Ἰησοῦς ( 1 Corintios 12:3 ), el punto ya planteado, con un extraño instinto (como ese de Caifás respecto a la Expiación, Juan 11:50 ss.

), por los judíos cuando clamaron a Pilato: “Si le dejas ir [a Jesús], no eres amigo del César” ( Juan 19:12 ). Siendo el culto del césar la religión del estado, y el culto de Cristo sin admitir partícipes, el cristianismo se convirtió en una religión ilícita y su profesión, constructivamente, en alta traición. Ὄμοσον τὴν Καίσαρος τύχην fue la prueba puesta a Policarpo por el Procónsul de Asia en el estadio de Esmirna ( Mártir .

9); y este desafío, con la respuesta del mártir, πῶς Δύναμαι βλασφημῆσαι τὸν βασιλέα μου; es típico de todo el conflicto de la fe cristiana con su ἀντικείμενοος, el verseitario θεὸς τοῦ αἰῶνος τού ° υ. El nombre titular de César Σεβαστός, la traducción griega de Augusto (cf. ὁ ὑπεραιρόμενος ἐπὶ πᾶν... σέβασμα arriba), al que se añadió Divus al morir, era en sí mismo una blasfemia para los oídos judíos y cristianos.

Con σεβαστός se asociaba el título υἱὸς θεοῦ en el uso popular e incluso en documentos comerciales (ver Deissmann's Bible Studies , pp. 166 f., y Dalman's Words of Jesus , p. 273), circunstancia que daba un punto adicional a la rivalidad, que se impuso en el pensamiento cristiano, entre el César deificado y Cristo.