Comentario del Testamento Griego de Cambridge
2 Tesalonicenses 3:1
1 . La frase introductoria τὸ λοιπόν , Por lo demás (ver nota, 1 Tesalonicenses 4:1 ), indica que el escritor, aunque luego puede divagar, está llegando a su fin. Se cumple el propósito principal de la Epístola (ver Introd . pp. xxxvii. f., y la Introd . especial .
a esta sección); lo que sigue, por importante que sea, es comparativamente incidental. Pero los pensamientos que siguen inmediatamente son sugeridos por los de 2 Tesalonicenses 2:13-17 ; y 2 Tesalonicenses 2:13 a 2 Tesalonicenses 3:5 forma en sustancia un solo párrafo: cf.
inter alia στηρίξει ὑμᾶς ( 2 Tesalonicenses 3:3 ) con 2 Tesalonicenses 2:17 ; 2 Tesalonicenses 3:4 con 2 Tesalonicenses 2:15 ; εἰς τὴν� ( 2 Tesalonicenses 3:5 ) con 2 Tesalonicenses 2:16 .
La petición προσεύχεσθε, ἀδελφοί, περὶ ἡμῶν — Oren, hermanos, por nosotros (que hemos orado por ustedes) — surge de la oración de 2 Tesalonicenses 2:16 ., como en el caso de 1 Tesalonicenses 5:23-25 : ver nota en el último pasaje mencionado.
La intercesión solicitada por los Apóstoles tiene dos objetivos específicos: primero, ἵνα ὁ λόγος τοῦ κυρίου τρέχῃ καὶ δοξάζηται , para que la palabra del Señor corra y sea glorificada ( tenga una carrera triunfal , Lightfoot). “La palabra del Señor” (ver notas sobre esta expresión en 1 Tesalonicenses 1:8 , y en Κύριος, 2 Tesalonicenses 2:13 arriba) es la palabra de Cristo, proclamada por Sus mensajeros por todas partes (como e.
gramo. en Hechos 1:8 ; cf. Juan 17:8 ; Juan 17:18 ); la expresión es sinónima, desde otro punto de vista, de τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ, 1 Tesalonicenses 2:2 , &c.
Los escritores son siervos del “Señor” (cf. 2 Corintios 4:5 )—cuatro veces en 2 Tesalonicenses 3:1-5 Cristo lleva este nombre (cf. 2 Tesalonicenses 3:6 además); y desean oración por sí mismos en Su negocio, en el servicio de Su reino.
La figura del λόγος τρέχων proviene de Salmo 18:5 f. (LXX: 2 Tesalonicenses 3:5 citado en Romanos 10:18 ); cf. Salmo 146:5 ( Salmo 147:4 ), ὁ�, ἕως τάχους δραμεῖται ὁ λόγος αὐτοῦ; también Isaías 55:11 ; Hechos 12:24 .
Cf. Los espléndidos versos de Virgilio sobre Fama ( Eneida iv. 173 ss.), “Mobilitate viget, viresque adquirit eundo”, etc. La difusión del Evangelio fue notablemente rápida en Macedonia (cf. 1 Tesalonicenses 1:8 ss., y la impresión dada por Hechos 16:11 a Hechos 17:12 ); pero se produjo un freno en Atenas y en las primeras semanas de la misión en Corinto.
El gran éxito finalmente logrado en esta última ciudad, de la cual escriben los Apóstoles, costó dieciocho meses para ganar ( Hechos 18:11 ). La metáfora de τρέχειν es complementaria a la de θύρα� utilizada en 1 Corintios 16:9 ; 2 Corintios 2:12 .
Este “glorificar” de “la palabra del Señor” no es subjetivo—la alabanza, exaltación de ella por parte de los hombres—como en Hechos 13:48 ; pero objetivo—la exhibición de su gloria por sus efectos salvadores: cf., para este uso del verbo, 2 Corintios 3:10 ; Mateo 5:16 ; Juan 12:28 ; Juan 17:10 & c.
; también 2 Tesalonicenses 1:10 ; 2 Tesalonicenses 1:12 y 2 Tesalonicenses 2:14 arriba; y 1 Tesalonicenses 1:7 ss; 1 Tesalonicenses 2:13 f.
, Éxodo 2:20 , por la “gloria” así alcanzada en Tesalónica . La “gloria” de la palabra de Dios resplandece en el carácter y valor de aquellos que la han recibido, y quienes “adornan la enseñanza de nuestro Salvador Dios” ( Tito 2:5 ; Tito 2:10 , &c.
). Obsérvese el tiempo presente de los dos subjuntivos: se debe orar por un avance continuamente rápido y una rica ilustración del Evangelio. Para ἵνα a este respecto, véanse las notas sobre 2 Tesalonicenses 1:11 y 1 Tesalonicenses 4:1 .
καθὼς καὶ πρὸς ὑμᾶς , como de hecho ( es el caso ) contigo . En los dos aspectos anteriores, en el rápido progreso y el bello fruto del Evangelio, la misión de Tesalónica fue conspicua; véase nota sobre la última cláusula y referencias allí dadas, a las que se añaden 2 Tesalonicenses 1:3 f.
arriba, 1 Tesalonicenses 3:6-9 ; 1 Tesalonicenses 4:9 s.; y cf. Filipenses 1:5-7 ; 2 Corintios 2:14-16 ; 2 Corintios 3:2 f.
; 1 Corintios 1:4-7 ; Romanos 1:8 ; Colosenses 1:5 .
1. EL APOCALIPSIS DE DANIEL
El origen de la concepción de San Pablo de ὁ ἄνθρωπος τῆς�, con la de las visiones afines de San Juan, se encuentra en el Libro de Daniel.[1] El Apocalipsis de Daniel tiene su punto de partida en el sueño de Nabucodonosor (cap. 2): la imagen de metal cuádruple , con sus pies de mezcla de hierro y barro, quebrada por la “piedra cortada sin manos”, que “se convierte en un gran montaña.
Este sueño toma una forma ampliada en la primera Visión de Daniel, la de las cuatro bestias salvajes (cap. 7). En medio de los "diez cuernos" de la cuarta Bestia brota "un cuerno pequeño", ante el cual "tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz", teniendo "ojos como los ojos de un hombre, y una boca que hablaba mucho". cosas” ( Daniel 7:8 ).
En un momento la escena cambia: se “colocan” los “tronos” del Juicio Final; se ve sentado al “Anciano de Días”; y es “llevado delante de Él” el “semejante a un hijo de hombre, que viene con las nubes del cielo”, con quien el Señor Jesús en el tribunal del Sumo Sacerdote se identificó. A este verdadero rey el profeta le asigna el dominio universal y eterno ( Daniel 7:9-14 ).
A medida que avanza el Juicio, y antes de la aparición del Hijo del Hombre glorificado, la cuarta Bestia Salvaje es inmolada, y “su cuerpo destruido y entregado para ser quemado con fuego” ( Daniel 7:11 ), “a causa de la voz del grandes palabras que habló el cuerno [pequeño].” Aquí se presenta la idea de un poder militar cruel, altivo y triunfante, que será derrocado repentina y completamente por el juicio de Dios, cuya caída, aparentemente, dará la señal para el establecimiento del reino de los cielos; y este reino, en contraste con las monarquías anteriores simbolizadas por las “bestias salvajes”, será gobernado por “uno semejante a un hijo de hombre”, un rey de carácter humano ideal, pero revestido de la gloria divina y “llevado delante de él”. ” Dios mismo.
[1] Véase el penetrante y sugerente artículo en Smith's Dictionary of the Bible , de Westcott; también el dictado de Hastings . de la Biblia , sobre el Libro de Daniel ; y Driver's Daniel en Cambridge Bible for Schools .
En la siguiente Visión, cap. 8, la del duelo entre el Carnero y el Macho cabrío , el Cuerno Pequeño reaparece ( Daniel 8:9 ss.), y asume una forma personal distinta. Se convierte en “un rey altivo de rostro y entendido en sentencias tenebrosas”, que destruirá ( o corromperá) al pueblo de los santos… y se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero sin mano será quebrantado” ( Daniel 8:22-25 ).
La tercera Visión, cap. 11, a saber. de las guerras del Norte y del Sur , conduce a una descripción más detallada del gran Opresor que se vislumbra a través de todo el apocalipsis, en el que su ateísmo constituye el rasgo más importante: “Las armas se levantarán de su parte, y profanarán el santuario… y ellos levantará la abominación desoladora... Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se ensalzará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses; y prosperará hasta que se cumpla la ira” ( Daniel 11:31-36 ).
Esta serie de cuadros, a pesar de la oscuridad de sus detalles, ofrece a grandes rasgos una visión continua de un sistema de gobierno o imperio surgido de los reinos en guerra de este mundo, del cual emerge al fin un monstruo de maldad armado con todo el poder terrenal y doblado. sobre la destrucción del Dios y del pueblo de Israel, a quien Dios permite en Su ira que gobierne por un breve espacio de tiempo, pero en cuya persona el reino del mal sufre un juicio y destrucción definitivos.