2 Tesalonicenses 3:2

καὶ ἵνα ῥυσθῶμεν� , y que seamos librados de los hombres perversos e inicuos : el segundo objeto de las oraciones solicitadas; Διπλῆ μὲν ἡ αἴτησις εἶναι Δοκεῖ, μία Δὲ ὅμως ἐστίν · τῶν γὰρ πονηρῶν�, ἀκωλύτως καὶ ὁ τοῦ κραύτs.

Romanos 15:31 , ἵνα ῥυσθῶ�.τ.λ., ambos pasajes recuerdan a Isaías 25:4 , ἀπὸ�. Τῶν apunta a un cuerpo definido, o clase, de tales hombres: estos eran, en su mayoría, los enemigos judíos del Evangelio en Corinto, desde el principio opositores violentos de la obra de San Pablo ( Hechos 18:6 ; Hechos 18:12-17 ). ), de quien los Apóstoles fueron de hecho “librados” por la sentencia del Procónsul Galión.

De la misma raza fueron los adversarios que en vano combatieron el progreso del Evangelio en Macedonia ( Hechos 17:5 ; Hechos 17:13 ; cf. 1 Tesalonicenses 2:14-16 , y notas).

Ἄ-τοπος es feliz . pierna _ en el NT aplicado a personas ; de las cosas , Lucas 23:41 ; Hechos 25:5 ; Hechos 28:6 : significa sin lugar, apartado, fuera de la corte ; y tan excéntrico, absurdo, inepto ; luego, en un sentido moral, mal educado o mal educado, estúpido, perverso, importunus (Vulg.

)—el significado común de ἄτοπος en griego posterior (Lightfoot): cf. Demóstenes 439. 26, ἄτοποι καὶ δυσχερεῖς. Para πονηρός, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:22 ; πονηροὶ ἄνθρωποι aparecen en 2 Timoteo 3:13 en compañía de γόητες; véase también la nota sobre ὁ πονηρός en el siguiente verso.

Para ῥύομαι, ver 1 Tesalonicenses 1:10 , y nota; la palabra apunta a enemigos que parecían tener a los Apóstoles en sus manos: cf. también 2 Timoteo 4:17 ; y el catálogo de peligros en 2 Corintios 11:23-33 .

οὐ γὰρ πάντων ἡ πίστις , porque no a todos pertenece la fe . Cf., para la forma de la oración, el proverbio, Οὐ παντὸς�ʼ ὁ πλοῦς. Esta expresión no se refiere, como la denuncia similar de Hechos 8:21 ss., a los pretendidos creyentes cristianos, sino a aquellos “que no obedecen al Evangelio” y se han convertido en consecuencia en sus amargos e inescrupulosos opositores ( 2 Tesalonicenses 1:6-10 ),—el ἄπιστοι de Corinto ( 2 Corintios 4:4 ; 2 Corintios 6:14 f.

; 1 Timoteo 5:8 ), y como el ἀπειθοῦντες de Romanos 15:31 . Ἡ πίστις, en este contexto, no significa la cualidad moral de fidelidad, fidelidad (un sentido muy cuestionable para πίστις en el N.

T.: cf. nota sobre 2 Tesalonicenses 1:4 ), sino “la fe (cristiana, verdadera)”; cf. ἡ� en 2 Tesalonicenses 2:10 , y el πίστις� de 2 Tesalonicenses 2:13 .

Los Apóstoles expresaron su significado de una manera patéticamente suavizada (cf. nota sobre “no agradar”, 1 Tesalonicenses 2:15 ): “Ay, no todos comparten nuestra fe (cf. Hechos 26:29 ); muchos son sus enemigos y nos tienen un odio feroz por su causa.

¿Oraréis para que seamos librados de su poder? Hay una litotes triste similar en Romanos 10:16 : οὐ πάντες ὑπήκουσαν τῷ εὐαγγελίῳ. Su incredulidad en Cristo sacó a relucir la ἀτοπία y πονηρία de los opositores corintios, quienes “amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” ( Juan 3:19 ): de ahí la cláusula explicativa γάρ.

Schmiedel da una explicación diferente: “Solo se debe orar por la liberación de ellos, ya que su conversión no tiene esperanza ”. Para el genitivo del poseedor , con sujeto similar, cf. Hechos 1:7 ; Hebreos 5:14 .

2 Tesalonicenses 2:1-12 .

Un relato completo de la exégesis de 2 Tesalonicenses 2:1-12 abarcaría la historia de las épocas críticas y los conflictos decisivos de la cristiandad. Esta profecía ha vuelto constantemente a la mente de la Iglesia y su significado ha sido escudriñado ansiosamente en horas de prueba. A tales estaciones, en efecto, debemos buscar su interpretación.

La historia es la expositora de la profecía. Las semillas del futuro yacen en el pasado; y no solo las semillas, sus brotes y brotes están allí; porque “lo que es ya ha sido, y lo que ha de ser ya ha sido”. “Primero la hierba”, dijo Jesús, “luego la espiga, luego el grano lleno en la espiga”. El desarrollo del reino de Dios, y del de Satanás, es en ambos casos continuo hasta la plena madurez. “Dejen que ambos crezcan juntos hasta la cosecha”.

Puede valer la pena, por lo tanto, rastrear en su perfil histórico el desarrollo de la doctrina del Anticristo, tal como aparece en las Escrituras, y tal como se ha desarrollado en la creencia de la Iglesia.

2. LOS TIEMPOS MESIÁNICOS Y EL APOCALIPTICO JUDÍO

Antíoco Epífanes [2], se acepta, fue el tema principal de las Visiones de juicio sobre el gran enemigo de Israel contenidas en el Libro de Daniel. En su derrocamiento, y en la resurrección macabea de la nacionalidad judía, este Apocalipsis recibió su próximo cumplimiento. Pero cuando pasó el período de los Macabeos y la nación volvió a caer bajo un yugo extranjero, mientras que no apareció más señal del Mesías, fue claro para los lectores creyentes que la revelación tenía alguna importancia adicional. En esta fe se soportaron los sufrimientos del pueblo de Dios bajo la opresión herodiana y romana, como “dolores de parto del Mesías”; se sentía que la esperanza de Israel estaba incluso a las puertas.

[2] Antíoco IV, o Antíoco Epífanes, es decir, el Ilustre o Manifiesto (scil. θεὸς ἐπιφανής), apodado Epimanes , el Loco , fue el séptimo rey de la dinastía greco-siria de los seléucidas, y reinó del 175 al 164 a. Su padre fue Antiuochus III. ( el Grande ), después de cuya derrota por los romanos en el año 188 fue entregado a ellos como rehén, y llevado a Roma.

Volvió a tomar el trono de su padre, lleno de ambición salvaje y de impiedad y prodigalidad temerarias. Sobre la carrera de Antíoco IV, véase la Historia de la Iglesia Judía de Stanley , vol. III., Historia de Israel de Ewald , vol. V. (Trad. ing.); Smith's y Hastings', Dict. de la Biblia ; Daniel del conductor , Introd. § 2.

En esta expectativa vivía y resplandecía el patriotismo de Israel; está vívidamente expresado en la literatura apócrifa existente de los tiempos precristianos, en los Oráculos sibilinos ; el Libro de Enoc , cap. xc.; los Salmos de Salomón , especialmente 17, 18. De menor importancia a este respecto son la Asunción de Moisés y el Libro de los Jubileos , contemporáneos de la era cristiana.

El 2º ( 4º en latín ) Libro de Esdras , y el afín Apocalipsis de Baruc , aunque datan probablemente de finales del siglo I d.C., reflejan la escatología de los nacionalistas judíos durante la lucha con Roma[3]. Estos testigos confirman e ilustran las indicaciones de los Evangelios sobre la agudeza e intensidad de la perspectiva mesiánica en el momento de la aparición de Jesús, y sobre el carácter político y materialista del ideal popular, animado por la antipatía hacia Roma en por un lado, y a los movimientos escépticos o heréticos dentro del judaísmo por el otro.

Nuestro Señor, al asumir el título de Hijo del Hombre, apeló a la anticipación de aquellos que “esperaban la redención de Israel”, al mismo tiempo que la corregía, una expectativa fundada en gran parte en el Apocalipsis de Daniel y coloreada por sus imágenes. En poco tiempo, como Él predijo, “la abominación desoladora, de que habló el profeta Daniel”, volvería a “estar en el Lugar Santo” ( Mateo 24:15 ); a partir de entonces “la señal del Hijo del Hombre” sería “vista en el cielo”, y finalmente el Hijo del Hombre mismo estaba destinado a “venir con las nubes del cielo” ( Mateo 24:30 ; Mateo 26:64 ).

[3] Véase, sobre el tema en su totalidad, El pueblo judío en el tiempo de Cristo de Schürer (Tr. ing.), div. II. vol. II. págs. 128 y sigs., La esperanza mesiánica .

Los pronósticos mesiánicos del tiempo de nuestro Señor, extraídos de la fuente danílica mencionada anteriormente, no podían dejar de traer consigo como su contrapartida, y en su sombra, la imagen del Anticristo de Daniel; se puede ver en el παράνομος-Βελίαρ de los Oráculos Sibilinos (cf. ὁ ἄνομος de San Pablo, y el Βελίαρ-Anticristo de 2 Corintios 6:15 ).

La evidencia directa de este hecho es sólo leve; la existencia de la doctrina judía del Anticristo anterior a la era cristiana depende como prueba, como aparece en la reciente monografía de M. Friedländer sobre el tema ( Der Antichrist in den vorchristlichen jüdischen Quellen ), de los datos del Midrash y el Talmud, de los cuales uno tiene que retroceder a tiempos precedentes (ver también Jüdische Theologie de Weber , 4 te Abtheilung ).

Bousset ha demostrado, sin embargo, mediante las investigaciones resumidas en su Ensayo sobre el Anticristo ,[4] que las raíces de esta concepción se remontan a la enseñanza esotérica judía precristiana; y Gunkel, en su impactante obra Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit , incluso ha intentado encontrar su origen en la cosmogonía babilónica primitiva. Esta última teoría nos llevaría a regiones muy distantes y especulativas.

En el judaísmo posterior, ciertamente antes del siglo VIII, el Anticristo se convirtió en una figura familiar bajo el nombre Armillus (? = Rómulo: la designación apunta a Roma , que también se conocía crípticamente como Edom ). Bajo este nombre figura en las fábulas judías de la Edad Media, en una variedad de formas en parte análogas y en parte hostiles a la doctrina cristiana. “Armillus” aparece en el Targum de Jonatán sobre Isaías 11:4 , pasaje citado por el Apóstol en 2 Tesalonicenses 2:8 : “Con el soplo de sus labios matará (el Mesías) a Armillus, el maligno.

La actualidad de una doctrina judía arcaica, o leyenda, del Anticristo hace más fácil comprender el rápido desarrollo que recibió esta concepción en el Nuevo Testamento, y la fuerza con la que atrajo la mente de la Iglesia Apostólica.

[4] Der Antichrisrt in der Ueberlieferung des Judentums, des neuen Testaments, und der alten Kirche (Gotinga, 1895). Siguiendo a Gunkel, Bousset escribe (p. 93): “En la literatura del AT, y en algunos pasajes del Nuevo, encontramos abundantes huellas de un mito primigenio del Dragón, que en tiempos posteriores tomó la forma de una anticipación escatológica. Subsistía en la creencia popular judía la expectativa, que puede reconocerse en el Apocalipsis, de un levantamiento al final de los días del viejo monstruo marino con el que Dios luchó en la creación, que asaltará el cielo en su guerra con Dios... la leyenda del Anticristo me parece que no es más que una refundición antropomórfica de este mito... El Dragón es reemplazado por el Hombre, armado con poderes milagrosos, que se deifica a sí mismo.

Para los judíos, esta personalidad era necesariamente idéntica al Pseudo-Mesías”. Véase también Gunkel, op. cit., pp. 221 y ss.: “Es bien sabido que el judaísmo esperaba una gran y general apostasía en los últimos tiempos. Después de la era de Daniel se entendió que esta consumación de la maldad se incorporaría en un hombre, que sólo querría asaltar todo lo santo, y hasta el templo de Dios en Jerudalén… El ἄνομος se proclama Dios, en el templo de Dios; y esta deificación de un hombre es el pecado supremo que el judaísmo imputa a los reyes de los gentiles... La profecía ἄνομος de 2 Tesalonicenses no es una invención arbitraria de un individuo; da expresión a una creencia que tenía tras de sí un largo desarrollo histórico, y en ese momento estaba universalmente difundida”.

Las palabras de Cristo fijaron la atención de sus discípulos en las profecías de Daniel , y suministraron el ἀφορμή del que procedió el renacimiento del Apocalipsis del Antiguo Testamento en las profecías de San Pablo y San Juan, donde este movimiento tomó una dirección y un carácter ético muy diferente de la del judaísmo no cristiano. Además de sus citas expresas de Daniel, hubo otros rasgos en las imágenes de nuestro Señor de las últimas cosas: las predicciones de conflicto nacional, de persecuciones desde afuera y deserciones dentro de Su Iglesia ( Mateo 24:3-13)—que reprodujo las características generales de las visiones de este profeta, y que prestó énfasis a sus referencias específicas y deliberadas a las mismas. El uso que Jesucristo ha hecho de este oscuro y sospechoso Libro de la Escritura lo ha elevado a un alto honor en la estima de la Iglesia.