2 Tesalonicenses 3:4

DCG , vers. (excepto de vg), agregue υμιν a παραγγελλομεν (cf. 2 Tesalonicenses 3:2 ).

La forma doble de ποιεω ha ocasionado una cosecha de varias lecturas:

( a ) ποιειτε και ποιησετε , en א *A de ; ( b ) ποιειτε και ποιησατε, D*gr ;

( c ) και ποιειτε και ποιησετε, א cDcKLP &c., f vg et facitis et facietis ;

( d ) και εποιησατε και ποιειτε και ποιησετε, B ; cop fecistis et facitis ;

( e ) και εποιησατε solo, G gr, varios minn.; obtener fecistis et facietis .

La corrupción temprana (itacista) de ποιησετε en ποιησατε ( D ) parece haber desconcertado a los copistas. Sin embargo, ¿no es solo posible que BG cop haya conservado una lectura verdadera, y que en ( a ) ποιειτε haya una asimilación de και εποιησατε a 2 Tesalonicenses 3:1 arriba, y a 1 Tesalonicenses 4:10 ? εποιησατε se recomienda por su dificultad (después de πεποιθαμεν), y por el hecho de que su prioridad podría explicar mejor la génesis de las otras lecturas. El και inicial de B y G parece original.

4 . Los Apóstoles, confiando en “el Señor” la seguridad de su rebaño, están al mismo tiempo seguros de la fidelidad de los mismos tesalonicenses: πεποίθαμεν δὲ ἐν κυρίῳ ἐφʼ ὑμᾶς , Pero en el Señor confiamos confiadamente en vosotros . Πεποιθέναι ἐπί con acusativo aparece además (para el NT) sólo en 2 Corintios 2:3 y Mateo 27:43 (la mejor lectura): cf.

ἐπί con dat., 2 Corintios 1:9 ; Hebreos 2:13 ; Lucas 11:22 ; Lucas 18:9 ; y εἰς con acusación.

después del mismo verbo, Gálatas 5:10 . La preposición significa—como después de πιστεύω, πίστις, en Hechos 9:42 ; Hechos 11:17 ; Hebreos 6:1 ; o ἐλπίζω en 1 Timoteo 5:5 ; 1 Pedro 1:13 ; o χρηστότης en Efesios 2:7 —una confianza dirigida hacia y descansando sobre su objeto.

El dativo simple, según el régimen clásico, sigue a este verbo en 2 Corintios 10:7 ; Filipenses 1:14 ; Filemón 1:21 ; dativo con ἐν en Filipenses 3:3 f.

; πέποιθα tiene la misma variedad de construcción que πιστεύω. El perfecto es del tipo de οἶδα, ἕστηκα, κ.τ.λ.: “Tengo la persuasión”, así que “tengo confianza”; cf. πέπεισμαι, Romanos 8:38 ; Romanos 14:14 , etc.

Ἐν κυρίῳ se relaciona con πεποίθαμεν… ἐφʼ ὑμᾶς, en cuanto a su frase en 1 Tesalonicenses 4:1 (ver nota): “el Señor (Jesucristo)” y Su servicio suplen la esfera de todas las relaciones cristianas; La confianza de san Pablo hacia los tesalonicenses se basa en última instancia en Cristo: cf. Gálatas 5:10 , ἐγὼ πέποιθα εἰς ὑμᾶς ἐν κυρίῳ.

El asunto de la confianza se establece así: ὅτι ἃ παραγγέλλομεν [καὶ] ποιεῖτε [o ἐποιήσατε] καὶ ποιήσετε , que las cosas que nosotros [nos encargamos] estáis haciendo y [ habréis hecho ] Para παραγγέλλω, repetida tres veces en la continuación, véanse notas sobre 1 Tesalonicenses 4:2 (παραγγελία) y 11.1 Tesalonicenses 4:2

Bajo el tiempo presente el verbo no presenta indicaciones generales respecto a la vida cristiana, como las que se incluyeron en el παραδόσεις de 2 Tesalonicenses 2:15 , ni recuerda el παραγγελίαι de 1 Tesalonicenses 4:1-12 ; insta a los mandatos actualmente dados—en primer lugar, la apelación de 2 Tesalonicenses 3:1 f.

, y luego el cargo que sigue inmediatamente en 2 Tesalonicenses 3:6-15 : cf. 1 Corintios 7:10 ; 1 Corintios 11:17 .

La lectura ἐποιήσατε (para ποιεῖτε: véase la Nota textual) implicaría la seguridad por parte de los escritores de que sus mandatos habían sido obedecidos en el pasado y, en consecuencia , lo serán en el futuro. Para el hecho expuesto por ποιεῖτε, cf. 1 Tesalonicenses 4:10 ; también Romanos 15:14 .

Πεποίθαμεν se refiere especialmente al futuro , ποιήσετε; si el presente (o el pasado ) solo hubiera estado a la vista, los escritores podrían haber usado οἴδαμεν: ver 2 Corintios 9:2 ; εἰδὼς ὅτι... ποιήσεις, empero, de cierta expectativa, en Filemón 1:21 ; cf.

también Filipenses 1:6 ; Filipenses 1:19 y 1 Tesalonicenses 5:24 arriba.

4. EL ANTICRISTO EN LA IGLESIA PRIMITIVA

Durante la edad más temprana de la Historia de la Iglesia, que terminó con la disolución del Imperio Occidental en el siglo quinto, prevaleció una teoría consistente con respecto a la naturaleza del Anticristo, a saber. que era un individuo destinado un día a derribar el Imperio Romano y a establecer un gobierno de iniquidad consumada, que pronto sería terminado por la aparición del Señor Jesús desde el cielo, viniendo a efectuar el Juicio Final .

Después de la caída de Roma, los teólogos griegos vieron en el Imperio de Oriente , con su capital cristiana de Constantinopla (la Nueva Roma), el tejido que el Anticristo destruiría. En épocas posteriores este papel se asignó al Sacro Imperio Romano Germánico , retomando la parte de la Roma imperial en Occidente. El Imperio de Oriente sucumbió en el siglo XV; pero éste siguió siendo el baluarte más imponente de la sociedad.

Cuando el Imperio Occidental, a su vez, se convirtió en una sombra, su cargo fue transferido —especialmente por los expositores romanos— al Estado cristiano en general. Aquí "el retenedor" (ὁ κατέχων, τὸ κατέχον) fue encontrado por los Padres, en el poder del gobierno romano y la política civil del Imperio : estado de Romano , como dice Tertuliano; su disolución importó el fin del mundo a la mente de la Iglesia de los tres primeros siglos.

El punto de vista anterior no era inconsistente, sin embargo, con el reconocimiento de las características del Anticristo en gobernantes imperiales particulares. Crisóstomo probablemente se hace eco de una creencia popular cuando habla de Nerón como “un tipo de Anticristo”, y como encarnando “el misterio de la iniquidad que ya está obrando”. El parecido de Nerón con el primer θηρίον de san Juan probablemente favoreció esta identificación. La idea del regreso y reentronización de Nerón, corriente durante tanto tiempo en Oriente, se asoció con esta tradición y la mantuvo viva.

Sin embargo, muchos escritores patrísticos destacados, incluidos Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto, Agustín, Pelagio, Juan de Damasco, buscaron τὸ μυστἡριον τῆς� no en la política sino en la esfera religiosa, siguiendo la indicación de 1 Juan 2:18-22 ; la vieron trabajar continuamente en el progreso de la herejía y el cisma ; algunos intentaron combinar los dos factores, detectando una levadura común del mal satánico en la rebelión civil y eclesiástica. Los intérpretes griegos hicieron de la fe , o los dones del Espíritu , el κατέχον.

En cuanto al significado de ἡ� en este contexto, las opiniones estaban divididas en líneas muy parecidas. Fue una rebelión contra la Iglesia Católica , o contra el Estado Imperial , o contra ambos a la vez. La inmoralidad era un rasgo que los exegetas ortodoxos solían asociar a la aberración doctrinal en su tratamiento de este punto; y la ilustración contemporánea no faltaba. El ναὸς τοῦ θεοῦ de 2 Tesalonicenses 2:4 generalmente se consideraba como la Iglesia cristiana ; pero algunos eruditos (Cirilo de Jerusalén, Pelagio; y en días posteriores, Nicolás de Lyra y Cornelio a Lapide) adhirieron a la referencia literal de esta expresión al Templo judío, suponiendo que éste debía ser reconstruido , para convertirse en la sede del Anticristo, antes El fin del mundo.

En relación con esta última opinión, se asignó al Hombre del Desafuero un origen judío , de la tribu de Dan ( Génesis 49:17Muchos intérpretes patrísticos y medievales se confiesan perdidos sobre este tema.

[7] De este texto, en conjunción con Deuteronomio 33:22 y Jeremias 8:16 ( Levítico 24:10 ss. y Jueces 18:30 ss .

ayudó a oponerse al carácter de Dan), se ha abierto una vena asombrosa de especulación y alegoría judías. Dan ha servido como la bestia negra del rabinismo, haciéndose desempeñar entre los hijos de Jacob un papel parecido al de Judas entre los doce Apóstoles. Con su insignia de la serpiente , Dan representaba la antítesis y aspirante a suplantador de la tribu real de Judá; pertenecía al oscuro norte de la tierra, y suministró el asiento de la adoración apóstata e idólatra de Jeroboam.

Dan, por cierto, está faltando en la lista apocalíptica de Las tribus ( Apocalipsis 7 ). Ver el trabajo de Friedländer arriba citado, cap. 9., Die Anstammung des Antichrist aus Dan ; también Anticristo de Bousset , págs. 112 y sigs. Entre los Padres, esta tradición se remonta a Ireneo e Hipólito.