2 Tesalonicenses 3:7

αὐτοὶ γὰρ οἴδατε . Porque sabéis de vosotros mismos —“sin necesidad de que lo volvamos a decir”: ver notas sobre καθὼς οἴδατε, 1 Tesalonicenses 1:5 s ., 2 Tesalonicenses 2:1 , &c.

πῶς Δεῖ μιμεῖσθαι ἡμᾶς , de qué manera debe imitarnos - "Una expresión resumida para πῶς Δεῖ ὑμᾶς περιπατεῖν ὥστε μεῖσθαι ἡμᾶς" (luz de luz). Πῶς ( quali ratione , Bengel) califica μιμεῖσθαι en lugar de δεῖ (cf. 1 Tesalonicenses 4:1 ; Efesios 5:15 ; 1 Timoteo 3:15 ): no instando a los fundamentos de este deber, pero mostrando la dirección en la que se encuentra, la verdadera línea de imitación .

Para μιμεῖσθαι, véanse las notas sobre 1 Tesalonicenses 1:6 y 2 Tesalonicenses 3:9 a continuación.

ὅτι οὐκ ἠτακτήσαμεν ἐν ὑμῖν , porque no actuamos desordenadamente entre vosotros . Ἠτακτήσαμεν está mal interpretado en la Vulg. “inquieti fuimus”; Erasmo mejor, “praeter ordinem viximus”; Beza, “desordenado nos gessimus”; Calvino, "egimus desmesurado". Otra meiosis (cf. οὐ πάντων ἡ πίστις, 2 Tesalonicenses 3:2 ; y θεῷ μὴ�, 1 Tesalonicenses 2:15 ): ¡qué lejos estaban los Apóstoles de una conducta así! Ἀτακτέω (= ἀτάκτως περιπατέω, 2 Tesalonicenses 3:6 ; cf.

ἀτάκτους, 1 Tesalonicenses 5:14 )— hap. pierna. en el NT—un término militar, aplicado, por ejemplo, a soldados fuera de rango : cf. Colosenses 2:5 , τὴν τάξιν ὑμῶν καὶ τὸ στερέωμα κ.

τ.λ., “tu orden y el frente sólido de tu fe en Cristo”. Los oficiales están tan sujetos a la disciplina como la base; fue debido a sus Iglesias que los Apóstoles dieron ejemplo de una vida estrictamente ordenada; con este ejemplo ante ellos, que se relaciona exactamente con el punto en cuestión, los lectores "saben" cuál debe ser la naturaleza de su "imitación". Ὅτι rige junto con οὐκ ἠτακτήσαμεν la siguiente cláusula οὐδέ, que debería haberse incluido en el mismo versículo, porque pone de manifiesto el tipo de desorden reprobado:—

7. EL ANTICRISTO EN LOS TIEMPOS MODERNOS

Apenas ocuparía varias páginas exponer las diversas teorías avanzadas sobre este misterioso tema en tiempos más recientes.
No menos plausible es la que vio τὸ μυστήριον τῆς� en los posteriores desarrollos de la Revolución Francesa a fines del siglo XVIII, con su apoteosis de una mujer abandonada en el personaje de la Diosa de la Razón, y que identificó a ὁ ἄνομος con Napoleón Bonaparte .

El imperio de Napoleón fue esencialmente una restauración del cesarismo militar de la antigua Roma. Estuvo a punto de hacerse dueño, como Julio César, del mundo civilizado. Este déspota sin escrúpulos, con su soberbio genio y su insaciable egoísmo —la descendencia y el ídolo, hasta que se convirtió en el azote de una democracia sin ley— está, seguramente, en la verdadera sucesión de Antíoco Epífanes y Nerón César. Napoleón ha puesto ante nuestros tiempos un tipo nuevo e imponente del Sin Ley, que ha tenido, y puede tener en el futuro, sus imitadores.

Tampoco falta la impiedad del υἱὸς τῆς� de San Pablo en una expresión moderna audaz y típica. Tras el ateísmo negativo y destructivo del siglo XVIII, el ateísmo científico constructivo del siglo XIX ha construido un imponente sistema de pensamiento y de vida. La teoría del positivismo, tal como fue propuesta por su gran apóstol, Augusto Comte, culmina en la doctrina de que “El hombre es el dios del hombre.

Dios y la inmortalidad, todo el mundo de lo sobrenatural, esta filosofía suprime en nombre de la ciencia y el pensamiento moderno. Los barre del camino para dejar lugar a le grand être humain , o humanidad colectiva , que debe ordenar nuestra adoración a través de la memoria de sus héroes y hombres de genio, y en la persona de la mujer adorada dentro de la familia. Comte elaboró ​​este esquema de religión con la mayor seriedad y lo equipó con una jerarquía y un ritual elaborados basados ​​en el modelo católico romano.

Aunque la religión de la humanidad de Comte es repudiada por muchos positivistas y solo se ha puesto en práctica en una escala limitada, es un fenómeno de gran importancia. Da testimonio de la persistencia del instinto religioso en nuestra naturaleza, e indica la dirección que ese instinto se ve obligado a tomar cuando se ve privado de su objeto legítimo (ver las palabras del Apóstol en Romanos 1:23 ).

Comte nos habría retrotraído, virtualmente, a la adoración pagana de héroes deificados y emperadores difuntos, o al culto chino de antepasados ​​familiares. El positivismo proporciona en su Gran Ser una abstracción que, si alguna vez se apodera de la mente popular, inevitablemente tenderá a realizarse en forma individual concreta. Establece un trono de adoración dentro del “templo de Dios”, que el hombre del destino se encontrará “en su tiempo” para ocupar.

Desde la época de Hugo Grotius (1583–1645 dC), el famoso erudito, teólogo y estadista protestante holandés, se han hecho numerosos intentos para demostrar el cumplimiento de la profecía del NT dentro de los días apostólicos o postapostólicos, bajo la suposición de que el παρουσία de Jesús se realizó en el juicio que cayó sobre la nación judía y por la destrucción de Jerusalén en el año 70 A.

D. Esta línea de interpretación fue adoptada por los teólogos romanistas, como Bossuet en el siglo XVII y Döllinger en el XIX, en parte como retorno a la visión patrística y en parte como defensa contra la exégesis protestante. Estas teorías proteristas , que restringen la aplicación de la predicción de San Pablo a la primera época de la Iglesia, tensan y minimizan de diversas maneras su lenguaje al intentar ponerlo en la medida de los acontecimientos contemporáneos.

O bien suponen, como hacen complacientemente los intérpretes racionalistas, que tales profecías, al proceder de un punto de vista subjetivo y ser producto de la situación pasajera, no pudieron cumplirse realmente y han sido refutadas por el curso de la historia. Casi todos los emperadores romanos desde Calígula hasta Trajano —algunos incluso de épocas posteriores— han sido hechos para servir al Hombre de Pecado, o el Restricdor, por uno u otro de los comentaristas; Nero ha figurado en ambas capacidades; también lo ha hecho Vespasiano[10].

Otros sostienen —y esta teoría se combina en parte con la última, como por ejemplo Grotius— que Simon Magus , el padre tradicional de la herejía, era ὁ ἄνομος; mientras que otros, nuevamente, ven τὸ μυστήριον τῆς� en la nación judía de la época de San Pablo[11]. Fuera del campo secular, el poder del Espíritu Santo, el decreto de Dios, la ley judía, el remanente creyente del judaísmo, e incluso el mismo Pablo , han sido puestos en el lugar de τὸ κατέχον por autoridades anteriores o posteriores.

Pero ninguna de estas sugerencias ha obtenido mucha aceptación. Un pequeño grupo de críticos—Bahnsen, Hilgenfeld, Pfleiderer—que fechan 2 Tesalonicenses en el reinado de Trajano y después del año 100 (ver Introd. p. xlv.), explican τὸ μυστήριον τῆς� como el gnosticismo herético de ese período, y τὸ κατέχον como el Episcopado, o similar. Aparte de la fecha supuesta , la interpretación de Bahnsen es un retorno a la visión de Teodoro y Agustín.

[10] Sobre la relación de los emperadores contemporáneos con 2 Tesalonicenses 2:3 ss., véase la Introducción de Askwith a los Epp. a los tesalonicenses . págs. 130 y sigs.

[11] Entonces Lightfoot: “Parece en general probable que el Anticristo esté representado especialmente por el judaísmo” ( DB de Smith , art. 2 Tesalonicenses ).

La tendencia de la interpretación crítica reciente es atribuir a este pasaje, ya la escatología profética del NT en general, un valor puramente ideal o “poético” y paraenético[12]. El surgimiento del Anticristo, junto con la παρουσία del Señor Jesús y la escena del juicio del Último Día, no se toman como sucesos literales del futuro, sino como eventos “superhistóricos” del reino de Dios; en otras palabras, para sean representaciones imaginativas, bajo su vestimenta simbólica bíblica, de conflictos y crisis espirituales que encontrarán su resultado en modos determinados por condiciones alejadas de las existentes en las primeras edades y mucho más allá del horizonte del Nuevo Testamento.

Se señala que el cumplimiento del NT dejó de lado lo que parecían ser detalles esenciales de los términos concretos de la profecía del AT, de modo que los intérpretes de esta última se desviaron por completo del camino en su predicción de los días mesiánicos; y el mismo destino, se dice, alcanzará a los expositores de la escatología del NT, quienes además están en completa discordia entre ellos. Sin duda, los Apóstoles esperaban, y en breve, un regreso visible de Jesús glorificado y la reunión de la humanidad en juicio ante Él.

Pero este modo de concebir la consumación pertenecía al mobiliario mental de su tiempo; les fue suplido por la imaginería profética del Antiguo Testamento y por la Apocalíptica judía; sólo las ideas espirituales expresadas bajo este vestido convencional eran verdaderamente propias, y son esenciales para la fe cristiana y de valor inmutable.

[12] CL Nitzsch (en sus Ensayos De revelación , 1808) fue el primero en dar a esta teoría una expresión sistemática. Las siguientes frases, citadas por Bornemann, indican su posición: la παρουσία “est factum ideale, non certo loco ac tempore, sed ubicumque et quandocumque opus fuerit ad confirmanda pietatis studia, cum fiducia exspectandum”. La predicción de la parusía es “mera moralis qua masteriam, et poetica qua formam… Apostolus, cum illa scriberet, parum curavit aut sensiit discrimen quod poeticæ rerum divinarum descriptionicum histora intercedit.

Ex instintu morali ac divino docebat omnia, accominidate ad usum practicum; non ut scholæ præceptis atque ita ut theologicis usibus inserviret.” En cuanto al Hombre de Pecado: “Homo iste malus cujus futura revelatio describitur, nusquam quisquam fuit nec in posterum futurus esse videtur”. Tanto como decir, el Apóstol Pablo apuntó a la edificación en sus profecías, ¡con muy poca consideración a los hechos y la verdad!

El modo anterior de tratar la profecía del NT encaja con el espíritu de nuestro tiempo, y escapa a las dificultades que presionan a aquellos que mantienen una creencia en la predicción definitiva. Pero, en coherencia, debe aplicarse a las palabras de nuestro Señor, así como a las de Sus Apóstoles, y a los pensamientos que yacen detrás de Sus palabras. El Día del Señor y la Segunda Venida eran materia de expectativa positiva de Su parte.

Por muy equivocada que haya estado la escatología judía con respecto a las circunstancias de Su primera venida, eso demostró ser un evento práctico y no una mera idea reguladora o edificante; realizó en forma histórica el sentido más profundo y la verdadera carga de la profecía del AT. El antiguo Israel tenía razón en el hecho principal. La Iglesia debe ser más sabia por la experiencia del judaísmo; ha sido advertido por el fracaso de tantas deducciones presuntuosas de las palabras de Cristo y Sus Apóstoles con respecto a los últimos días.

Vaciar sus predicciones de todo significado definido porque ese significado ha sido sobredefinido, suponer que lo que previeron fue un mero reflejo exagerado de las circunstancias de su propia época y sin justificación objetiva o realidad, es un acto de desesperación en el intérprete. Lo ideal y lo abstracto, si son fuerzas vivas, están obligados a tomar una forma real y determinada. La historia requiere otra venida de Jesús en su gloria para coronar el desarrollo humano, y para complementar su primera venida en la humildad y el rechazo.

Por otro lado, los poderes del mal que obran en la humanidad tienden, por una ley secreta, a reunirse en una crisis tras otra en alguna personalidad dominante y representativa. El Anticristo ideal concebido por las Escrituras, cuando se actualice, se moldeará a sí mismo sobre las líneas de los muchos Anticristos cuya carrera la Iglesia ya ha presenciado.

Como otras grandes profecías de la Escritura, esta palabra de san Pablo tiene un cumplimiento progresivo. Se lleva a cabo de vez en cuando, bajo la acción de las leyes divinas que operan en los asuntos humanos, en formas parciales y transitorias, que prefiguran y pueden contribuir a su realización final. Porque tales predicciones están inspiradas por Aquel que “hace todas las cosas según el designio de su propia voluntad”; descansan sobre los principios del gobierno moral de Dios y los hechos permanentes de la naturaleza humana.

Encontramos en Antíoco IV. y en Cayo César ejemplos, presentes en la mente de los escritores inspirados, del poder humano autocrático animado por un orgullo demoníaco y un espíritu desesperado de irreligión. Aceptamos, con Crisóstomo, una muestra de la encarnación de la idea de San Pablo en la persona de Nerón, quien proporcionó a San Juan un modelo adecuado para sus delineaciones más extensas y vívidas. Reconocemos, con los Padres griegos posteriores y Melanchton, simples muestras y características anticristianas en la forma de gobierno de Mahoma.

Reconocemos, con Gregorio I. y los reformadores protestantes, un preludio de la venida del Anticristo y rasgos conspicuos de su carácter en el despotismo espiritual de la Sede de Roma; y observamos con tristeza a lo largo de la historia de la Iglesia la cizaña que crece entre el trigo, la perpetuación y el recrudecimiento en múltiples formas de “la apostasía” que prepara el camino del Anticristo y favorece su gobierno.

Estamos de acuerdo con aquellos que perciben en la idea napoleónica un ominoso renacimiento del absolutismo sin ley y la adoración del poder humano que prevaleció en la era de los Césares; mientras que la filosofía positivista y materialista, con la ética sensualista, apuntan al mismo fin[13].

[13] El siguiente extracto del Catéchisme Positiviste de Comte es una prueba sorprendente de la prontitud con la que el ateísmo científico puede unirse al absolutismo político: “Au nom du passé et de l'svenir, les seviteurs théoriques et les serviteurs pratiques de L'HUMANTITÉ viennent prendre digement la direction générale des affaires terrestres, pour construire enfin la vraie providence, morale, intelectualle, et matérielle; en excluant irrevocablemment de la suprématie politique tous les divers esclaves de Dieu, Catholiques, protestantes, ou déistes, comme étaut à la fois arriérés et perturbateurs.

”—¡El verdadero estilo pontificio! No hay mucho paso de estas palabras a la situación que describen los Apóstoles en 2 Tesalonicenses 2:4 y Apocalipsis 13:16 ss. ¡Es significativo que Comte publicara su Catecismo de la nueva religión justo después del golpe de Estado de Luis Napoleón, a quien felicita por “la feliz crisis”! En el mismo prefacio glorificaba al emperador Nicolás I.

de Rusia, como “el único jefe verdaderamente eminente del que nuestro siglo puede reclamar el honor, hasta el momento presente”. La ignorancia política de Comte es una excusa para estos errores garrafales; pero la conjunción sigue siendo no menos portentosa. La fe en Dios y la fe en la libertad van unidas. Ver la ley física y moral de Arthur . págs. 231–237; y su Religión sin Dios , sobre el positivismo en general.

La historia del mundo es una. El siglo primero vive de nuevo en el siglo veinte. Todos los factores del mal cooperan, al igual que los del bien. Hay sólo dos reinos detrás de los innumerables poderes que luchan a lo largo de las edades de la existencia humana, el de Satanás y el de Cristo; aunque a nuestros ojos sus fuerzas yacen dispersas y confusas, y las distinguimos mal. Pero el curso del tiempo acelera su paso, como si se acercara a un gran problema.

La ciencia ha dado un ímpetu inmenso al progreso humano en casi todas las direcciones, y las influencias morales se propagan con mayor rapidez que hasta ahora. Está ocurriendo una rápida interfusión del pensamiento, una unificación de la vida del mundo y una reunión de las fuerzas a ambos lados del "valle de la decisión", que parecen presagiar alguna crisis mundial, en la que las gloriosas promesas o los oscuros presentimientos de la revelación, o ambos a la vez, se cumplirán de nuevo.

Aún así, las palabras de Cristo se mantienen, como dijo San Agustín, para bajar “los dedos de los calculadores[14]”. No nos corresponde a nosotros conocer los tiempos o las estaciones . No podemos adivinar qué corrientes de retroceso pueden surgir en nuestro progreso secular, qué nuevos sellos se abrirán en el libro del destino humano y a través de qué ciclos ha de transcurrir la evolución del propósito de Dios para la humanidad.

[14] “Omnes calculantium digitos resolvit”; en Mateo 24:36 .