Apocalipsis 11:2

τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν τοῦ ναοῦ . א* dice τῆς αὐλῆς τῆς ἔσωθεν τοῦ λαοῦ, אc τὴν αὐλὴν τὴν … ναοῦ.

ἔκβαλε ἔξωθεν . Texto. Rec[371] dice ἔκβ. ἔξω con B2; א* se lee ἔκβ. ἔσω, P ἔκβ. ἔσωθεν.

[371] Recomendación. Textus Receptus impreso por Scrivener.

ἐδόθη . א* se lee ἐδ. καί.

2. τὴν αὐλὴν τὴν ἔξωθεν . Las palabras podrían traducirse como “el atrio exterior del Templo”. Debe recordarse que “los atrios de la Casa del Señor” eran el lugar habitual de reunión de los adoradores, incluso antes de que se añadiera al Templo de Herodes el “Atrio de los Gentiles” exterior y más grande, con sus magníficas columnatas. Probablemente se piensa en esto último, en su asignación a los gentiles: pero el significado parece ser que todos los atrios serán profanados, hasta los muros del Santuario más recóndito.

μὴ αὐτὴν μετρήσῃς . Ver Apocalipsis 10:4 .

ἔκβαλε ἔξωθεν . “Echar fuera”. El sentido debe ser “dejar fuera por profanación”. Esto excluye la hipótesis (por lo demás no sin plausibilidad) de que la medida del Templo es para destrucción, no para preservación: ver 2 Reyes 21:13 ; Lamentaciones 2:8 ,—y por considerar la destrucción como obra del profeta, cf.

Ezequiel 43:3 . Las variaciones en el MSS. entre "el atrio interior" y "el atrio exterior", y "echar fuera" y "echar fuera dentro" muestran que los escribas habían estado preocupados durante mucho tiempo con la idea de quitar la pared intermedia de separación entre el atrio de Israel y la corte de los gentiles, porque Σ y Ξ generalmente no se confunden en los manuscritos. de este libro

πατήσουσιν . Esto sin duda se refiere a las palabras del Señor en San Lucas 21:24 . Hasta ahora, las correspondencias en este libro con esa Profecía de nuestro Señor han sido las más cercanas a la versión de San Mateo. Aquí la Visión no va tan lejos como la Profecía. Cuando los Testigos han terminado su testimonio, sus cuerpos son arrojados en las calles de Jerusalén, que todavía está de pie y abraza sus cadenas. Por lo tanto, no puede haber ninguna referencia a la guerra judía: es una visión de profanación, no de destrucción.

μῆνας τεσσεράκοντα δύο . Entonces Apocalipsis 13:5 . Este período es aparentemente idéntico a los “1260 días” del siguiente versículo y Apocalipsis 12:6 : y con el “tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (i.

mi. 3 años y medio) de Apocalipsis 12:14 . En Daniel 7:25 ; Daniel 12:7 tenemos esta última medida del período dado, y el tiempo indicado por Daniel debe ser idéntico o típico del indicado por San Juan. Cabe señalar que en Daniel 12:11-12 , tenemos el período extendido a 1290 y 1335 días.

La clave de estas profecías, que hablan de tiempos definidos, se busca generalmente en Ezequiel 4:6 —se supone que cada “día” profético representa un año, y por consiguiente una “semana” equivale a siete años, un “mes” a 30, y un “año” a 360. Esto da una explicación aproximadamente satisfactoria de la profecía de las “70 semanas” en Daniel 9 : naturalmente se entendería que se extienden desde B.

C. 536 (el decreto de Ciro) hasta el 5 a. C. (la Natividad), 29-30 d. C. (la crucifixión) y 70 d. C. (la caída de Jerusalén); pero los términos en que se describen su principio y fin pueden aplicarse con un poco de presión al 457 a. C. (el decreto de Artajerjes), al 26 d. C. (el bautismo de San Juan), al 29-30 d. C. y al 33 d . de la muerte de San Esteban, y por tanto del rechazo final del Evangelio por parte de los judíos y de los sacrificios judíos por parte de Dios.

Pero en ningún otro caso se ha interpretado tolerablemente una profecía sobre este principio. Si se admitiera en esto, naturalmente deberíamos entender que Jerusalén debía haber sido restaurada en el año 1330 d. C., o a más tardar en 1360 o 1405. De hecho, si se tomara como punto de partida la conquista sarracena en lugar de la romana, la restauración sería no vencerá hasta 1897, y es humanamente hablando muy posible que Palestina pueda pasar a manos nuevas entonces.

Pero los hombres deberían haber aprendido a estas alturas a desconfiar de tales cálculos: así como "no sabemos el día ni la hora", tampoco sabemos el año ni el siglo. Hace dos o tres generaciones se hizo una serie de cálculos independientes para converger en el año 1866 como el principio del fin: pero en ese año no sucedió nada importante excepto la guerra de Austria, que de todas las guerras recientes quizás tuvo menos el carácter de una guerra. entre Cristo y el Anticristo.

En el peor de los casos, fue un ejemplo de la forma dolorosa y no inocente en que la naturaleza humana caída cumple sus mejores deseos: los austriacos técnicamente tenían razón, mientras que la victoria de los prusianos ha resultado honorable y beneficiosa para ambos imperios por igual.