Filipenses 2:6

ἐν μορφῇ θεοῦ. ¿Qué es μορφή? Lightfoot, en una "nota separada" de este capítulo, rastrea el uso de la palabra en la filosofía griega, en Filón (el vínculo entre el lenguaje de las Escrituras y el de Platón) y en el NT. La conclusión es que denota la "forma ” de una cosa en el sentido más ideal de la forma; su carácter específico, su correspondencia con su verdadera noción. El espectáculo visible puede o no entrar en él; porque los invisibles tienen su μορφή, al pensamiento puro.

El μορφὴ θεοῦ es así de hecho Su Naturaleza “vista” en sus atributos; y estar “en” es estar investido con ellos. Ver Lightfoot como se cita, y Trench Syn. del NT ., bajo μορφή.

ὑπάρχων. Texto RV, “ser”, margen, “ser originalmente”; pero los American Reviewers omiten expresamente el margen (y dan "existente" en el texto). Ὑπάρχειν en los clásicos, que significa primero “comenzar” (hacer o ser), luego viene a significar “estar ahí”, “estar listo”; por ejemplo, cuando los atenienses equiparon una flota contra los persas, tuvieron que construir algunos barcos, pero algunos ὕπηρχον αὐτοῖσι (Hdt.

vii. 144). Aparentemente, de ahí que la palabra pasara a significar simplemente "ser", aunque el uso no era común. En griego bíblico el uso fluctúa entre una mera equivalencia a εἶναι y la clara sugerencia de un ser ya ; como Hechos 7:55 , ὑπάρχων πλήρης πνεύματος: Hechos 8:16 , βεβαπτισμένοι ὑπῆρχον.

En este pasaje el contexto favorece decididamente este último significado. Porque aunque algunos expositores han referido toda la declaración al estado encarnado de nuestro Señor, como si lo vieran, por ejemplo, resolviendo cuando estaba en la tierra declinar una majestad y dominio que podría haber ejercido, mientras que Él se mostró al menos como Dios en Su hechos, esto es imposible cuando el contexto es bastante recordado.

Porque está claramente implícito ( Filipenses 2:7 ) que Su humillación voluntaria incluyó Su convertirse en δοῦλος y tomar ὁμοίωμα�. Así que la voluntad de humillarse a sí mismo fue anterior a esa condición, y por lo tanto a la Encarnación. Por lo tanto, la tendencia de ὑπάρχειν a indicar estar ya , o de antemano , tiene un alcance legítimo aquí y una adecuación impresionante.

Aquí, pues, nuestro Señor Redentor se revela tan “anteriormente en forma de Dios” que Él era, antes de rebajarse a nuestra vida, nada menos que Portador de Atributos Divinos, es decir, DIOS. “Aunque μορφὴ no es lo mismo que οὐσία, la posesión de μορφὴ implica también la participación en οὐσία; porque μορφὴ no implica los accidentes externos sino los atributos esenciales” (Lightfoot).

ἁρπαγμὸν. La palabra aparece solo aquí en griego bíblico, y solo una vez (Lightfoot) en griego secular (Plutarco, Mor . p. 12 A). Las palabras que terminan en -μος sugieren correctamente un acto o proceso; en este caso, por lo tanto, un "apoderamiento" o "robo". Pero en el uso captan fácilmente el significado del asunto o el objetivo del acto; por ejemplo, θεσμός, propiamente “un escenario”, es por uso “un conjunto de cosas”, “un estatuto .

Por lo tanto, Ἁρπαγμός puede ser un equivalente aquí a ἅρπαγμα, una cosa agarrada o agarrada, como botín o como premio. Y la frase ἅρπαγμα ἡγεῖσθαί τι no es poco común en el griego posterior, en el sentido de “muy apreciado”, “recibido como una ganancia inesperada” (ἕρμαιον). Así explicado, οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο aquí da un sentido que encaja perfectamente con el contexto: “Poseído de los Atributos Divinos, Él no trató Su co-igualdad como un premio, para ser retenido solo para Él, sino que más bien lo convirtió en ocasión para un acto infinito. de autosacrificio por los demás.

Tal es en general la explicación dada por los padres griegos y por algunos de los latinos más hábiles (ver la "nota separada" de Lightfoot sobre ἁρπαγμός). Por otro lado, algunos latinos, y San Agustín en particular, dan un giro diferente al pensamiento, que aparece en nuestra AV Tomando la traducción latina, non rapinam arbitratus est , dieron el significado de que el Señor Cristo reclamaba la co-igualdad. , como no una usurpación sino un derecho, y sin embargo se humilló a sí mismo.

A esto la objeción es que ( a ) pone un énfasis innecesario en la derivación de ἁρπαγμός, porque por uso (o su equivalente ἅρπαγμα) no necesita significar más que un premio o tesoro; ( b ) hace que ἀλλὰ sea igual a ἀλλὰ ὅμως, que es griego forzado; ( c ) sobre todo, disloca el texto y el contexto. San Pablo está enfatizando no principalmente la majestad de nuestro Señor sino Su misericordia abnegada.

Su majestad se da suficientemente (para el propósito) en las palabras ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων: el punto ahora es que Él hizo un uso infinitamente generoso de Su majestad. Esto se da exactamente, y en el punto correcto, por οὐχ ἁρπαγμὸν κτλ., explicado como: “Él no lo trató como un tesoro para sí mismo , sino como algo que apartó (en cierto sentido) para nosotros”.

Una explicación intermedia, de San Crisóstomo, da el pensamiento algo así: “Él sabía que la Deidad era tan verdaderamente suya por derecho que la dejó (en cierto sentido) a un lado, con la generosa gracia del dueño legítimo (que sabe que es el dueño). todo el tiempo), en lugar de agarrarlo con la tenacidad del usurpador.” A esto Lightfoot objeta, con razón aparente, que “ entiende demasiado , requiriendo que se suministren enlaces que la conexión no sugiere”.

RV traduce ἁρπαγμὸν “un premio” y (margen) “Gr., una cosa para agarrar ”; Ellicott, “una cosa para ser agarrada o agarrada”; Liddell y Scott, “una cuestión de robo”.

τὸ εἷναι ἴσα θεῷ. No ἴσος. El plural neutro quizás sugiere una referencia más bien a la igualdad de atributos que a la de Persona (Lightfoot). RV “estar en igualdad con Dios”.

Recordemos que estas palabras no se dan en una ensoñación politeísta sino en las Sagradas Escrituras, que por todas partes están celosas de la prerrogativa del Señor DIOS; y provienen de la pluma de un hombre cuyo monoteísmo farisaico simpatizaba al máximo con esos celos. ¿No puede entonces preguntarse cómo, de otra manera que no sea la afirmación directa, como en Juan 1:1 , la verdadera y propia Deidad de Cristo podría establecerse más claramente?

Sobre el uso de la palabra θεός aquí, distintivamente del Padre, véase la nota anterior sobre Filipenses 1:2 . Y cp. Juan 1:1 ; 2 Corintios 13:14 ; Hebreos 1:9 ; Apocalipsis 20:6 ; Apocalipsis 22:1 .

F. ROBERT HALL SOBRE Filipenses 2:5-8. LA TEORIA DE BAUR. (CH. Filipenses 2:6)

EL Rev. Robert Hall (1764–1831), uno de los más grandes predicadores cristianos, estuvo muy influido en su vida por la teología sociniana. Su testimonio posterior de una verdadera cristología es el más notable. El siguiente extracto es de un sermón “predicado en la Capilla (Bautista) en Dean Street, Southwark, el 27 de junio de 1813” ( Works , ed. 1833; vol. vi., p. 112):

“Fue hallado en forma de hombre: fue un descubrimiento maravilloso, un espectáculo asombroso a la vista de los ángeles, que Aquel que tenía la forma de Dios, y adorado desde la eternidad, fuera hecho en forma de hombre. Pero, ¿por qué no se dice que ÉL ERA un hombre? Por la misma razón que el Apóstol quiere detenerse en la aparición de nuestro Salvador, no como excluyente de la realidad, sino como ejemplo de su condescendencia.

Su ser en la forma de Dios no probó que Él no fuera Dios, sino más bien que Él era Dios, y que tenía derecho al honor supremo. Así que, el hecho de que haya tomado forma de siervo y se haya hecho semejante a un hombre, no prueba que no haya sido hombre, sino que, por el contrario, lo incluye; al mismo tiempo incluyendo una manifestación de Sí mismo, conforme a Su diseño de comprar la salvación de Su pueblo, y muriendo por los pecados del mundo, sacrificándose a Sí mismo en la Cruz.”

BAUR ( Paulus , pp. 458-464) profundiza en el pasaje cristológico de nuestra epístola, y de hecho defiende la opinión de que está escrito por alguien que tuvo ante sí el gnosticismo desarrollado del s. ii., y no fue influido por él. En las palabras de Filipenses 2:6 , encuentra una conciencia de la enseñanza gnóstica sobre el Æon Sophia , pugnando por una unión absoluta con el ser absoluto del Supremo Incognoscible; y de nuevo sobre los Eones en general, esforzándose de manera similar por “captar” el πλήρωμα del Ser Absoluto y descubriendo sólo más profundamente en su esfuerzo este κένωμα de su propia relatividad y dependencia.

La mejor refutación de tales exposiciones es la lectura repetida de la Epístola misma, con su practicidad de precepto de mediodía y pureza de afectos, y no menos importante su lenguaje elevado (cap. 3) sobre la santidad del cuerpo, una idea totalmente extraña. a la esfera gnóstica del pensamiento. En cuanto a este último punto, es cierto que Schrader, un crítico anterior a Baur (ver Alford, NT . III. p. 27), supuso que el pasaje Filipenses 3:1 a Filipenses 4:9 era una interpolación.

Pero, por no hablar de la ausencia total de cualquier apoyo histórico o documental para tal teoría, el lector cuidadoso encontrará en esa sección solo esos minuciosos toques de armonía con el resto de la Epístola, por ejemplo, en la necesidad indicada de unión interna en Filipos, que son los signos más seguros de homogeneidad.