Juan Introducción

BibleSupport.com Nota : El texto original contenía una serie de Apéndices al final de Juan. Los comentarios del versículo ocasionalmente hacen referencia a los Apéndices. Los Apéndices se presentan al final de los comentarios del Libro para John (desplácese hasta la parte inferior de esta ventana).

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

EL Editor General de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los Editores de varios Libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.

Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.

Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.

SOBRE EL TEXTO GRIEGO

AL emprender una edición del texto griego del Nuevo Testamento con notas en inglés para uso de las escuelas, los síndicos de Cambridge University Press no han considerado conveniente reimprimir el texto para uso común[1]. Haber hecho esto hubiera sido dejar de lado todos los materiales que se han acumulado desde entonces para la formación de un texto correcto, e ignorar los resultados de la crítica textual en su aplicación a MSS.

, Versiones y Padres. Se consideró que era deseable un texto más acorde con el estado actual de nuestros conocimientos. Por otro lado, los síndicos no pudieron adoptar uno de los textos críticos más recientes, y no estaban dispuestos a hacerse responsables de la preparación de un texto completamente nuevo e independiente: al mismo tiempo, habría sido obviamente imposible dejar a juicio de cada colaborador individual enmarcar su propio texto, ya que esto habría sido fatal para cualquier cosa como la uniformidad o la consistencia.

Sin embargo, creían que se podía construir un buen texto simplemente tomando como base el consentimiento de las dos ediciones críticas más recientes, las de Tischendorf y Tregelles. El mismo principio de consentimiento podría aplicarse a lugares donde las dos ediciones críticas discrepaban, al permitir una voz determinante al texto de Stephens donde coincidía con cualquiera de sus lecturas, y a un tercer texto crítico, el de Lachmann, donde el texto de Stephens difería de ambos.

De esta manera, las lecturas peculiares de una u otra de las dos ediciones serían pasadas por alto por no estar respaldadas por suficiente consentimiento crítico; mientras que las lecturas que tienen la doble autoridad serían tratadas como poseedoras de un título adecuado de confianza.

[1] La forma de este texto más utilizada en Inglaterra, y adoptada en la edición del Dr. Scrivener, es la de la tercera edición de Robert Stephens (1550). El nombre "Texto recibido" se le da popularmente a la edición de Elzevir de 1633, que se basa en esta edición de Stephens, y el nombre se toma prestado de una frase del Prefacio, "Textum ergo habes nunc ab omnibus receptum".

Unas pocas palabras bastarán para explicar la forma en que se ha llevado a cabo este diseño.
En los Hechos , las Epístolas y el Apocalipsis , donde concuerdan los textos de Tischendorf y Tregelles, se siguen sin desviación sus lecturas conjuntas. Cuando difieren entre sí, pero ninguno de ellos está de acuerdo con el texto de Stephens impreso en la edición del Dr. Scrivener, se prefiere el consenso de Lachmann con cualquiera de ellos al texto de Stephens. En todos los demás casos se ha seguido el texto de Stephens representado en la edición del Dr. Scrivener.

En los Evangelios , la importancia del manuscrito del Sinaí ha hecho necesaria una sola modificación de este plan. (א), que fue descubierto demasiado tarde para ser utilizado por Tregelles, excepto en el último capítulo del Evangelio de San Juan y en los libros siguientes. En consecuencia, si una lectura que Tregelles ha puesto en su margen concuerda con א, se considera que tiene la misma autoridad que una lectura que ha adoptado en su texto; y si alguna palabra que Tregelles ha puesto entre paréntesis es omitida por א, estas palabras se tratan aquí como si fueran rechazadas de su texto.

Para asegurar la uniformidad, se han adoptado la ortografía y la acentuación de Tischendorf donde difiere de otros Editores. Su práctica también se ha seguido en lo que respecta a la inserción u omisión del subíndice Iota en infinitivos (como ζῆν, ἐπιτιμᾶν), y adverbios (como κρυφῆ, λάθρα), y el modo de imprimir formas compuestas tales como διαπαντός, διαττί, τιέ y theττ. me gusta.

Generalmente se ha adoptado la puntuación de Tischendorf en su octava edición: donde se parte, la desviación, junto con las razones que la han llevado, se encontrarán mencionadas en las Notas. Las citas se indican con una letra mayúscula al comienzo de la oración. Cuando se omite un versículo completo, se anota su omisión en el margen ( por ejemplo , Mateo 17:21 ; Mateo 23:12 ).

El texto está impreso en párrafos correspondientes a los de la edición en inglés.
Aunque era necesario que el texto de todas las porciones del Nuevo Testamento se construyera uniformemente de acuerdo con estas reglas generales, se ha dejado a cada editor en perfecta libertad para expresar su preferencia por otras lecturas en las Notas.
Se espera que un texto formado sobre estos principios represente fielmente los resultados de la crítica moderna, y al menos sea aceptado como preferible al “Texto Recibido” para uso en las Escuelas.

JJ STEWART PEROWNE.

CONTENIDO

YO.

INTRODUCCIÓN

Capítulo I. La vida de S. Juan

Capitulo dos. La autenticidad del evangelio

Capítulo III. El lugar y la fecha

Capítulo IV. El objeto y el plan

Capítulo V. Las características del evangelio

Capítulo VI. Su relación con los evangelios sinópticos

Capítulo VII. Su relación con la Primera Epístola

Capítulo VIII. El Texto del Evangelio

Capítulo IX. La literatura del evangelio

Análisis del Evangelio en detalle

II.

NOTAS

tercero

ANEXOS

IV.

ÍNDICES

PLANO DEL TEMPLO DE HERODES
MAPA DEL MAR DE GALILEA
MAPA DE PALESTINA EN LA ÉPOCA DE NUESTRO SALVADOR
MAPA DEL PLAN DE JERUSALÉN

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I
LA VIDA DE SAN JUAN

LA vida de S. Juan se divide naturalmente en dos divisiones, cuyos límites corresponden a las dos principales fuentes de información sobre él. (1) Desde su nacimiento hasta la salida de Jerusalén después de la Ascensión; cuyas fuentes están contenidas en el NT (2) Desde la salida de Jerusalén hasta su muerte; cuyas fuentes son las tradiciones de la Iglesia primitiva. En ambos casos los avisos de S.

John son fragmentarios y no pueden entretejerse en nada parecido a un todo completo sin una gran cantidad de conjeturas. Pero los fragmentos son en su mayor parte muy armoniosos y contienen rasgos y características definidos, lo que nos permite formar un retrato que, aunque imperfecto, es único.

(i) Antes de la salida de Jerusalén

No se puede determinar la fecha del nacimiento de S. Juan. Probablemente era más joven que su Maestro y que los demás Apóstoles. Era hijo de Zebedeo y Salomé, y hermano de Santiago, quien probablemente era el mayor de los dos. Zebedeo era un pescador del lago de Galilea, que parece haber vivido en o cerca de Betsaida ( Juan 1:44 ), y estaba lo suficientemente bien como para tener sirvientes ( Marco 1:20 ).

Aparece una sola vez en la narración evangélica ( Mateo 4:21-22 ; Marco 1:19-20 ), pero se le menciona con frecuencia como el padre de Santiago y Juan. Salomé (ver com. Juan 19:25 ) era probablemente la hermana de la Virgen, y en ese caso S.

Juan era primo hermano de nuestro Señor. Esta relación armoniza bien con la especial intimidad concedida al discípulo amado por su Señor, con el hecho de que Santiago esté también entre los tres elegidos, y con la entrega final de la Virgen al cuidado de San Juan. Salomé fue una de esas mujeres que siguieron a Cristo y le sirvieron de sus bienes' ( Marco 15:40 ; comp.

Mateo 27:55 ; Lucas 8:3 ). Esto fue probablemente después de la muerte de Zebedeo. Los padres de S. Juan, por tanto, parecerían haber sido personas de medios; y es probable a partir de Juan 19:27 que el Apóstol mismo estaba bastante bien, una conclusión a la que también apunta su relación con el sumo sacerdote ( Juan 18:15 ).

S. Juan, pues, como todos los Apóstoles, excepto el traidor, era galileo; y este hecho puede tomarse como responsable en cierto grado de esa fogosidad de temperamento que les valió a él ya su hermano el nombre de 'hijos del trueno' ( Marco 3:17 ). Los habitantes de Galilea, aunque habían permanecido en gran medida al margen de la cultura del resto de la nación, tampoco habían sido afectados por el debilitamiento tanto en las creencias como en los hábitos que comúnmente produce la cultura.

Ignorantes de las glosas de la tradición, mantuvieron la antigua fe simple en la letra de la Ley. Desinteresados tanto por la política como por la filosofía, preferían la espada a la intriga y la industria a la especulación. Así, mientras la jerarquía escudriñaba celosamente todas las circunstancias de la posición de Jesús, los galileos con la fuerza de un solo milagro lo 'tomarían por la fuerza' ( Juan 6:14-15 ) y lo harían rey.

La población era densa y mixta, y entre los sirios y los judíos a menudo había feroces disputas. A esta raza industriosa, resistente y guerrera pertenecía San Juan por nacimiento y residencia, compartiendo su característica energía y su impaciencia por la indecisión y la intriga. Por lo tanto, cuando el Bautista proclamó el reino del Mesías, el joven pescador se convirtió de inmediato en un seguidor y siguió adelante con firmeza hasta alcanzar la meta.

El arte cristiano nos ha familiarizado tanto con una forma de dulzura casi femenina como la representación del discípulo amado, que casi se pierde de vista la fuerte energía e incluso la vehemencia de su carácter. En sus escritos, así como en lo que se registra de él tanto en el NT como en otros lugares, encontramos que aparecen ambos lados de su carácter. Y de hecho, aunque aparentemente opuestos, no lo son realmente; el uno puede engendrar al otro, y lo hizo en él.

La calma de la emoción reprimida conduce naturalmente a la expresión apasionada, cuando el fuego se enciende y por fin la lengua habla.
De otra manera, su origen galileo podría influir en S. Juan. La población del país, como se ha dicho, era mixta. Desde niño tendría la oportunidad de entrar en contacto con la vida y el idioma griegos. De ahí esa unión de características judías y griegas que se encuentran en él, y que han llevado a algunos a la conclusión de que el autor del Cuarto Evangelio era griego.

Encontraremos a medida que avancemos que la enorme preponderancia de los modos judíos de pensamiento y expresión, y de los puntos de vista judíos, hace que esta conclusión sea absolutamente insostenible.
El joven hijo de Zebedeo quizás nunca estuvo en una de las escuelas rabínicas que, después de la caída de Jerusalén, hicieron de Tiberíades un gran centro de educación, y probablemente existieron de alguna forma antes de eso. Por lo tanto, la jerarquía puede hablar de él con desdén como una persona 'analfabeta y común' ( Hechos 4:13 ).

Sin duda hizo las visitas habituales a Jerusalén en las estaciones apropiadas, y se familiarizó con la gran liturgia del Templo; un culto que, si bien encendía sus profundas emociones espirituales y le proporcionaba material para la meditación reverente, preparaba insensiblemente el camino para ese intenso odio a la jerarquía, que había hecho del culto allí algo peor que una burla, que respira a través de todas las páginas de su obra. Evangelio.

Siendo aún un muchacho, y tal vez ya aprendiendo a admirar y amar la impetuosidad de su viejo amigo S. Pedro, tuvo lugar el levantamiento de 'Judas de Galilea en los días de tributación' (ver com. Hechos 5:37 ). Judas, como nuestro propio Wat Tyler, se rebeló contra un impuesto que consideraba tiránico y proclamó que la gente no tenía "señor ni amo sino Dios".

Si el niño y su futuro amigo simpatizaban con el movimiento, no tenemos forma de saberlo. Pero el grito honesto aunque imprudente de los líderes de esta revuelta bien pudo haber sido recordado por San Juan cuando escuchó a los sacerdotes falsos y renegados declarar a Pilato: 'No tenemos más rey que César' ( Juan 19:15 ).

Hubo otro movimiento de un tipo muy diferente, con el que sabemos que simpatizaba de todo corazón. Después de siglos de espantoso silencio, en los que parecía como si Jehová hubiera abandonado a Su pueblo escogido, un estremecimiento recorrió la tierra de que Dios los había visitado nuevamente, y que un Profeta había aparecido una vez más. El suyo era un llamado, no para resistir los impuestos extranjeros o para deshacerse del yugo de Roma, sino para resistir sus propias tentaciones y romper la pesada esclavitud de sus propios pecados clamorosos: '¡Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado! ' S.

Juan escuchó y siguió, y del Bautista aprendió a conocer y al mismo tiempo seguir al 'Cordero de Dios' que iba a hacer lo que los corderos provistos por el hombre en el Templo nunca podrían hacer: 'quitar el pecado del mundo'. En la enseñanza del Bautista, como en la de Cristo, San Juan nos da un elemento más profundo que el expuesto por los Sinópticos. Ellos dan el arrepentimiento como la sustancia de su predicación.

S. Juan insiste más bien en anunciar al Mesías . Asumiendo que el discípulo anónimo ( Juan 1:40 ) es San Juan, inferimos ( Juan 1:41 ) que procedió a traer a su hermano Santiago a Jesús como San Andrés había traído a San Pedro. Pero a partir de 'aquel día' ( Juan 1:39 ), ese día que nunca se olvida, todo el tenor de la vida del joven cambió. El discípulo del Bautista se había convertido en discípulo de Cristo.

Después de permanecer un tiempo con Jesús, parece haber vuelto a su antiguo empleo; de donde fue llamado nuevamente, y posiblemente más de una vez ( Mateo 4:18 ; Lucas 5:1-11 ), para convertirse en Apóstol y pescador de hombres. Luego se forma el grupo de los tres elegidos.

En la resurrección de la hija de Jairo, en la Transfiguración y en el Huerto de Getsemaní, 'Pedro, Santiago y Juan' son admitidos a una relación más cercana con su Señor que el resto; y en otra ocasión solemne, cuando anunció la destrucción de Jerusalén ( Marco 13:3 ), también está con ellos S. Andrés. En este grupo, aunque San Pedro lleva la delantera, es San Juan el más cercano y querido del Señor, 'el discípulo a quien Jesús amaba'.

En tres ocasiones diferentes se manifestó el temperamento ardiente de los 'hijos del trueno'. (1) 'Y Juan le respondió, diciendo: Maestro, vimos a uno que echaba fuera demonios en tu nombre, y no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos sigue' ( Marco 9:38 ; Lucas 9:49 ); un toque de celosa intolerancia que nos recuerda el celo de Josué contra Eldad y Medad ( Números 11:28 ), como la respuesta de Cristo recuerda la respuesta de Moisés.

Probablemente su hermano S. James esté incluido en el ' le prohibimos'. (2) Cuando los aldeanos samaritanos rehusaron recibirlo, 'porque su rostro parecía como si fuera a ir a Jerusalén', sus discípulos Santiago y Juan dijeron: 'Señor, ¿quieres que descienda fuego del cielo y los consuma? ?' ( Lucas 9:54 ).

Una vez más su celo por su Maestro les hace olvidar el espíritu de su Maestro. (3) En el último viaje a Jerusalén, Salomé, como portavoz de sus dos hijos ( Mateo 20:20 ; Marco 10:35 ), ruega que se sienten uno a la derecha del Mesías y el otro a su izquierda. , en Su reino.

Esta es su audaz ambición, mostrando que a pesar de su estrecha intimidad con Él, todavía ignoran groseramente la naturaleza de Su reino. Y en su respuesta a su desafío se manifiestan el mismo temperamento audaz y el mismo celo ardiente. Están dispuestos a pasar por el horno para estar cerca del Hijo de Dios. Cuando S. Juan y su madre estuvieron junto a la Cruz, y cuando S. Santiago ganó la corona del martirio, el desafío de Cristo fue asumido y su aspiración cumplida.

No será necesario hacer un largo recuento de la historia de la última Pascua, en la que S. Juan es una figura destacada. Como nos da mucho más que los Sinópticos sobre la familia de Betania, podemos inferir que era un amigo más íntimo de Lázaro y sus hermanas. Él y S. Pedro preparan la Última Cena ( Lucas 22:8 ), en la que S.

Peter le pide que pregunte quién es el traidor; y después de la traición, S. Juan hace que su amigo sea introducido en el palacio del sumo sacerdote. Siguió a su Maestro hasta el juicio y la muerte, fue el único Apóstol que se atrevió a pararse junto a la Cruz, y recibió a Su Madre como encargo de despedida ( Juan 18:15 ; Juan 19:26-27 ).

La caída de su amigo no rompe su amistad y visitan juntos el sepulcro la mañana de Pascua. (Sobre las características de los dos, como se muestra en este incidente, véanse las notas sobre Juan 20:4-6 ). Los encontramos todavía juntos en Galilea, buscando refrigerio en su suspenso al reanudar su antigua vocación ( Juan 21:2 ); y aquí nuevamente se muestran sus diferentes caracteres (ver notas sobre Juan 21:7 ).

El pensamiento de S. Pedro es siempre '¿Qué debo hacer ?' S. John's es más bien '¿Qué hará Él ?' El uno actúa; el otro observa y espera. San Pedro clama: '¡Hagamos tres tabernáculos!' '¿Vamos a golpear con la espada?' S. Juan ve y cree. Y el Evangelio se cierra con la dulce reprensión de Cristo a la natural curiosidad de S. Pedro por su amigo.

En los Hechos S. Juan aparece muy pocas veces, siempre en relación con su amigo y siempre haciendo una segunda parte ( Hechos 3:4 ; Hechos 8:14-25 ). Lo perdemos de vista en Jerusalén ( Hechos 8:25 ) después del regreso de Samaria; pero él no estaba allí en el momento de S.

Primera visita de Pablo ( Gálatas 1:18-19 ). Unos doce o quince años después (c. 50 d. C.) parece haber estado de nuevo en Jerusalén ( Hechos 15:6 ), pero no podemos decir cuánto tiempo. Tampoco sabemos por qué se fue. Exceptuando su propio aviso de sí mismo, estando 'en la isla llamada Patmos por la palabra y el testimonio de Jesús' ( Apocalipsis 1:9 ), el NT no nos dice nada más con respecto a él.

(ii) Desde la salida de Jerusalén hasta su muerte

Para este período, con la excepción del aviso en el Apocalipsis que acabamos de citar, dependemos por completo de tradiciones de valor muy diferente. La conjetura de que San Juan vivió en Jerusalén hasta la muerte de la Virgen, y que esto lo liberó, no está respaldada por pruebas. Algunos piensan que ella lo acompañó a Éfeso. La persecución que siguió al martirio de S. Esteban soltaría a S.

El apego de Juan a Jerusalén. Desde entonces se convirtió cada vez menos en el corazón de la cristiandad. Sería durante esta prolongada residencia en Jerusalén que adquirió ese conocimiento minucioso de la topografía de la ciudad que marca el Cuarto Evangelio.

Es bastante incierto si el Apóstol fue directamente de Jerusalén a Éfeso; pero de dos cosas podemos estar seguros: (1) que dondequiera que estuvo no estaba ocioso, (2) que no estaba en Éfeso cuando S. Pablo se despidió de esa Iglesia ( Hechos 20 ), ni cuando escribió la Epístola a los Efesios, ni cuando escribió las Epístolas Pastorales.

Que S. Juan trabajó en Éfeso durante la última parte de su vida puede aceptarse como cierto, a menos que toda la historia de la era subapostólica se declare dudosa; pero no se puede fijar la fecha de su llegada ni la de su muerte. Se le describe (Polícrates en Eus. H. E. III. xxxi. 3, v. xxiv. 3) como un sacerdote que llevaba la placa sacerdotal o mitra (πέταλον) que era una insignia especial del sumo sacerdote ( Éxodo 39:30 ); y aprendemos del Apocalipsis que desde Éfeso como centro dirigió las iglesias de Asia Menor, que, después de la caída de Jerusalén, se convirtió en la porción más viva de la cristiandad. Qué persecución lo llevó a Patmos o hizo que fuera desterrado allí es incierto, como también lo es la fecha de su muerte, que puede ubicarse en algún lugar cerca del año 100 d.C.

De las tradiciones que se agrupan en torno a esta última parte de su vida, tres merecen más que una mención pasajera. (1) Juan, el discípulo del Señor, yendo a bañarse a Éfeso, y viendo a Cerinto dentro, salió corriendo de la casa de baños sin bañarse, gritando: 'Vamos, para que no se nos caiga encima la casa de baños, porque Cerinto, el enemigo de la verdad, está dentro' (Iren. III. iii. 4). Epifanio ( Haer.

xxx. 24) sustituye a Ebion por Cerinto. Tanto Cerinto como los ebionitas negaron la realidad de la Encarnación. Esta tradición, al igual que los incidentes registrados, Lucas 9:49 ; Lucas 9:54 muestra que en su vida posterior también el espíritu del 'hijo del trueno' todavía estaba vivo dentro de él.

(2) Después de su regreso de Patmos, hizo una gira para nombrar obispos o presbíteros en las ciudades. En un lugar llamó su atención un muchacho de noble porte, y lo encomendó especialmente al obispo, quien lo instruyó y finalmente lo bautizó. Luego lo cuidó menos, y el joven fue de mal en peor, y finalmente se convirtió en jefe de una banda de bandidos. El Apóstol volviendo a visitar el lugar se acordó de él y le dijo: 'Ven, obispo, devuélveme mi depósito', lo que confundió al obispo, que sabía que no había recibido dinero de S.

John. 'Exijo al joven, el alma de un hermano;' y entonces había que contar la triste historia. El Apóstol pidió un caballo y cabalgó de inmediato al lugar infestado por los bandidos y pronto fue tomado por ellos. Cuando el jefe lo reconoció se dio la vuelta para volar. Pero el anciano Apóstol lo siguió y le rogó que se quedara, y con lágrimas de amor y exhortaciones lo indujo a regresar con él a la iglesia, a la que a su debido tiempo lo restauró (Eus. HE III. xxxiii. de Clemente de Alejandría ). ).

(3) Hacia el final de su vida, cuando estaba tan enfermo que había que llevarlo a la iglesia y estaba demasiado débil para predicar, solía decir a menudo nada más que esto: 'Hijitos, ámense los unos a los otros'. Sus oyentes finalmente se cansaron de esto y dijeron: 'Maestro, ¿por qué siempre dices esto?' 'Es el mandato del Señor', respondió, 'y si esto solo se hace, es suficiente' (Jerome, Comm. in Ep. ad Gal. VI. 10).

Otras tradiciones pueden descartarse más brevemente; pero el primero se basa en una autoridad respetable: que fue arrojado a un caldero de aceite hirviendo en Roma y no fue peor (Tertuliano, Praescr. Haer. xxxvi.); que bebió cicuta sin que le hiciera daño; que en su vejez se divertía con una perdiz, y alegaba que un arco no siempre se podía tensar, sino que necesitaba relajación; que después de que fue sepultado, la tierra sobre él se agitó con su respiración, mostrando que solo estaba dormido, demorándose hasta que Cristo viniera.

S. Agustín está dispuesto a creer esta última extraña historia: quien conoce el lugar debe saber si la tierra se mueve o no; y no lo ha oído de gente infiel. La creencia da testimonio de la posición única que ocupó el último Apóstol sobreviviente. Incluso cuando estaba en su tumba, los cristianos se negaron a creer que lo habían perdido.

Estos fragmentos forman un cuadro que (como se dijo al principio) aunque muy incompleto es armonioso, y en lo que va distinto. Los dos lados de su carácter, tierno amor y severa intolerancia, son uno el complemento del otro; y ambos forman parte de la intensidad de su naturaleza. Intensidad de acción, intensidad de pensamiento y palabra, intensidad de amor y odio: estas son las características del discípulo amado.

En el mejor sentido de la frase, San Juan era 'un buen odiador', porque su odio era parte de su amor. Fue porque amaba tanto la verdad, que odiaba tanto la tibieza, la irrealidad, la falta de sinceridad y la falsedad, y era tan severo con 'cualquiera que ama y hace mentira'. Es porque amaba tanto a su Señor, que muestra un aborrecimiento tan intransigente de la ceguera nacional que lo rechazó y el fanatismo sacerdotal que lo persiguió hasta la muerte.

La intolerancia al mal ya la oposición a la verdad se expresaba a veces de una manera que exigía reprensión; pero esto sería cada vez menos, a medida que se profundizara su propio conocimiento del Señor y del espíritu del Evangelio. Con su mirada de águila fijada cada vez más en el Sol de Justicia, se volvió cada vez más profundamente consciente del terrible caso de aquellos que 'amaban más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas' ( Juan 3:19 ).

Con todos esos hombres el compromiso era imposible; y al carácter de S. Juan le eran extraños los compromisos de todo tipo. Para otros el pecado puede parecer debilidad; para él es simplemente malo. La eternidad para él no era cosa del futuro sino del presente ( Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Juan 6:47 ; Juan 6:54 ); y mientras el mundo trata de hacer del tiempo la medida de la eternidad, él sabe que la eternidad es la medida del tiempo.

Sólo desde el punto de vista de la vida eterna, sólo desde su lado divino, se puede apreciar correctamente esta vida, tanto en su nada como en sus infinitas consecuencias: porque "el mundo pasa y sus deseos, pero el que hace lo voluntad de Dios permanece para siempre' ( 1 Juan 2:17 ).

Vemos así cómo al final de una larga vida estuvo especialmente capacitado para escribir lo que bien se ha llamado 'el Evangelio de la Eternidad' y 'el Evangelio del Amor'. Es al final de la vida, y cuando el otro lado de la tumba está a la vista, que los hombres pueden formarse una mejor estimación tanto de este mundo como del venidero. Si eso es cierto para todos los hombres de seriedad ordinaria, mucho más cierto debe haber sido para él, que desde su juventud en adelante había sido un Apóstol, cuya cabeza había descansado sobre el pecho del Señor, que había estado junto a la Cruz, había sido testigo de la Ascensión, había acariciado hasta su muerte a la Madre del Señor, había visto cerrada la dispensación judía y derribada la Ciudad Santa, y a quien le habían sido concedidas las visiones beatíficas del Apocalipsis.

No es de extrañar, pues, que su Evangelio parezca elevarse por encima de este mundo y pertenecer a la eternidad más que al tiempo. Y de ahí su otro aspecto de ser también 'el Evangelio del Amor': porque el Amor es eterno. La fe y la esperanza son para este mundo, pero no pueden tener lugar cuando 'le veremos tal como es' y 'conoceremos como somos conocidos'. El amor es tanto para el tiempo como para la eternidad.

“Pecan quienes nos dicen que el amor puede morir,
con la vida todas las demás pasiones vuelan,
todas las demás son vanidad.
En el cielo no puede morar la ambición,
Ni la avaricia en las bóvedas del infierno;
Terrenal, estas pasiones de la tierra
Perecen donde tuvieron su nacimiento.
Pero el amor es indestructible,
Su llama sagrada arde para siempre,
Del cielo vino, al cielo vuelve.
Demasiado en la tierra, un huésped perturbado,
a veces engañado, a veces oprimido,
aquí es probado y purificado,
luego tiene en el cielo su descanso perfecto:
aquí siembra con trabajo y cuidado,
pero el tiempo de la cosecha del amor está allí. ”

SUR.

CAPITULO II
LA AUTENTICIDAD DEL EVANGELIO

El Cuarto Evangelio es el campo de batalla del Nuevo Testamento, como el Libro de Daniel lo es del Antiguo: la autenticidad de ambos probablemente seguirá siendo motivo de controversia. Con respecto al Evangelio, la sospecha con respecto a él se despertó en algunos sectores al principio, pero muy pronto se extinguió; para surgir de nuevo, sin embargo, con una fuerza inmensamente mayor en el siglo XVIII, desde cuyo momento hasta el día de hoy la cuestión casi nunca se ha dejado descansar. El alcance del presente trabajo no admite más que un esbozo del argumento que se presenta.

i. La evidencia externa

En esta sección del argumento se hacen dos objeciones al Cuarto Evangelio: (1) el silencio de los Padres Apostólicos; (2) su rechazo por parte de Marción, los Alogi y quizás otra secta.

(1) El silencio de los Padres Apostólicos , si fuera un hecho, no sería una dificultad insuperable. Se admite por todos lados que el Cuarto Evangelio fue publicado mucho después que los otros, y cuando estaban en posesión del campo. No había nada que indujera a los hombres a suponer que vendría otro Evangelio más; esto solo haría que la gente se pusiera celosa de sus afirmaciones. Y cuando, como veremos, se descubrió que ciertas partes de él podían adoptar una apariencia gnóstica, los celos en algunos círculos se convirtieron en sospechas.

El silencio, por lo tanto, del primer círculo de escritores cristianos no es más de lo que razonablemente podríamos esperar; y cuando se toma en relación con el reconocimiento universal del Evangelio por el siguiente círculo de escritores (170 d. C. en adelante), que tenían mucha más evidencia de la que nos ha llegado, puede considerarse como un testimonio a favor, más que en contra de la autenticidad.

Pero el silencio de los Padres Apostólicos no es seguro. La EPÍSTOLA DE BERNABÉ (c. 120-130 dC) probablemente se refiere a él: Keim está convencido del hecho, aunque niega que S. Juan haya escrito el Evangelio. La forma griega más breve de las EPÍSTOLAS IGNACIANAS (c. 150 d. C.) contiene alusiones a ella y adaptaciones que no pueden considerarse seriamente dudosas. El obispo Lightfoot[2] dice de la expresión ὕδωρ ζῶν ( Romanos 7 ) “Sin duda una referencia a Juan 4:10-11 , ya que de hecho todo el pasaje está inspirado en el Cuarto Evangelio”, y de las palabras οἶδεν πόθεν ἔρχεται καὶ ποάνϵγ ( Filad.

vii.), “La coincidencia (con Juan 3:8 ) es demasiado fuerte para ser accidental;” y “el Evangelio es anterior al pasaje de Ignacio”; porque “la aplicación en el Evangelio es natural: la aplicación en Ignacio es forzada y secundaria”. De nuevo, sobre las palabras αὐτὸς ὢν θύρα τοῦ πατρός ( Filad.

ix.) dice: “Sin duda una alusión a Juan 10:9 ”. compensación ὁ κύριος ἄνευ τοῦ πατρὸς οὐδὲν ἐποίησεν ( Magn . vii.) con Juan 8:28 , Magn. viii. con Juan 8:29 , Trall .

viii. con Juan 6:51 . La EPÍSTOLA OP POLICARPIO (c. 150 d. C.) contiene casi ciertas referencias a la Primera Epístola de San Juan: y como se admite que la Primera Epístola y el Cuarto Evangelio están escritos por la misma mano, la evidencia a favor de uno puede ser utilizado como prueba a favor del otro.

[2] Tengo la posibilidad de hacer estas citas de la gran obra de su vida (lamentablemente aún inacabada e inédita) gracias a la gran bondad del obispo de Durham.

Además de estos, PAPIAS (martirizado casi al mismo tiempo que Policarpo) ciertamente conocía la Primera Epístola (Eus. HE III. xxxix.). BASILIDES (cad 125) parece haber hecho uso del Cuarto Evangelio. JUSTIN MARTYR (c. AD 150) conocía el Cuarto Evangelio. Esto ahora puede considerarse más allá de toda duda razonable. No sólo exhibe tipos de lenguaje y doctrina muy afines a los de San Juan (por ejemplo, ὕδωρ ζῶν, λόγος τοῦ θεοῦ, μονογενής, σαρκοποιηθῆναι), sino en el Diálogo con Trifón , LXXXVIII.

(c. 146 d. C.) cita la respuesta del Bautista, οὐκ εἰμὶ ὁ Χριστὸς� (comp. Juan 1:20 ; Juan 1:23 ) y en la Primera Apología , LXI, parafrasea las palabras de Cristo sobre el nuevo nacimiento ( Juan 3:3-5 ). Además, Justino enseña la gran doctrina del Prólogo de S. Juan, que Jesucristo es la Palabra. Keim considera seguro que Justin conocía el Cuarto Evangelio.

Cuando pasamos más allá del año 170 d. C., la evidencia se vuelve completa y clara: TATIAN, la EPÍSTOLA A LAS IGLESIAS DE VIENNE Y LYON, CELSUS, el FRAGMENTO MURATORIANO, las HOMILÍAS CLEMENTINAS, TEOFILO DE ANTIOQUÍA (el primer escritor que menciona a S. Juan por su nombre como el autor del Evangelio, c. 175 d. C.), ATENÁGORAS, IRENAEO, CLEMENTE DE ALEJANDRÍA y TERTULIANO. De estos, ninguno es quizás más importante que IRENAEUS, el alumno de Policarpo, quien fue amigo de S.

John. Nunca se le ocurre sostener que el Cuarto Evangelio es obra de San Juan; lo trata como un hecho universalmente reconocido. No solo no sabe de ningún tiempo en el que no haya cuatro Evangelios, sino que con la ayuda de ciertos argumentos pintorescos se convence a sí mismo de que debe haber cuatro Evangelios, ni más ni menos ( Haer . III. i. 1, XI. 8: comp. .v.xxxvi.2). Tan firmemente establecido se había convertido el Cuarto Evangelio considerablemente antes del final del segundo siglo.

(2) El rechazo del Cuarto Evangelio por parte de Marción y algunas sectas oscuras no tiene una importancia seria. No hay evidencia que demuestre que el Evangelio fue rechazado por motivos críticos; más bien porque las doctrinas que contenía no eran del agrado. Esto es casi seguro en el caso de Marción y bastante probable en los demás casos.

Si la oscura secta mencionada por Ireneo ( Haer . III. xi. 9) que rechaza el Cuarto Evangelio y las promesas del Paráclito que contiene son los mismos a quienes Epifanio con un despectivo doble sentido llama Ἄλογοι ('desprovisto de [el doctrina del] Logos' o 'desprovista de razón'), es incierta. Pero podemos comprender fácilmente cómo pudo surgir un partido que, de perfecta buena fe y con motivos buenos pero equivocados, rechazara el Cuarto Evangelio tanto por la doctrina del Logos como por otras peculiaridades que parecían favorecer el gnosticismo de Cerinto.

Ninguno de los Sinópticos, ninguno de los Apóstoles, había usado hasta ahora el término Λόγος; y el hecho de que Cerinto hiciera uso de ella debe haber hecho doblemente sospechosa su prominencia en el Prólogo del Cuarto Evangelio. Cerinto sostenía que Jesús era un simple hombre sobre el cual el Logos o Cristo descendió en forma de paloma en su bautismo: y el Cuarto Evangelio no dice nada sobre la milagrosa concepción de Cristo, o sobre las maravillas que acompañaron y atestiguan Su nacimiento, pero comienza con el Bautismo y la venida del Espíritu.

El evangelista puntualiza que el milagro de Caná fue el primer milagro: quizás esto fue para insinuar que antes del bautismo Jesús (siendo un mero hombre) no podía hacer ningún milagro. Este Evangelio omite la Transfiguración, un incidente del que podría inferirse una participación de Su Cuerpo Humano en la gloria de la Deidad. El 'príncipe' o 'gobernante de este mundo', expresión no utilizada previamente por ningún evangelista o apóstol, posiblemente podría entenderse como el Demiurgo del sistema cerintio , el Creador del mundo y el Dios de los judíos, pero inferior e ignorante del Dios Supremo.

Una vez más, el Cuarto Evangelio guarda silencio sobre las maravillas que acompañaron a la muerte de Cristo; y esto también armoniza con el sistema de Cerinto, quien enseñó que el Logos o Cristo partió cuando Jesús fue arrestado, y que un simple hombre sufrió en la Cruz; pues ¿qué sentido tendría la simpatía de la naturaleza con la muerte de un simple hombre[3]? Todo esto tiende a mostrar que si el Cuarto Evangelio fue rechazado en ciertos lugares por un tiempo, esto dice poco o nada en contra de su autenticidad.

De hecho, se puede decir con justicia que dice lo contrario; porque muestra que el reconocimiento universal del Evangelio, que encontramos existente desde el año 170 dC en adelante, no fue un mero entusiasmo ciego, sino una victoria de la verdad sobre la sospecha infundada aunque no antinatural. Además, el hecho de que estos cristianos demasiado cautelosos asignaran el Evangelio a Cerinto es evidencia de que, en su opinión, el Evangelio fue escrito por un contemporáneo de San Juan. Conceder esto es conceder toda la cuestión.

[3] Véase Hippolytus and Callistus de Döllinger , cap. v.

ii. La evidencia interna

Ya hemos visto que hay algunas características de este Evangelio que parecerían armonizar con un sistema gnóstico, y que no debería sorprendernos si algunas personas en el segundo siglo concluyeron apresuradamente que tenía sabor a Cerinto. Es más sorprendente que los críticos modernos, después de un estudio minucioso del Evangelio, crean posible asignarlo a un gnóstico griego del siglo II. Por no hablar del tono general del Evangelio, hay dos textos de los que casi se puede decir que resumen la teología del evangelista y que ningún gnóstico hubiera tolerado ni mucho menos escrito: 'El Verbo se hizo carne' ( Juan 1:14 ); 'La salvación es de los judíos' ( Juan 4:22 ).

Que el Infinito se limitara y se hiciera finito, que la inefable pureza de la Divinidad se uniera a la impura materia, era para un gnóstico una suposición monstruosa; y esto era lo que implicaba que el Verbo se hiciera carne. Una vez más, que la anhelada salvación de la humanidad viniera de los judíos era una contradicción rotunda de uno de los principios fundamentales del gnosticismo, a saber. que la perfección del hombre debe buscarse en el logro de un conocimiento superior de Dios y del universo, al cual el judío como tal no tenía un derecho especial; por el contrario (como sostenían algunos gnósticos), los judíos siempre habían confundido a un ser inferior con el Dios Supremo.

Si bien en el Cuarto Evangelio se promete mucho a la fe en Jesucristo y la unión con Él, no se ofrecen recompensas al conocimiento. Por el contrario, el conocimiento es fruto de la obediencia amorosa ( Juan 7:17 ). En las notas se señalarán otros pasajes del Evangelio que son fuertemente adversos a la teoría de una autoría gnóstica (ver com. Juan 3:14 ; Juan 6:21 ; Juan 10:35 ; Juan 19:35 ; Juan 20:31 ). ).

Y aquí los mismos gnósticos son nuestros testigos, y eso en el segundo siglo. Aunque el Cuarto Evangelio se usó con frecuencia contra ellos, nunca negaron su autenticidad. Trataron de explicar lo que estaba en su contra, pero nunca intentaron cuestionar la autoridad apostólica del Evangelio.

Pero el Evangelio no solo contiene evidencia tanto directa como indirecta que contradice esta hipótesis particular; también proporciona evidencia tanto directa como indirecta de la verdadera hipótesis.
(1) Hay evidencia directa de que el autor fue testigo presencial de lo que relata. En dos lugares (según la interpretación más razonable, si no la única, de las palabras), el evangelista reclama para sí mismo la autoridad de un testigo ocular: en un tercero, o bien la reclama para sí mismo, o bien otros la reclaman para él.

'Contemplamos su gloria' ( Juan 1:14 ), especialmente cuando se toma en conjunto con 'lo que contemplamos y palparon nuestras manos' ( 1 Juan 1:1 ), no puede significar otra cosa. Apenas menos dudoso es 'El que ha visto, ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero, etc.

( Juan 19:35 ). 'Este es el discípulo que da testimonio acerca de estas cosas, y que escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero' ( Juan 21:24 ), aunque sea el añadido de otra mano, es testimonio directo de que el evangelista no nos da información de segunda mano, sino lo que él mismo ha oído y visto. (Ver notas en los tres lugares).

Por supuesto, sería fácil para un falsificador hacer tal afirmación; y cómplices o engañados podrían apoyarlo. Pero también sería fácil en un campo tan amplio de la narrativa probar la validez de la afirmación, y esto lo haremos examinando la evidencia indirecta . Primero, sin embargo, será bueno señalar las enormes dificultades que enfrentaría un escritor que se propusiera en el siglo II forjar un Evangelio.

La condición de Palestina durante la vida de Jesucristo fue única. Allí se entremezclaron las tres grandes civilizaciones del mundo; Roma, la representante de la ley y la conquista; Grecia, representante de la especulación filosófica y del comercio; El judaísmo, el representante de la religión. Las relaciones de estos tres elementos entre sí eran intrincadas y variadas. En algunos particulares hubo una combinación entre dos o más de ellos; como en el modo de hacer el censo ( Lucas 2:3 ) y de celebrar la Pascua (ver com. Juan 13:23 ); en otros hubo la oposición más aguda, como en muchas observancias ceremoniales.

Además, de estos tres factores, era sumamente difícil para los dos que eran gentiles comprender el tercero. El judío siempre fue un enigma para sus vecinos, especialmente para los occidentales. Esto se debió en parte a la orgullosa reserva de su parte y al desprecio de la otra parte, en parte a la incapacidad de cada lado para expresarse en términos que fueran inteligibles para el otro, tan completamente diferentes eran y siguen siendo los modos de pensamiento oriental y occidental.

Nuevamente, si un griego o un romano del primer siglo se hubiera tomado la molestia de estudiar la literatura judía con miras a familiarizarse completamente con este extraño pueblo, su conocimiento de ellos aún habría sido defectuoso y engañoso, tanto se había agregado o cambiado por la tradición y la costumbre. Para un gentil del segundo siglo esta dificultad se incrementaría mucho; porque Jerusalén había sido destruida y la nación judía había sido esparcida una vez más sobre la faz de la tierra.

Con la destrucción del Templo, el cumplimiento de la Ley Mosaica se había vuelto una imposibilidad física; y los judíos que habían perdido su idioma en el cautiverio habían perdido ahora en gran medida la ley ceremonial. Incluso un judío del segundo siglo podría equivocarse fácilmente en cuanto a los usos de su nación en la primera parte del primero. ¡Cuánto más, entonces, sería probable que un gentil se extraviara! Podemos decir, por lo tanto, que la intrincada combinación de elementos judíos y gentiles en Palestina entre A.

D. 1 y 50 d. C. era tal que nadie sino un judío que viviera en el país en ese momento podría dominarlos; y que la destrucción casi total del elemento judío en la última parte del siglo haría que una apreciación adecuada de las circunstancias fuera un asunto de la mayor dificultad incluso para un anticuario cuidadoso. Finalmente, debemos recordar que la investigación anticuaria en esos días era casi desconocida; y que emprenderla para dar un marco certero a una ficción histórica fue una idea que no nació hasta mucho después del siglo II.

Podemos decir con seguridad que ningún griego de esa época habría soñado alguna vez con pasar por el curso de estudio arqueológico necesario para intentar el Cuarto Evangelio; e incluso si lo hubiera hecho, el intento habría sido un fracaso manifiesto. Habría caído en errores mucho más numerosos y mucho más graves que los que los críticos (con qué éxito veremos más adelante) han tratado de señalar al cuarto evangelista (ver com. Juan 11:49 ).

(2) Hay abundante evidencia indirecta para mostrar que el escritor del Cuarto Evangelio era un judío, y un judío de Palestina, que fue testigo presencial de la mayoría de los eventos que relata. Si esto puede hacerse con algo parecido a la certeza, el círculo de posibles autores se reducirá mucho. Pero en este círculo de posibles autores no nos quedamos con las conjeturas. Hay más pruebas para demostrar que él era un Apóstol, y el Apóstol S. Juan. (Ver Sanday, Autoría del Cuarto Evangelio , Cap. xxi.)

EL EVANGELISTA ERA JUDIO

Se siente perfectamente cómodo con las opiniones y los puntos de vista judíos . Conspicuas entre ellas están las ideas respecto al Mesías corriente en ese momento ( Juan 1:19-28 ; Juan 1:45-49 ; Juan 1:51 ; Juan 4:25 ; Juan 6:14-15 ; Juan 7:26-27 ; Juan 7:31 ; Juan 7:40-42 ; Juan 7:52 ; Juan 12:13 ; Juan 12:34 ; Juan 19:15 ; Juan 19:21 ).

Además de estas tenemos la hostilidad entre judíos y samaritanos ( Juan 4:9 ; Juan 4:20 ; Juan 4:22 ; Juan 8:48 ); estimación de las mujeres ( Juan 4:27 ), de las escuelas nacionales ( Juan 7:15 ), de los incultos ( Juan 7:49 ), de la ' Dispersión ( Juan 7:35 ), de Abraham y los Profetas ( Juan 8:52-53 ), etc. &C.

También está bastante familiarizado con los usos y las observancias judías . Entre estos podemos notar el bautismo ( Juan 1:25 ; Juan 3:22-23 ; Juan 4:2 ), purificación ( Juan 2:6 ; Juan 3:25 ; Juan 11:55 ; Juan 18:28 ; Juan 19:31Fiestas Judías , especialmente la F.

de Dedicación que no se menciona ni en el AT ni en los Sinópticos ( Juan 2:13 ; Juan 2:23 ; Juan 5:1 ; Juan 6:4 ; Juan 7:2 ; Juan 7:37 ; Juan 10:22 ; Juan 13:1 ; Juan 18:28 ; Juan 19:31 ; Juan 19:42 ), circuncisión y sábado ( Juan 7:22-23 ), ley de la evidencia ( Juan 8:17-18 ), embalsamamiento ( Juan 19:40 ).

La forma del Evangelio , especialmente el estilo de la narración, es esencialmente judía . El idioma es griego, pero la disposición de los pensamientos, hasta cierto punto la estructura de las oraciones y gran parte del vocabulario son hebreos. Y la fuente de esta forma hebrea es el AT. Esto se muestra no sólo por las citas frecuentes sino también por las imágenes empleadas: el cordero, la serpiente de bronce, el agua viva, el maná, el pastor, la vid, etc.

Y no sólo eso, sino que la teología cristiana del evangelista se basa en la teología del AT 'La salvación es de los judíos' ( Juan 4:22 ); Moisés escribió de Cristo ( Juan 5:46 ; Juan 1:45 ); Abraham vio Su día ( Juan 8:56 ); Fue tipificado en la serpiente de bronce ( Juan 3:14 ), el maná ( Juan 6:32 ), el cordero pascual ( Juan 19:36 ); quizás también en el agua de la peña ( Juan 7:37 ) y la columna de fuego ( Juan 8:12 ).

Mucho de lo que hizo fue hecho 'para que se cumpliera la Escritura' ( Juan 13:18 ; Juan 17:12 ; Juan 19:24 ; Juan 19:28 ; Juan 19:36-37 ; comp.

Juan 2:22 ; Juan 20:9 ): y estos cumplimientos de la Escritura se notan no como coincidencias interesantes, sino 'para que creáis' ( Juan 19:35 ). El judaísmo es el fundamento de la fe cristiana. Nadie sino un judío podría haber manejado las Escrituras del AT de esta manera.

EL EVANGELISTA ERA UN JUDÍO DE PALESTINA

Esto se demuestra principalmente por su conocimiento topográfico , que utiliza tanto con facilidad como con precisión. Al mencionar un lugar nuevo, comúnmente agrega algún hecho que lo respeta, agregando claridad o interés a la narración. Un falsificador evitaría tales declaraciones gratuitas, ya que son innecesarias y es probable que, por estar equivocadas, conduzcan a la detección. Así, una Betania está 'cerca de Jerusalén, como a quince estadios' ( Juan 11:18 ), la otra está 'más allá del Jordán' ( Juan 1:28 ); Betsaida es 'la ciudad de Andrés y Pedro' ( Juan 1:44 ); '¿Puede salir algo bueno de Nazaret ?' ( Juan 1:46 ); Caná es 'de Galilea' (Juan 2:1 ; Juan 21:2 ), y uno ' baja ' de Caná a Cafarnaúm ( Juan 4:47 ); Aenon está 'cerca de Salim', y allí hay 'muchas aguas' ( Juan 3:23 ); Sicar es 'una ciudad de Samaria, cerca de la parcela de tierra que Jacob dio a su hijo José.

Ahora bien, el pozo de Jacob estaba allí' ( Juan 4:5 ); Efraín es una ciudad 'cerca del desierto' ( Juan 11:54 ). compensación el conocimiento local minucioso implícito en Juan 6:22-24 ; Juan 4:11-12 ; Juan 4:20 ; Juan 2:12 .

Esta familiaridad con la topografía es más notable en el caso de Jerusalén, que (como todos están de acuerdo) fue destruida antes de que se escribiera el Cuarto Evangelio. Sabe del tráfico en el Templo y en qué consistía ( Juan 2:6 ); Betesda es 'un estanque junto a la puerta de las Ovejas, que tiene cinco pórticos' ( Juan 5:2 ); Siloam es 'un estanque, que se interpreta Enviado' ( Juan 9:7 ); El pórtico de Salomón está 'en el Templo' ( Juan 10:23 ).

compensación el conocimiento minucioso de la ciudad y los suburbios implicado en Juan 8:20 ; Juan 11:18 ; Juan 18:1 ; Juan 18:28 ; Juan 19:13 ; Juan 19:17-20 ; Juan 19:41-42 .

La forma en que el autor cita el AT apunta a la misma conclusión. No depende de la LXX. por su conocimiento de las Escrituras, como lo habría sido muy probablemente un judío de habla griega nacido fuera de Palestina: parece conocer el hebreo original, que se había convertido en una lengua muerta, y no se estudiaba mucho fuera de Palestina. De catorce citas, tres concuerdan con el hebreo contra la LXX.

( Juan 6:45 ; Juan 13:18 ; Juan 19:37 ); ninguno está de acuerdo con la LXX. contra el hebreo. La mayoría son neutrales, ya sea de acuerdo con ambos, o difiriendo de ambos, o siendo adaptaciones libres en lugar de citas.

(Véase también Juan 12:13 ; Juan 12:15 ).

La doctrina del evangelista del Logos o Verbo nos confirma en la creencia de que es un judío de Palestina. La forma que asume esta doctrina en el Prólogo es más palestina que alejandrina. (Ver nota sobre 'la Palabra', Juan 1:1 .)

EL EVANGELISTA FUE TESTIGO OCULAR DE LA MAYORÍA DE LOS ACONTECIMIENTOS QUE REFIERE

La narración está repleta de figuras, que no son meras nulidades para llenar el espacio, sino que viven y se mueven. Cuando aparecen en escena más de una vez, su acción es armoniosa y sus características están indicadas con una sencillez y distinción que sería el arte más consumado si no estuviera tomado de la vida real. ¿Y en qué parte de la literatura del siglo II podemos encontrar una delineación tan hábil de personajes ficticios como se muestra en los retratos que se nos dan del Bautista, el discípulo amado, Pedro, Andrés, Felipe, Tomás, Judas Iscariote, Pilato, Nicodemo, ¿Marta y María, la mujer samaritana, el ciego de nacimiento? Incluso las personas menos prominentes son completamente realistas y reales; Natanael, Judas no Iscariote, Caifás, Anás, María Magdalena, José.

Las notas exactas de tiempo son frecuentes; no solo estaciones , como las Fiestas Judías notadas arriba, sino días ( Juan 1:29 ; Juan 1:35 ; Juan 1:43 ; Juan 2:1 ; Juan 4:40 ; Juan 4:43 ; Juan 6:22 ; Juan 7:14 ; Juan 7:37 ; Juan 11:6 ; Juan 11:17 ; Juan 11:39 ; Juan 12:1 ; Juan 12:12 ; Juan 19:31 ; Juan 20:1 ; Juan 20:26 ) y horas ( Juan 1:39; Juan 4:6 ; Juan 4:52 ; Juan 19:14 ; borrador

Juan 3:2 ; Juan 6:16 ; Juan 13:30 ; Juan 18:28 ; Juan 20:1 ; Juan 20:19 ; Juan 21:4 ).

El evangelista sabe a veces el número exacto o aproximado de personas ( Juan 1:35 ; Juan 4:18 ; Juan 6:10 ; Juan 19:23 ) y objetos ( Juan 2:6 ; Juan 6:9 ; Juan 6:19 ; Juan 19:39 ; Juan 21:8 ; Juan 21:11 ) mencionado en su narración.

A lo largo del Evangelio tenemos ejemplos de descripción gráfica y vívida, que serían asombrosos si no fueran el resultado de la observación personal. Ejemplos fuertes de esto serían los relatos de la limpieza del Templo ( Juan 2:14-16 ), la alimentación de los 5000 ( Juan 6:5-14 ), la curación del ciego de nacimiento ( Juan 9:6-7 ), el lavatorio de los pies ( Juan 13:4-5 ; Juan 13:12 ), la traición ( Juan 18:1-13 ), casi todos los detalles de la Pasión (18, 19), la visita al sepulcro ( Juan 20:3-8 ).

A esto debe agregarse que el estado del texto del Evangelio, tal como lo encontramos citado por los primeros escritores, muestra que antes de fines del siglo segundo ya existían muchas variaciones de lecturas. Tales cosas toman tiempo para surgir y multiplicarse. Esta consideración nos obliga a creer que el documento original debe haber sido hecho en una época en que aún vivían testigos oculares de la historia del Evangelio.

Ver notas sobre Juan 1:13 ; Juan 1:18 ; Juan 7:8 y Juan 9:35 .

EL EVANGELISTA ERA UN APÓSTOL

Conoce los pensamientos de los discípulos en ciertas ocasiones, pensamientos que a veces nos sorprenden y que ningún escritor de ficción les habría atribuido ( Juan 2:11 ; Juan 2:17 ; Juan 2:22 ; Juan 4:27 ; Juan 6:19 ; Juan 6:60 ; Juan 12:16 ; Juan 13:22 ; Juan 13:28 ; Juan 20:9 ; Juan 21:12 ).

Conoce también palabras que fueron dichas por los discípulos en privado a Cristo o entre ellos ( Juan 4:31 ; Juan 4:33 ; Juan 9:2 ; Juan 11:8 ; Juan 11:12 ; Juan 11:16 ; Juan 16:17 ; Juan 16:29 ).

Está familiarizado con los lugares frecuentados por los discípulos ( Juan 11:54 ; Juan 18:2 ; Juan 20:19 ). Sobre todo, es uno que fue muy íntimo con el Señor; porque conoce Sus motivos ( Juan 2:24-25 ; Juan 4:1-3 ; Juan 5:6 ; Juan 6:6 ; Juan 6:15 ; Juan 7:1 ; Juan 13:1 ; Juan 13:3 ; Juan 13:11 ; Juan 16:19 ; Juan 18:4 ; Juan 19:28 ) y puede dar testimonio de Sus sentimientos ( Juan 11:33 ; Juan 11:38 ; Juan 13:21).

EL EVANGELISTA FUE EL APÓSTOL SAN JUAN

Los contenidos de los dos apartados anteriores son casi suficientes para probar este último punto. Sabemos por los sinópticos que tres discípulos tenían especial intimidad con Jesús, Pedro, Santiago y su hermano Juan. San Pedro no puede ser nuestro evangelista: fue ejecutado mucho antes de la fecha más temprana a la que se puede asignar el Cuarto Evangelio. Además, el estilo del Evangelio es bastante diferente de la indudable Primera Epístola de S.

Pedro Menos aún Santiago puede ser el autor, pues fue martirizado mucho antes que San Pedro. Solo queda San Juan, y no solo encaja completamente con los detalles ya notados, sino que también habiendo sobrevivido mucho tiempo al resto de los Apóstoles, es la única persona que podría haber escrito un Evangelio considerablemente más tarde que los otros tres.
Pero aún no hemos agotado la evidencia. La nota final ( Juan 21:24 ) declara que el Evangelio fue escrito por 'el discípulo a quien Jesús amaba' (ἠγάπα, Juan 21:20 ).

Este discípulo se menciona en otros tres lugares bajo el mismo título ( Juan 13:23 ; Juan 19:26 ; Juan 21:7 ; Juan 20:2 es diferente).

Es alguien que tiene intimidad con S. Pedro ( Juan 13:24 ; Juan 21:7 ; comp. Juan 18:15 ; Juan 20:2 ), y esto ya lo sabemos por los Sinópticos que S.

Juan lo era, y sabemos por los Hechos que permaneció así ( Juan 3:1 ; Juan 3:3 ; Juan 3:11 ; Juan 4:13 ; Juan 4:19 ; Juan 8:14 ). Es uno de los enumerados en Juan 21:1 , ya menos que sea uno de los dos discípulos no nombrados, debe ser San Juan.

Queda un punto más, pequeño, pero de gran importancia. El Cuarto Evangelista distingue cuidadosamente lugares y personas. Distingue Caná 'de Galilea' ( Juan 2:1 ; Juan 21:2 ) de Caná de Aser; Betania 'al otro lado del Jordán' ( Juan 1:28 ) desde Betania 'cerca de Jerusalén' ( Juan 11:18 ); Betsaida, 'la ciudad de Andrés y Pedro' ( Juan 1:44 ), de Betsaida Julias.

También distingue a Simón Pedro después de su llamada de otros llamados Simón añadiendo invariablemente el nuevo nombre Pedro, mientras que los sinoptistas a menudo lo llaman simplemente Simón. El Judas traidor se distingue como 'hijo de Simón' ( Juan 6:71 ; Juan 12:4 ; Juan 13:2 ; Juan 13:26 ) del otro Judas, de quien se dice expresamente que 'no es Iscariote' ( Juan 14:22 ), mientras que los sinópticos no se dan cuenta de la paternidad del traidor.

A Santo Tomás se le señala tres veces, en aras de mayor claridad, como el mismo que se llamaba Dídimo ( Juan 11:16 ; Juan 20:24 ; Juan 21:2 ), nombre no dado por los Sinópticos.

compensación la cuidadosa identificación de Nicodemo ( Juan 19:39 ) y de Caifás ( Juan 11:49 ; Juan 18:13 ). Y, sin embargo, el cuarto evangelista se niega por completo a hacer una distinción que sí hacen los sinópticos.

Distinguen a Juan, hijo de Zebedeo, de su tocayo llamando frecuentemente a este último 'el Bautista' (más de una docena de veces en total). El Cuarto Evangelista nunca lo hace así; para él, el Bautista es simplemente 'Juan'. Siendo él mismo el otro Juan, no hay para él posibilidad de confusión, y no se le ocurre marcar la distinción.

iii. Respuestas a las objeciones

Ahora estamos en terreno demasiado firme para ser sacudidos por dificultades aisladas. Se necesitarían muchas dificultades de detalles para contrarrestar la dificultad de creer que el Cuarto Evangelio fue escrito por alguien que no era Apóstol ni siquiera un contemporáneo. Pero se supone que la teoría de que el evangelista es el apóstol san Juan implica ciertas dificultades, algunas de las cuales son importantes y merecen una respuesta aparte.

Son principalmente estos:
(1) La marcada disimilitud entre el Cuarto Evangelio y los otros tres.
(2) La marcada disimilitud entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis.
(3) La dificultad de creer que S. Juan ( a ) se habría “elevado cuidadosamente en todos los aspectos por encima del Apóstol Pedro”; ( b ) se habría magnificado a sí mismo sobre todo como 'el discípulo a quien Jesús amaba'.

(4) El uso que hizo S. Policarpo de la autoridad de S. Juan en la controversia pascual.
(1) La respuesta a la primera de estas objeciones se encuentra más abajo en el Capítulo 6 de la Introducción , y en la nota introductoria al Capítulo 3 del Evangelio.

(2) La respuesta a la segunda pertenece más bien a la Introducción al Apocalipsis. La respuesta a ella es en gran medida una respuesta adicional a la primera objeción; porque “el Apocalipsis es doctrinalmente el eslabón de unión entre los Sinópticos y el Cuarto Evangelio” (Westcott). El Evangelio es un resumen de la teología cristiana; el Apocalipsis es un resumen de la Política Cristiana. El uno exhibe la vida ideal en Dios en el Hombre perfecto, el otro la exhibe en la comunidad perfecta.

Grandes como son las diferencias entre los dos, las ideas principales de ambos son las mismas. El uno nos da en una visión magnífica, el otro en un gran drama histórico, el supremo conflicto entre el bien y el mal y su resultado. En ambos, Jesucristo es la figura central, cuya victoria a través de la derrota es el resultado del conflicto. En ambos, la dispensación judía es la preparación para el Evangelio, y la guerra y el triunfo de Cristo se describen en un lenguaje saturado de la O.

T. En las notas se señalarán algunas notables similitudes de detalles (ver com. Juan 1:14 ; Juan 4:6 ; Juan 7:30 ; Juan 11:44 ; Juan 13:8 ; Juan 15:20 ; Juan 19:13 ; Juan 19:17 ; Juan 19:20 ; Juan 19:37 ).

La diferencia de fecha contribuirá en gran medida a explicar la gran diferencia de estilo. Y hay buenas razones para creer que el Apocalipsis fue escrito temprano en la vida de San Juan, antes de que dominara el idioma griego, y el Evangelio y la Epístola tarde en su vida, después de que lo hubiera hecho.

(3 a ) La pregunta: '¿Cómo pudo S. Juan haberse elevado diligentemente en todos los aspectos por encima del apóstol Pedro?' nos recuerda la famosa pregunta de Carlos II. a la Real Sociedad. La respuesta es que S. Juan no hace nada por el estilo. En toda su narración habla sólo tres veces, y luego muy brevemente; 'Rabí, ¿dónde moras?' ( Juan 1:38 ); 'Señor, ¿quién es?' ( Juan 13:25 ); ¡Es el Señor! ( Juan 21:7 ).

San Pedro toma la delantera en el Cuarto Evangelio como en los otros tres. Su introducción a Cristo y su significativo nombramiento se sitúan al comienzo mismo del Evangelio (41, 42); responde en nombre de los Doce ( Juan 6:68 ); es prominente, si no el primero, en el lavatorio de los pies ( Juan 13:6 ); dirige S.

Juan para averiguar quién es el traidor ( Juan 13:24 ); toma la delantera en la defensa de su Maestro en la traición ( Juan 18:10 ); la noticia de la Resurrección le es traída primero ( Juan 20:2 ); su compañero no se atreve a entrar en el sepulcro hasta que lo haya hecho ( Juan 20:6-8 ); se le menciona primero en la lista de discípulos dada en Juan 21:2 , y allí toma la delantera ( Juan 21:3 ); continúa tomando la delantera cuando Jesús se les aparece ( Juan 21:7 ; Juan 21:11 ); recibe el último gran cargo, con el que concluye el Evangelio ( Juan 21:15-22 ).

( b ) Suponer que la frase 'el discípulo a quien Jesús amaba' implica la glorificación propia a expensas de los demás es un completo malentendido. No es imposible que la designación le fuera dada por otros antes de que él la usara por sí mismo. De todos modos, el afecto del Señor por él era tan conocido que tal título sería muy adecuado para una indicación oblicua de la personalidad del autor.

Además de colocarnos suavemente entre bastidores, la frase tiene dos propósitos: (1) es una expresión permanente de gratitud de parte del evangelista por el beneficio trascendente que le ha sido concedido; (2) es una explicación modesta del papel destacado que fue llamado a desempeñar en ciertas ocasiones. ¿Por qué se le señaló ( Juan 13:23 ) para que se le dijera quién era el traidor? ¿Por qué se le encomendó el cuidado de la Madre del Señor ( Juan 19:26 )? ¿Por qué se le permitió reconocer al Señor en el mar de Tiberíades ( Juan 21:7 ) antes que cualquiera de los demás lo hiciera? El destinatario de estos honores solo tiene una explicación que dar: Jesús lo amaba.

(4) En la controversia sobre el momento adecuado para guardar la Pascua, S. Policarpo defendió la costumbre asiática de guardar la Pascua cristiana al mismo tiempo que la Pascua judía, a saber. la tarde del 14 de Nisán, “porque siempre (así) lo había observado con Juan, el discípulo de nuestro Señor , y los demás Apóstoles, con quienes se asociaba” (Eus. HE v. xxiv. 16). Por este motivo, se negó a ceder ante Aniceto, obispo de Roma, aunque no exigió que Aniceto le cediera el paso.

Pero, como veremos (Apéndice A), el Cuarto Evangelio representa claramente que la Crucifixión tuvo lugar el 14 de Nisán, y la Última Cena tuvo lugar la noche anterior. Por lo tanto, o Policarpo apela falsamente a la autoridad de S. Juan (lo cual es muy improbable), o el Cuarto Evangelio no es de S. Juan. Pero esta objeción confunde dos cosas, la Pascua cristiana o Pascua, y la Última Cena o institución de la Eucaristía.

Este último punto no estaba en discusión en absoluto. La cuestión debatida fue si las iglesias cristianas al fijar el tiempo de Pascua debían seguir exactamente el calendario judío o una modificación cristiana del mismo. San Policarpo afirmó que San Juan sancionaba el plan anterior, y nada en el Cuarto Evangelio es inconsistente con tal punto de vista. Schürer, que niega la autenticidad del Evangelio, ha demostrado que de la controversia pascual no puede extraerse ningún argumento contra la autenticidad.

CAPITULO III
DEL LUGAR Y FECHA

La tradición es unánime en señalar a Éfeso como el lugar donde residió San Juan durante la última parte de su vida, y donde se escribió el Cuarto Evangelio. No hay razón suficiente para dudar de este fuerte testimonio, que puede aceptarse como prácticamente cierto.
También hay fuerte evidencia que demuestra que el Evangelio fue escrito a pedido de los ancianos y discípulos de las Iglesias Cristianas de Asia.

Tenemos esto sobre la autoridad temprana e independiente del Fragmento de Muratorian (c. 170 d. C.) y de Clemente de Alejandría (c. 190 d. C.); y es confirmado por Jerónimo. Sin duda S. Juan había pronunciado muchas veces oralmente el contenido de su Evangelio; y los ancianos desearon antes de que muriera preservarlo en forma permanente. Además, habían surgido dificultades en la Iglesia que exigían una refundición de la doctrina apostólica.

La destrucción de Jerusalén había dado un giro completamente nuevo al cristianismo: había cortado la persistente y entorpecedora conexión con el judaísmo; había implicado un reajuste de las interpretaciones de las promesas de Cristo acerca de su regreso. Una vez más, el surgimiento de una filosofía cristiana, sombreada por extraños compromisos y tintes extraños hasta convertirse en mera especulación pagana, requería una nueva declaración, en términos adecuados a la emergencia, y por una voz con autoridad suficiente, de la verdad cristiana. Hay evidencia tanto externa como interna para mostrar que una crisis de este tipo fue la ocasión del Cuarto Evangelio.

La fecha exacta no se puede determinar con certeza. Hay indicaciones en el Evangelio mismo de que fue escrito tarde en la vida del autor. En su narración parece estar mirando hacia atrás después de un largo lapso de tiempo ( Juan 7:39 ; Juan 21:19 ).

Y a medida que lo estudiamos, sentimos que es el resultado de una experiencia más amplia de la Providencia de Dios y de una comprensión más amplia del significado de Su Reino de lo que era posible en el momento en que los otros evangelistas, especialmente los dos primeros, escribieron sus evangelios. En comparación con ellos, exhibe un marcado desarrollo de la doctrina. Todo esto nos induce a colocar la fecha del Cuarto Evangelio lo más tarde posible; y la tradición (como hemos visto pp.

xvii, xviii) representa a S. Juan viviendo hasta una vejez extrema. San Juan no comenzaría a enseñar en Éfeso hasta algún tiempo después de que San Pablo la dejara, es decir, no mucho antes del año 70 d. S. Paul ( Haer. III. Juan 1:1 ), esto nuevamente ubicaría la escritura del Cuarto Evangelio considerablemente más tarde que A.

D. 70. No es improbable que los primeros veinte Capítulos se escribieran mucho antes de la publicación del Evangelio, que el último capítulo se añadiera algunos años más tarde y que luego se entregara en su totalidad a la Iglesia (véase la nota introductoria al cap. 21). San Juan pudo haber vivido casi, si no del todo, hasta el final del siglo; por lo tanto, del 80 al 95 dC parece ser el período dentro del cual es probable que se haya publicado el Evangelio.

Aquellos que niegan que San Juan sea el autor han probado casi todas las fechas desde el 110 hasta el 165 d.C. Dividiendo este período en dos, tenemos este dilema:—Si el Evangelio fue publicado entre el 110 y el 140, ¿por qué los cientos de cristianos no lo hicieron? , que había conocido a S. Juan en sus últimos años, ¿lo denuncia como una falsificación? Si no se publicó hasta entre 140 y 165, ¿cómo se aceptó universalmente en 170?

CAPITULO IV
DEL OBJETO Y PLAN
i. El objeto

Estos dos temas, el objeto y el plan, naturalmente van juntos, porque el uno determina en gran medida al otro: el propósito con el que el evangelista escribió su Evangelio influye mucho en la forma que asume. Cuál fue ese propósito, él mismo nos lo dice claramente: 'Estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en Su nombre ' ( Juan 20:31 ).

Su objeto no es escribir la vida de Cristo; si lo fuera, podríamos sorprendernos de que de sus inmensas reservas de conocimiento personal no nos haya dado mucho más de lo que ha hecho. Más bien, de estas abundantes reservas, ha hecho una selección cuidadosa y abnegada con miras a producir un efecto particular en sus lectores, y por medio de ese efecto abrirles un beneficio inestimable.

De esta manera, su objeto influye manifiestamente en su plan. Podría haberse dado el placer de verter corrientes de información, que solo él poseía, a una comunidad ardientemente sedienta de ella. Pero tal prodigalidad habría oscurecido más que fortalecido su argumento: por lo tanto, se limita rígidamente a sí mismo para producir el efecto deseado. Su narración, más fragmentaria como biografía, es completa como evangelio.

El efecto es doble: (1) crear la creencia de que Jesús es el Cristo; (2) crear la creencia de que Jesús es el Hijo de Dios. La primera verdad es principalmente para el judío; el segundo es principalmente para los gentiles; entonces ambos son para todos unidos. La primera verdad lleva al judío a hacerse cristiano; el segundo eleva al gentil por encima de las barreras de la exclusividad judía; los dos juntos dan vida eterna a ambos.

El evangelista probaría a los judíos que Jesús, el Hombre que les había sido conocido personal o históricamente con ese nombre, es el Cristo, el Mesías que habían estado buscando, en quien se han cumplido todos los tipos y profecías, a quien por lo tanto, se debe la más completa lealtad. El evangelista probaría a los gentiles que este mismo Jesús, de quien también han oído hablar, es el Hijo de Dios, el Dios único, tanto de ellos como de Él, el Padre universal, tanto de ellos como de Él; la misión de cuyo Hijo, por lo tanto, debe ser coextensiva con la familia y el reino de Su Padre.

Mucho antes de que se hiciera la promesa a Abraham, "todas las cosas fueron hechas por medio de él" ( Juan 1:3 ): si por lo tanto los judíos tenían un derecho sobre Cristo, los gentiles tenían un derecho aún más antiguo sobre el Hijo de Dios.

Estas dos grandes verdades, que Jesús es el Cristo, y que Jesús es el Hijo de Dios, siendo reconocidas y creídas, se sigue el bendito resultado de que los creyentes tienen vida en Su nombre, es decir, en Él como se les revela en el carácter que Su nombre implica. No hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre; pero Cristo es todo y en todos; todos son uno en Cristo Jesús ( Colosenses 3:11 ; Gálatas 3:28 ).

No hay necesidad de buscar ningún objeto adicional al que el mismo evangelista afirma; aunque esto se hace con frecuencia. Así, desde la época de Ireneo ( Haer. III. 11.) ha sido común decir que S. Juan escribió su Evangelio contra Cerinto y otros herejes. Al enseñar con claridad las principales verdades del Evangelio, San Juan refuta necesariamente los errores; y es posible que aquí y allá alguna forma particular de error estuviera en su mente cuando escribió: pero la refutación del error no es su objeto al escribir. Si su Evangelio no es una vida de Cristo, menos aún es un tratado polémico.

Nuevamente, desde la época de Eusebio ( HE III. xxiv. 11) y antes se ha sostenido que S. Juan escribió para complementar a los Sinópticos, registrando lo que ellos no habían registrado. Sin duda los complementa en gran medida, especialmente en lo que se refiere al ministerio en Judea: pero de esto no se sigue que escribiera para complementarlos. Donde algo no registrado por ellos convendría igualmente bien a su propósito, naturalmente lo preferiría; pero no duda en volver a contar lo que ya ha sido dicho por uno, dos o incluso los tres, si lo requiere para el objeto que tiene en vista (ver nota introductoria al cap. 6).

ii. El plan

En ningún Evangelio es el plan tan manifiesto como en el Cuarto. Quizás podamos decir de los otros que apenas tienen un plan. Podemos dividirlos y subdividirlos según nuestra propia conveniencia; pero no hay evidencia clara de que los tres evangelistas tuvieran algún plan definido ante ellos al juntar los fragmentos de la historia del Evangelio que han preservado para nosotros. Es muy diferente con el cuarto evangelista.

Las diferentes escenas de la vida de Jesucristo que nos presenta, no sólo están cuidadosamente seleccionadas sino cuidadosamente ordenadas, conduciendo paso a paso a la conclusión expresada en la confesión de Santo Tomás, 'Señor mío y Dios mío'. Pero si hay un desarrollo de fe y amor por un lado en aquellos que aceptan y siguen a Jesús, también hay un desarrollo de incredulidad y odio por el otro lado en aquellos que lo rechazan y persiguen.

'La Palabra se hizo carne;' pero, por cuanto no fue generalmente reconocido y acogido, su presencia en el mundo implicó necesariamente una separación y un conflicto; una separación de la luz de la oscuridad, la verdad de la falsedad, el bien del mal, la vida de la muerte y un conflicto entre los dos. Son los episodios críticos de ese conflicto en torno a la persona del Verbo Encarnado los que el evangelista nos presenta uno a uno.

Estos varios episodios tomados uno por uno van más allá para mostrar—tomados en conjunto y combinados con el resultado del conflicto prueban irrefutablemente—que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.
Los principales lineamientos del plan son los siguientes:

YO.

EL PRÓLOGO O INTRODUCCIÓN ( Juan 1:1-18 )

El Verbo en Su Propia Naturaleza ( Juan 1:1-5 )

Su revelación a los hombres y rechazo por parte de ellos ( Juan 1:6-13 )

Su revelación del Padre ( Juan 1:14-18 )

II.

PRIMERA DIVISIÓN PRINCIPAL. EL MINISTERIO DE CRISTO, O SU REVELACIÓN DE SÍ MISMO AL MUNDO ( Juan 1:19 a Juan 12:50 )

un .

El Testimonio ( Juan 1:19-51 )

de Juan el Bautista ( Juan 1:19-37 )

de los discípulos ( Juan 1:38-51 )

de la primera señal ( Juan 2:1-11 )

segundo _

La Obra ( Juan 2:13 a Juan 11:57 )

entre judíos ( Juan 2:13 a Juan 3:36 )

entre samaritanos ( Juan 4:1-42 )

entre los galileos ( Juan 4:43-54 )

( El trabajo se ha convertido en un Conflicto ) 4. entre multitudes mixtas (Juan 5-11)

do .

el juicio (12)

de los hombres ( Juan 12:1-36 )

del evangelista ( Juan 12:37-43 )

de Cristo ( Juan 12:44-50 )

Cierre del ministerio público de Cristo

tercero

SEGUNDA DIVISIÓN PRINCIPAL. LOS ASUNTOS DEL MINISTERIO DE CRISTO, O SU REVELACIÓN DE SÍ MISMO A SUS DISCÍPULOS (Juan 13-20)

re .

La glorificación interior de Cristo en sus últimos Discursos (Juan 13-17)

Su amor en la humillación ( Juan 13:1-30 )

Su amor en guardar lo suyo ( Juan 13:31 a Juan 15:27 )

La promesa del Consolador y de su regreso ( Juan 16 )

La oración del Sumo Sacerdote ( Juan 17 )

mi .

La glorificación exterior de Cristo en su Pasión ( Juan 18:19 )

La traición ( Juan 18:1-11 )

El juicio eclesiástico ( Juan 18:12-27 )

El juicio civil ( Juan 18:28 a Juan 19:16 )

La crucifixión y sepultura ( Juan 19:17-42 )

F. _

La Resurrección ( Juan 20 )

La manifestación a María Magdalena ( Juan 20:1-18 )

La manifestación a los diez ( Juan 20:19-23 )

La manifestación a Santo Tomás con los diez ( Juan 20:24-29 )

La conclusión ( Juan 20:30-31 )

IV.

EL EPÍLOGO O APÉNDICE ( Juan 21 )

Vale la pena señalar que, a diferencia de los Sinópticos, S. Juan comienza y termina su narración con experiencias personales ; la primera gran crisis de su vida, cuando del Bautista pasó al Cristo, y la segunda, cuando 'vio y creyó'; o, si incluimos el Apéndice, cuando recibió el encargo de esperar a su Señor.

CAPÍTULO V
LAS CARACTERÍSTICAS DEL EVANGELIO

Una vez más, aquí solo se pueden notar algunos puntos principales: el tema es capaz de una expansión casi indefinida.
1. Desde la época de Clemente de Alejandría (c. 190 dC) este Evangelio ha sido distinguido como un 'EVANGELIO ESPIRITUAL' (Eus. HE VI. xiv. 7). Los Sinópticos nos dan principalmente los actos externos de Jesucristo: S. Juan nos presenta destellos de la vida interior y del espíritu del Hijo de Dios.

Su narración se compone principalmente de sus múltiples e incesantes tratos con los hombres: en San Juan tenemos más bien su unión tranquila e ininterrumpida con su Padre. El elemento celestial que forma el trasfondo de los tres primeros Evangelios es la atmósfera del Cuarto.

Está muy en armonía con esta característica del Evangelio que contenga una proporción mucho mayor de las palabras de Cristo que las que encontramos en los otros: los discursos aquí forman la parte principal, especialmente en la segunda mitad del Evangelio. Ni siquiera en el Sermón de la Montaña aprendemos tanto del 'espíritu de Cristo' como en los discursos registrados por S. Juan. Y lo que es cierto de la figura central es cierto también de los numerosos personajes que dan tanta vida y definición a S.

Narrativa de Juan: también se nos dan a conocer por lo que dicen más que por lo que hacen. Y esto nos sugiere una segunda característica.
2. Ningún Evangelio es tan rico en GRUPOS E INDIVIDUOS TÍPICOS, pero totalmente REALES Y SEMEJANTES, como el Cuarto. Están esbozados, o más bien por sus palabras se les hace esbozarse a sí mismos, con una viveza y precisión que, como ya se ha dicho, es casi una prueba de que el evangelista fue testigo ocular de lo que registra, y testigo ocular de un inmenso poder receptivo.

Entre los grupos tenemos a los discípulos extrañamente malinterpretando a Cristo ( Juan 4:33 ; Juan 11:12 ) pero creyendo firmemente en Él ( Juan 16:30 ); Sus hermanos , dictándole una política y no creyendo en Él ( Juan 7:3-5 ); los discípulos de Juan , con su celo por el honor de su maestro ( Juan 3:26 ); los samaritanos , orgullosos de creer por experiencia propia y no por el testimonio de una mujer ( Juan 4:42 ); la multitud , a veces pensando que Jesús estaba poseído, a veces pensando que Él era el Cristo ( Juan 7:20 ; Juan 7:26; Juan 7:41 ); los judíos , afirmando ser la simiente de Abraham y buscando matar al Mesías ( Juan 8:33 ; Juan 8:37 ; Juan 8:40 ); los fariseos , preguntando con altanería: '¿Ha creído en él alguno de los gobernantes o de los fariseos?' ( Juan 7:48 ) y '¿También nosotros estamos ciegos?' ( Juan 9:40 ); los principales sacerdotes , profesando temer que el éxito de Cristo sea fatal para la existencia nacional ( Juan 11:48 ), y declarando a Pilato que no tienen más rey que César ( Juan 19:15 ).

En el bosquejo de estos grupos, nada es evidencia más concluyente de que el evangelista es contemporáneo de su narración que la forma en que se indica el conflicto y las fluctuaciones entre la creencia y la incredulidad entre la multitud y 'los judíos'.

Los tipos de carácter individual son aún más variados, y como en el caso de los grupos ejemplifican a ambos bandos en el gran conflicto, así como a quienes oscilaron entre uno y otro. Por un lado tenemos a la Madre del Señor ( Juan 2:3-5 ; Juan 19:25-27 ), el discípulo amado y su maestro el Bautista ( Juan 1:6-37 ; Juan 3:23-36 ) , S.

Andrés y María de Betania, todos inquebrantables en su lealtad; S. Pedro cayendo y resucitando a un amor más profundo ( Juan 18:27 ; Juan 21:17 ); S. Felipe pasando de la fe ansiosa a la fe firme ( Juan 14:8 ), S.

Tomás del amor abatido y desesperado ( Juan 11:16 ; Juan 20:25 ) a la fe, la esperanza y el amor ( Juan 20:28 ). Está la fe sobria pero desinformada de Marta ( Juan 11:21 ; Juan 11:24 ; Juan 11:27 ), el afecto apasionado de María Magdalena ( Juan 20:1-18 ).

Entre las conversiones tenemos la convicción instantánea pero deliberada de Natanael ( Juan 1:49 ), el progreso gradual pero valeroso en la fe de la samaritana cismática (ver com. Juan 4:19 ) y del ciego de nacimiento sin instrucción (ver com. Juan 11:21 ), y en contraste tanto con las tímidas y vacilantes confesiones de Nicodemo, el sabio rabino ( Juan 3:1 ; Juan 7:50 ; Juan 19:39 ).

Por otro lado tenemos la vacilación cobarde de Pilato ( Juan 18:38-39 ; Juan 19:1-4 ; Juan 19:8 ; Juan 19:12 ; Juan 19:16 ), la resolución sin escrúpulos de Caifás ( Juan 11:49-50 ), y la clara traición de Judas ( Juan 13:27 ; Juan 18:2-5 ).

Entre los personajes menores están el 'príncipe de la fiesta' ( Juan 2:9-10 ), el 'hombre noble' ( Juan 4:49 ), el hombre curado en Betesda ( Juan 5:7 ; Juan 5:11 ; Juan 5:14-15 ).

Si estos grupos e individuos son creaciones de la imaginación, no es exagerado decir que el autor del Cuarto Evangelio es un genio superior a Shakespeare.

3. De los personajes típicos pasamos a los hechos típicos o simbólicos. EL SIMBOLISMO es una tercera característica de este Evangelio. No sólo contiene las tres grandes alegorías del Redil, el Buen Pastor y la Vid, de las que el arte cristiano ha extraído su simbolismo desde los tiempos más remotos; pero todo el Evangelio, de cabo a rabo, está impregnado del espíritu de representación simbólica.

En nada es esto más evidente que en los ocho milagros que el evangelista ha seleccionado para la ilustración de su Divina Epopeya. Su propia palabra para ellos nos lleva a esperar esto: para él no son tanto milagros como 'señales'. Los dos primeros son introductorios, y como tales parecen ser señalados por S. Juan ( Juan 2:11 ; Juan 4:54 ).

La conversión del agua en vino exhibe el poder soberano del Mesías sobre la materia inanimada, la curación del hijo del oficial Su poder sobre el más noble de los cuerpos vivientes. Además, enseñan dos grandes lecciones que se encuentran en la raíz misma del cristianismo; (1) que la Presencia de Cristo santifica los eventos más comunes y convierte los elementos más bajos en los más ricos; (2) que la forma de ganar bendiciones es confiar en el Dador de ellas.

La tercera señal, la curación del paralítico, muestra al Mesías como el gran Restaurador, reparando tanto los estragos físicos como espirituales del pecado ( Juan 5:14 ). En la alimentación de los 5000 Cristo aparece como Soporte de la vida, en el caminar sobre el mar como Guardián y Guía de sus seguidores. El dar la vista al ciego de nacimiento y la resurrección de Lázaro muestran que Él es la fuente de Luz y de Vida para los hombres.

El último signo, obrado por Cristo Resucitado, resume y concluye toda la serie ( Juan 21:1-12 ). El hombre caído, restaurado, alimentado, guiado, iluminado, librado de los terrores de la muerte, pasa a la orilla eterna de la paz, donde el Señor lo espera para recibirlo.

En Nicodemo viniendo de noche ( Juan 3:2 ), en Judas saliendo en la noche ( Juan 13:30 ), en la tempestad de la fiesta de la Dedicación ( Juan 10:22 ), en el oscuro barranco por donde El Mesías va al encuentro de Su Pasión ( Juan 18:1 ), en la división de las vestiduras de Cristo, y la sangre y el agua de Su costado ( Juan 19:24 ; Juan 19:34 ), etc.

&c., parece que tenemos ejemplos del mismo amor por el simbolismo. Estos detalles históricos se destacan para su atención debido a la lección que se encuentra detrás de ellos. Y si preguntamos por la fuente de este modo de enseñanza, no cabe duda de la respuesta: es la forma en que se transmiten casi todas las lecciones del Antiguo Testamento. Esto nos lleva a otra característica.

4. Aunque escrito en griego, el Evangelio de S. Juan es en pensamiento y tono, ya veces también en forma de expresión, completamente HEBREO, Y BASADO EN LAS ESCRITURAS HEBREAS. Mucho se ha dicho ya sobre este punto en el Capítulo II. ii. (2) al mostrar que el evangelista debe haber sido judío. El Evangelio presenta dos hechos en trágico contraste: (1) que las Escrituras judías de maneras interminables, por mandatos, tipos y profecías, apuntaban y conducían a Cristo; (2) que precisamente las personas que poseían estas Escrituras y las estudiaban con mayor diligencia, no reconocieron a Cristo o se negaron a creer en Él.

En este aspecto, el Evangelio es un largo comentario sobre el texto de luto, 'Escudriñad las Escrituras; porque en ellas pensáis que tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí. y no queréis venir a mí para que tengáis vida' ( Juan 5:39-40 ). Para mostrar, por lo tanto, la salida de esta trágica contradicción entre una reverencia supersticiosa por la letra de la ley y un rechazo desdeñoso de su verdadero significado, S.

Juan escribe su Evangelio. Señala a sus compatriotas que tienen razón en tomar las Escrituras como guía, y ruinosamente equivocados en el uso que hacen de ellas: Abraham, Moisés y los Profetas, bien entendidos, los llevarán a adorar a Aquel a quien han crucificado. . Esto lo hace, no meramente en declaraciones generales ( Juan 1:45 ; Juan 4:22 ; Juan 5:39 ; Juan 5:46 ), sino en detalle, tanto por medio de alusiones ; mi.

gramo. a Jacob ( Juan 1:47 ; Juan 1:51 ) ya la peña en el desierto ( Juan 7:37 ), y por referencias directas ; ej. a Abraham (7:56), a la serpiente de bronce ( Juan 3:14 ), al Esposo ( Juan 3:29 ), al maná ( Juan 6:49 ), al cordero pascual ( Juan 19:36 ) , a los Salmos ( Juan 2:17 ; Juan 10:34 ; Juan 13:18 ; Juan 19:24 ; Juan 19:37 ), a los Profetas en general ( Juan 6:45 , [ Juan 7:38 ]), a Isaías ( Juan 12:38 ; Juan 12:40), a Zacarías ( Juan 12:15 ), a Miqueas ( Juan 7:42 ).

Todos estos pasajes (y se podrían agregar fácilmente más) tienden a mostrar que el Cuarto Evangelio está saturado con los pensamientos, las imágenes y el lenguaje del AT “Sin la base del Antiguo Testamento, sin la plena aceptación de la inmutable divinidad del Antiguo Testamento, el Evangelio de San Juan es un enigma insoluble” (Westcott, Introducción , p. lxix.).

5. Otra característica más de este Evangelio ha sido mencionada anticipadamente al discutir su plan (cap. IV. ii.): su ARREGLO SISTEMÁTICO. Es el único evangelio que claramente tiene un plan. Lo que se ha dado anteriormente como un bosquejo del plan (IV. ii.), y también el arreglo de los milagros en la sección 3 de este capítulo, ilustran esta característica del Evangelio. Más ejemplos en detalle se señalarán pp.

lxi.–lxiv. y en las subdivisiones del Evangelio dadas en las notas.
6. La última característica que nos permitirá notar nuestro espacio es su ESTILO. El estilo del Evangelio y de la Primera Epístola de S. Juan es único. Pero es algo que hay que sentir más que definir. El lector más analfabeto es consciente de ello; el crítico más hábil no puede analizarlo satisfactoriamente. Sin embargo, se pueden señalar algunas características principales; el resto se deja a los propios poderes de observación del estudiante.

Desde que Dionisio de Alejandría (c. 250 d. C.) escribió su magistral crítica de las diferencias entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis (Eus. HE VII. XXV.), no ha sido raro decir que el Evangelio está escrito en un lenguaje muy puro. Griego, libre de toda expresión bárbara, irregular o tosca. Esto es cierto en cierto sentido; pero es algo engañoso. El griego del Cuarto Evangelio es puro, como es puro el de un Manual griego, por su extrema sencillez. Y es impecable por la misma razón; se evitan las imperfecciones porque se evitan los modismos y las construcciones intrincadas. El griego elegante, idiomático y clásico no lo es.

( a ) Esto, por lo tanto, es un elemento en el estilo: extrema simplicidad . Las cláusulas y oraciones están conectadas entre sí por conjunciones simples coordinadamente; no están hechos para depender unos de otros; ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν, καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τ. ἀνθρώπων, no ἣ ἦν τ. φῶς. Incluso cuando se indica un fuerte contraste, se prefiere un καί simple a ἀλλά, καίτοι o ὅμως; εἰς τὰ ἴδια ἦλθεν, καὶ οἱ ἴδιοι οὐ παρέλαβον ( Juan 1:11 ).

En pasajes de gran solemnidad las oraciones se colocan una al lado de la otra sin siquiera una conjunción; ( Juan 18:34-36 ). Las palabras de los demás se dan en forma directa, no indirecta. El primer capítulo (19–51), y de hecho la primera mitad del Evangelio, abunda en ilustraciones.

( b ) Esta simple coordinación de oraciones y evitación de cláusulas relativas y dependientes implica una gran cantidad de repetición; e incluso cuando la repetición no es necesaria, la encontramos empleada en aras de una estrecha conexión y énfasis. Esta repetición constante es muy impresionante. Un buen ejemplo de ello es cuando el predicado (o parte del predicado) de una oración se convierte en el sujeto (o parte del sujeto) de la siguiente; o donde se repite el tema; Ἐγώ εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλός· ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς τ.

ψυχὴν αὐτοῦ τίθησιν ὑπὲρ τ. προβάτων ( Juan 10:11 ); ( Juan 1 : 5 ) Juan 1:5ἐν� ὁ λόγος , καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος ( Juan 1:1 ).

compensación Juan 13:20 ; Juan 15:19 ; Juan 17:9 ; Juan 17:16 , etc. A veces en lugar de repetir el tema S.

John introduce un pronombre demostrativo aparentemente superfluo; ( Juan 1:18 Juan 1:18 ; ( Juan 7:18 Juan 7:18 .

compensación Juan 5:11 ; Juan 5:39 ; Juan 14:21 ; Juan 14:26 ; Juan 15:5 , etc. Los pronombres personales se insertan con frecuencia para dar énfasis y se repiten por la misma razón. Esto es especialmente cierto de Ἐγώ en los discursos de Cristo.

( c ) Aunque San Juan conecta sus oraciones de manera tan simple, y algunas veces simplemente las coloca una al lado de la otra sin conjunciones, sin embargo, con mucha frecuencia señala una secuencia de hecho o de pensamiento . Sus dos partículas más características son οὖν y ἵνα. Οὖν ocurre casi exclusivamente en la narrativa, y señala que un hecho es consecuencia de otro, a veces en casos en los que esto no habría sido obvio; ἦλθεν οὖν πάλιν εἰς τὴν Κανά ( Juan 4:46 ), por la acogida que había recibido allí antes; ἐζήτουν οὖν αὐτὸν πιάσαι ( Juan 7:30 ), debido a Su pretensión de ser enviado por Dios.

compensación Juan 7:40 ; Juan 7:45 ; Juan 8:12 ; Juan 8:21 , etc. &c.—Mientras que el uso frecuente de οὖν apunta a la convicción de que nada sucede sin una causa, el uso frecuente de ἵνα apunta a la creencia de que nada sucede sin un propósito.

S. John usa ἵνα no solo donde alguna otra construcción hubiera sido adecuada, sino también donde otra construcción parecería ser mucho más adecuada; οὐκ εἰμὶ ἄξιος ἵνα λύσω ( Juan 1:27 ); ἐμὸν βρῶμά ἐστιν ἵνα ποιήσω τὸ θέλημα ( Juan 4:34 ); τοῦτό ἐστιν τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ ἵνα πιστεύητε ( Juan 6:29 ); τίς ἥμαρτεν … ἵνα τυφλὸς γεννηθῇ; ( Juan 9:2 ).

A S. Juan le gusta especialmente esta construcción para señalar la obra del propósito divino, como en algunos de los ejemplos que acabamos de dar (comp. Juan 5:23 ; Juan 6:40 ; Juan 6:50 ; Juan 10:10 ; Juan 11:42 ; Juan 14:16 , etc.

&c.) y en particular del cumplimiento de la profecía ( Juan 18:9 ; Juan 19:24 ; Juan 19:28 ; Juan 19:36 ).

En este sentido, una expresión elíptica ἀλλ' ἵνα (=pero esto se hizo con el fin de que) no es infrecuente; οὔτε οὗτος ἥμαρτεν οὔτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἀλλ' ἵνα φανερωθῇ κ.τ.λ. ( Juan 9:3 ; comp. Juan 11:52 ; Juan 14:31 ; Juan 15:25 ; Juan 18:28 ). De las otras partículas griegas, muy numerosas, usa solo unas pocas; principalmente καί (muy frecuente), δέ, ὡς y καθώς (frecuente), μέν (bastante raro).

( d ) San Juan, lleno del espíritu de la poesía hebrea, emplea con frecuencia ese paralelismo que en gran medida es la forma misma de la poesía hebrea: 'Un siervo no es mayor que su señor; ni el enviado es mayor que el que lo envió' ( Juan 13:16 ); 'La paz os dejo, mi paz os doy... No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo' ( Juan 14:27 ).

A veces el paralelismo es antitético, y la segunda cláusula niega lo contrario de la primera; 'Él confesó, y no negó' ( Juan 1:20 ); 'Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás' ( Juan 10:28 ). compensación Juan 3:11 ; Juan 5:37 ; Juan 6:35 ; Juan 6:55-56 ; Juan 15:20 ; Juan 16:20 .

( e ) Otra peculiaridad, también de origen hebreo, es la minuciosidad de los detalles . En lugar de una palabra que resuma toda la acción, S. Juan usa dos o tres que expresan los detalles de la acción; ἠρώτησαν αὐτὸν καὶ εἶπαν αὐτῷ ( Juan 1:25 ); ἐμαρτύρησεν Ἰωάννης λέγων ( Juan 1:32 ); ( Juan 7:28 Juan 7:28 . _ _ _Juan 7:28

La frase frecuente ἀπεκρίθη καὶ εἶπεν ilustra tanto esta particularidad como la preferencia por las oraciones coordinadas ( a ). Ἀπεκρίθη καὶ εἶπεν aparece treinta y cuatro veces en S. Juan, y sólo dos o tres veces en los sinópticos, que comúnmente escriben ἀποκριθεὶς εἶπεν o ἀπεκρίθη λέγω

( f ) En conclusión, podemos notar algunas de las palabras y frases favoritas de S. Juan; μένειν especialmente en las frases que expresan permanecer unos en otros; πιστεύειν εἴς τινα, ἀληθής, ἀληθινός, ἀληθῶς, ἀλήθεια, σκοτία of moral darkness, τὸ φῶς of spiritual light, ζωή, ἀγάπη, ἀγαπᾷν, φανεροῦν, μαρτυρία, μαρτυρεῖν, ζωὴ αἰώνιος, παρρησίᾳ, τὸν λόγον τὸν ἐμὸν τηρεῖν, οἱ Ἰουδαῖοι of the opositores de Cristo; ὁ κόσμος, de los alejados de Cristo.

Las siguientes palabras y frases son usadas únicamente por S. Juan; ὁ παράκλητος of the Holy Spirit, ὁ λόγος of the Son, μονογενής of the Son, ἐξελθεῖν ἐκ τοῦ θεοῦ or παρὰ τοῦ θεοῦ or ἀπὸ θεοῦ of the Son, τιθέναι τὴν ψυχὴν αὑτοῦ of Jesus Christ, ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου of Satan, ἡ ἐσχάτη ἡμέρα, ἀμὴν�.

Estas características combinadas forman un libro que está solo en la literatura cristiana, como su autor está solo entre los maestros cristianos; la obra de uno que durante sesenta años y diez trabajó como Apóstol. Llamado a seguir al Bautista cuando era sólo un muchacho, y por él pronto transferido a Cristo, puede decirse que fue el primero que desde su juventud fue cristiano. ¿Quién, por lo tanto, podría captar y exponer tan adecuadamente en sus verdaderas proporciones y con la adecuada impresión las grandes verdades de la fe cristiana? No había tenido prejuicios profundamente arraigados que desarraigar, como su amigo S.

Peter y otros que fueron llamados tarde en la vida. No había tenido que arrancar repentinamente del pasado, como S. Paul. No había tenido la excitante prueba de vagar por la faz de la tierra, como la mayoría de los Doce. Había permanecido en su puesto en Éfeso, dirigiendo, enseñando, meditando; hasta que finalmente, cuando el fruto estuvo maduro, fue dado a la Iglesia en la plenitud de la belleza que todavía es nuestro privilegio poseer y aprender a amar.

CAPÍTULO VI
SU RELACIÓN CON LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

El Cuarto Evangelio presupone los otros tres; el evangelista supone que los lectores conocen el contenido de los evangelios de sus predecesores. Los detalles del nacimiento de Cristo se resumen en 'la Palabra se hizo carne'. Su sujeción a Sus padres está implícita por contraste en Su respuesta a Su madre en Caná. El Bautismo está involucrado en la declaración del Bautista: 'He visto (al Espíritu que desciende y permanece sobre Él) y he dado testimonio' ( Juan 1:34 ).

La Ascensión es prometida a través de María Magdalena a los Apóstoles ( Juan 20:17 ), pero no se registra. El Bautismo cristiano se asume en el discurso con Nicodemo, y la Eucaristía en el del Pan de Vida; pero la referencia en cada caso se deja hablar por sí misma a los cristianos familiarizados con ambos ritos. S. Juan pasa por encima de su institución en silencio.

Las diferencias entre el Cuarto Evangelio y los tres primeros son reales y muy marcadas: pero es fácil exagerarlas. Están convenientemente agrupados bajo dos cabezas; (1) diferencias en cuanto a la escena y alcance del ministerio de Cristo; (2) diferencias en cuanto a la visión dada de Su Persona.
(1) Con respecto al primero, se insta a los Sinópticos a presentar el ministerio de nuestro Señor como de un solo año, incluyendo solo una Pascua y una visita a Jerusalén, con lo cual concluye el ministerio.

S. Juan, sin embargo, describe el ministerio como una extensión de tres o posiblemente más años, incluyendo al menos tres Pascuas y varias visitas a Jerusalén.
Al considerar esta dificultad, si es que existe, debemos recordar dos cosas: ( a ) que los cuatro Evangelios están muy incompletos y contienen sólo una serie de fragmentos; ( b ) que la fecha y la duración del ministerio de Cristo permanecen y es probable que permanezcan inciertas.

( a ) En los huecos de la narración sinóptica hay mucho espacio para todo lo que es peculiar de S. Juan. En los espacios deliberadamente dejados por S. Juan entre sus escenas cuidadosamente dispuestas, hay mucho lugar para todo lo que es peculiar de los Sinópticos. Cuando todo ha sido reconstruido, todavía quedan grandes intersticios que requerirían por lo menos cuatro Evangelios más para llenar ( Juan 21:25 ).

Por lo tanto, no puede ser una dificultad seria que gran parte del Cuarto Evangelio no tenga nada paralelo en los otros tres. ( b ) El hecho adicional de la incertidumbre en cuanto a la fecha y duración del ministerio público del Señor es una explicación más amplia de la aparente diferencia en la cantidad de tiempo que cubre la narración sinóptica y la que cubre la narración de San Juan. No hay contradicción entre los dos.

Los sinópticos en ninguna parte dicen que el ministerio duró sólo un año, aunque algunos comentaristas desde épocas muy tempranas han propuesto entender 'el año aceptable del Señor' ( Lucas 4:19 ) literalmente. Las tres Pascuas de S. Juan ( Juan 2:13 ; Juan 6:4 ; Juan 11:55 ; Juan 5:1 omitiéndose por muy dudoso) nos obligan a dedicar al menos un poco más de dos años al ministerio de Cristo.

Pero S. Juan tampoco implica en ninguna parte que haya mencionado todas las Pascuas dentro del período; y debe tenerse en cuenta la sorprendente afirmación de Ireneo ( Haer. II. XII. 5), de que nuestro Señor cumplió el oficio de Maestro hasta que pasó los cuarenta años, “como dan testimonio el Evangelio y todos los ancianos, quien se asoció con Juan, el discípulo del Señor en Asia, (declarando) que Juan les había transmitido esto.

Ireneo hace que el ministerio comience cuando Cristo tenía casi treinta años ( Lucas 3:23 ); de modo que le da una duración de más de diez años en lo que parece ser una autoridad muy alta. Todo lo que se puede afirmar con certeza es que el ministerio no puede haber comenzado antes del año 28 d. C. (la alternativa anterior para el año quince de Tiberio; Lucas 3:1 ) y no puede haber terminado después de A.

D. 37, cuando Pilato fue llamado por Tiberio poco antes de su muerte. De hecho, como Tiberio murió en marzo y Pilato lo encontró ya muerto cuando llegó a Roma, la retirada probablemente tuvo lugar en el año 36 d.C.; y la Pascua del 36 dC es la última fecha posible para la Crucifixión. La cronología no es lo que los evangelistas pretendían darnos; y el hecho de que S. Juan extienda su narración sobre un período más largo que los Sinópticos causará dificultad sólo a aquellos que han equivocado el propósito de los Evangelios.

(2) En cuanto a la segunda gran diferencia entre San Juan y los Sinópticos, se dice que, mientras representan a Jesús como un gran Maestro y Reformador, con los poderes y autoridad de un Profeta, que exaspera a sus compatriotas denunciando su inmoralidad. tradiciones, S. Juan nos presenta en cambio un Personaje misterioso, investido de atributos divinos, que enfurece a la jerarquía al afirmar ser uno con el Dios Supremo.

Se insiste, además, que hay una diferencia correspondiente en la enseñanza atribuida a Jesús en cada caso. Los discursos de los evangelios sinópticos son sencillos, directos y fácilmente inteligibles, inculcando en su mayor parte altos principios morales, que son reforzados e ilustrados por numerosas parábolas y proverbios. Mientras que los discursos del Cuarto Evangelio son muchos e intrincados, inculcando en su mayor parte profundas verdades místicas, que son reforzadas por una incesante reiteración que tiende a oscurecer la línea exacta del argumento, y no ilustradas por una sola parábola propiamente dicha.

Estas importantes diferencias pueden explicarse en gran medida por dos consideraciones: ( a ) las peculiaridades del propio temperamento de S. Juan; ( b ) las circunstancias bajo las cuales escribió. ( a ) Los principales rasgos del carácter de S. Juan, en la medida en que podemos deducirlos de la historia y la tradición, se han expuesto anteriormente (capítulo I. ii.), y no podemos dudar de que han afectado no solo su elección del incidentes y discursos seleccionados para la narración, sino también su modo de narrarlos.

Sin duda, en ambos estaba bajo la guía del Espíritu Santo ( Juan 14:26 ): pero tenemos todas las razones para suponer que tal guía trabajaría a favor, y no en contra, de las dotes mentales de la persona guiada. No podemos decir hasta qué punto la sustancia y la forma de su Evangelio han sido influenciadas por la intensidad de su propia naturaleza; pero la intensidad está ahí, tanto en el pensamiento como en el lenguaje, tanto en su devoción como en su severidad; y la diferencia con los sinópticos muestra que se ha producido alguna influencia.

( b ) Las circunstancias bajo las cuales escribió S. Juan nos llevarán aún más lejos. Son muy diferentes de aquellos bajo los cuales se escribieron los primeros Evangelios. El cristianismo había crecido desde la infancia hasta la edad adulta y creía estar cerca de la gran consumación del regreso del Señor. Fue 'la última vez'. El Anticristo, que, como Jesús había anunciado, iba a preceder a su regreso, ya estaba presente en múltiples formas en el mundo ( 1 Juan 2:18 ).

En las atrevidas especulaciones que se habían mezclado con el cristianismo, se explicaba o negaba el Gobierno Divino del Padre y la Encarnación del Hijo ( 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:3 ). La oposición, mostrada desde el principio por 'los judíos' a los discípulos del Maestro a quien habían crucificado, se había convertido en una hostilidad implacable.

Y mientras el abismo entre el cristianismo y el judaísmo se había ensanchado, el que separaba a la Iglesia del mundo también se había vuelto más evidente. Cuanto más comprendía el cristiano el significado de 'nacer de Dios', más manifiesta se volvía la verdad de que 'el mundo entero está en manos del maligno' ( 1 Juan 5:18-19 ).

Un Evangelio que debía satisfacer las necesidades de una sociedad tan cambiada tanto en sus relaciones internas como externas, obviamente debe ser muy diferente de aquellos que se adaptaron a su infancia. Y una mente reverente rastreará aquí la Providencia de Dios, en que un Apóstol, y él el Apóstol San Juan, fue preservado para esta crisis. No es exagerado decir que, si un Evangelio, que afirma haber sido escrito por él cerca del final del primer siglo, se pareciera mucho a los otros tres en materia y forma, deberíamos haber tenido motivos razonables para dudar de su autenticidad. (La dificultad especial con respecto a los discursos según lo informado por los Sinópticos y por S. Juan se discute en la nota introductoria al capítulo 3).

Debe señalarse por otro lado que, junto a estas importantes diferencias en cuanto a las cosas narradas y el modo de narrarlas, hay coincidencias menos conspicuas, pero no menos reales o importantes.

Entre los más notables están los personajes del Señor, de San Pedro, de María y Marta y de Judas. La similitud en la mayoría de los casos es demasiado sutil para que la imagen del Cuarto Evangelio se haya extraído de la del relato sinóptico. Es mucho más fácil creer que las dos imágenes concuerdan porque ambas están tomadas de la vida.

El uso invariable por parte de los Sinópticos de la expresión 'Hijo del Hombre' es observado rígidamente por S. Juan. Siempre es usado por Cristo de sí mismo; nunca por, o de, nadie más. Ver notas sobre Juan 1:51 ; y también en Juan 2:19 y Juan 18:11 por otras dos sorprendentes coincidencias.

El estudiante encontrará listas tabuladas de coincidencias menores en la Introducción del Dr. Westcott , pp. lxxxii., lxxxiii. Él resume así: “La conclusión general se mantiene firme. Los Sinópticos ofrecen puntos de conexión no sólo históricos sino también espirituales entre la enseñanza que registran y la enseñanza del Cuarto Evangelio; y el mismo San Juan en el Apocalipsis completa el paso del uno al otro”.

CAPÍTULO VII
SU RELACIÓN CON LA PRIMERA EPÍSTOLA

La relación cronológica del Evangelio con la Primera Epístola de S. Juan no puede determinarse con certeza. La Epístola presupone el Evangelio de una forma u otra: pero como el Evangelio se dio oralmente durante muchos años antes de que se escribiera, es posible que la Epístola se haya escrito primero. Probablemente fueron escritos con pocos años de diferencia. cualquiera que haya sido escrito primero de los dos.

La Epístola es un compañero filosófico del Evangelio; ya sea una introducción o un suplemento a la misma. El Evangelio es un resumen de la Teología Cristiana, la Epístola es un resumen de la Ética Cristiana. Uno muestra la Vida Divina en la Persona de Cristo, el otro la muestra en el cristiano.
Al comparar el Cuarto Evangelio con los Sinópticos encontramos grandes y obvias diferencias, acompañadas de correspondencias reales pero menos obvias.

Aquí ocurre más bien lo contrario. Las coincidencias tanto de pensamiento como de expresión entre el Evangelio y la Primera Epístola de S. Juan son muchas y conspicuas; pero una inspección más cercana muestra algunas diferencias importantes.
El objeto del Evangelio, como hemos visto, es crear una convicción 'de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios'. El objeto de la Epístola es más bien insistir en que el Hijo de Dios es Jesús.

El Evangelio parte del Maestro humano histórico y prueba que Él es Divino; la epístola parte más bien del Hijo de Dios y afirma que ha venido en carne. Una vez más, el Evangelio no es polémico; se afirma la verdad en lugar de atacar el error. En la Epístola se atacan errores definidos, especialmente los de Cerinto.
La lección de ambos es una y la misma; la fe en Jesucristo que lleva a la comunión con Él, y por la comunión con Él a la comunión con el Padre y unos con otros: o, para resumir todo en una palabra, Amor.

CAPITULO VIII
EL TEXTO DEL EVANGELIO

Las autoridades son abundantes y variadas. Bastará mencionar doce de los más importantes; seis manuscritos griegos. y seis versiones antiguas.

manuscritos griegos

CÓDIGO SINAITICO (א). siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en San Petersburgo. Todo el evangelio.

CÓDIGO ALEJANDRINO (A). siglo quinto Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Todo el Evangelio, excepto Juan 6:50 a Juan 8:52 .

CÓDIGO VATICANO (B). Siglo IV, pero quizás posterior al Sinaítico. En la Biblioteca del Vaticano. Todo el evangelio.

CODEX EFRAEMI (C). siglo quinto Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Ocho fragmentos; Juan 1:1-41 ; Juan 3:33 a Juan 5:16 ; Juan 6:38 a Juan 7:3 ; Juan 8:34 a Juan 9:11 ; Juan 11:8-46 ; Juan 13:8 a Juan 14:7 ; Juan 16:21 a Juan 18:36 ; Juan 20:26 a Juan 21:25 .

CÓDIGO BEZAE (D). Siglo VI o VII. Donado por Beza a la Biblioteca de la Universidad de Cambridge en 1581. Notable por sus interpolaciones y varias lecturas. Todo el Evangelio, excepto Juan 1:16 a Juan 3:26 : pero Juan 18:13 a Juan 20:13 es de una mano posterior, posiblemente del manuscrito original.

CODEX REGIUS PARISIENSIS (L). Siglo VIII o IX. Casi relacionado con el Vaticano. En Tours. Todo el Evangelio, excepto Juan 21:15-25 .

Versiones antiguas

SIRIACO ANTIGUO (Curetoniano). siglo II. Cuatro fragmentos; 1–42; Juan 3:5 a Juan 7:35 ; Juan 7:37 a Juan 8:53 , omitiendo Juan 7:53 a Juan 8:11 ; Juan 14:11-29 .

VULGATA SIRIACO (Peschito = 'simple' que significa quizás 'fiel'). siglo tercero. Todo el evangelio.
HARCLEAN SYRIAC (una revisión del siríaco filoxeniano, que es una traducción servil del siglo VI). siglo VII. Todo el evangelio.
LATÍN ANTIGUO (Vetus Latina). siglo II. Todo el Evangelio en varias formas distintas.
LATÍN VULGADO (principalmente una revisión del latín antiguo por Jerónimo, 383–5 d. C.).

siglo IV. Todo el evangelio.
MENFÍTICO (copto, en el dialecto del Bajo Egipto). siglo tercero. Todo el evangelio.
Además de muchos otros MSS. de cada grado de excelencia, y algunas otras Versiones Antiguas, también está la evidencia de los Padres . Tenemos fragmentos considerables de los comentarios de Orígenes y Teodoro de Mopsuestia, casi la totalidad de los de Cirilo de Alejandría y las Homilías de Crisóstomo y Agustín.

Además de estos, deben mencionarse valiosas citas del Evangelio en varios escritores griegos y latinos en los siglos segundo, tercero y cuarto. Las citas de escritores posteriores al siglo IV tienen poco o ningún valor. Para entonces, la corrupción del texto estaba completa. La persecución de Diocleciano había barrido con la gran mayoría de las copias antiguas, y un texto compuesto procedente principalmente de Constantinopla ocupó gradualmente su lugar.

Nuestras principales autoridades, por lo tanto, son los manuscritos, versiones y padres más antiguos. ¿Cómo se van a utilizar estas autoridades? Nuestro objeto en cada caso en disputa será determinar la lectura más antigua; ya menos que existan fuertes argumentos en contra de la autenticidad de la primera lectura, su antigüedad será decisiva a su favor. Pero la fecha de un MS. no es lo mismo que la fecha del texto que representa.

Algunos manuscritos, como אBD, contienen un texto que se remonta a finales del siglo II. Otros, como A, contienen un texto que es muy poco más antiguo que el MS. sí mismo. Es probable que muy pocas lecturas de los Evangelios que no estén respaldadas por B, א o D sean la lectura verdadera. De estas tres autoridades muy antiguas, B es la más pura, D con mucho la más corrupta. Pero en un gran número de pasajes en disputa B y א se encontrarán de acuerdo.

En ese caso nuestra elección no es difícil: es donde estos dos se separan, y donde ninguno de ellos tiene una preponderancia muy decidida de apoyo de otras autoridades antiguas, que surge la seria duda. En cuanto a Bא por un lado y A con sus partidarios comunes por el otro, no debemos vacilar. En la mayoría de los casos, es fácil ver cómo la lectura de Bא se ha suavizado o ampliado en la lectura de A; es muy difícil ver qué podría haber inducido a los copistas a alterar las lecturas suaves de A en las lecturas más ásperas de Bא, o por qué cuando A hace que los evangelistas estén de acuerdo, los escribas de Bא deberían hacer que difieran.

Todas las probabilidades muestran que el texto de A ha sido desarrollado a partir de un texto muy similar al de Bא, no el texto de Bא fabricado por la mutilación de uno similar a A. Unos pocos ejemplos simples ilustrarán esto.

En Juan 1:26-27 el texto de Bא queda así:—

Ἐγὼ βαπτίζω ἐν ὕδατι · μέσος ὑμῶν στήκει ὃν ὑμεῖς οὐκ οἴδατε, ὀπίσω μου ἐρχόνendo, οὗ ὐκ εἰ ἰ ὶ [ἐ] ἄ] μο.

El texto de A queda así:

Ἐγὼ βαπτίζω ἐν ὕδατι· μέσος δὲ ὑμῶν ἕστηκεν ὃν ὑμεῖς οὐκ οἴδατε. αὐτός ἐστιν ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος, ὃς ἔμπροσθέν μου γέγονεν , οὗ ἐγὼ οὐκ εἰ ἄξιος ἵνα λύσΩ κ.τ.av.

(1) La inserción de δέ ciertamente hace que la oración sea menos dura. (2) ἕστηκεν es una forma muy común, στήκει una rara. (3) αὐτός ἐστιν ὁ completa la construcción y asimila el pasaje a Juan 1:30 : y otros MSS. mostrar la asimilación en otra forma; οὗτός ἐστιν, o αὐτός ἐστιν ὃν εἶπον.

(4) La inserción ὃς ἔμπροσθέν μου γέγονεν asimila el pasaje a vv . Juan 1:30 ; Juan 1:30 . (5) La transposición de ἐγώ (omitido por א) da énfasis a la autohumillación del Bautista. En todos estos casos, el cambio de Bא a A es mucho más inteligible que el cambio de A a Bא.

¿Qué podría inducir a un copista a omitir δέ, a cambiar ἔστηκεν por στήκει, a crear diferencias entre este pasaje y Juan 1:30 ; Juan 1:30 , para debilitar la humildad del Bautista? La inferencia es que Bא tiene la lectura anterior y A la lectura derivada o corrupta. La siguiente tabla contiene evidencia que apunta en la misma dirección:

referencia _

Lectura de Bא.

lectura de a .

Probable causa de corrupción .

Juan 1:39 .

ὄψεσθε

ἵδετε

Asimilación a Juan 1:47 .

Juan 4:46 ; Juan 6:14 .

omitir

ὁ Ἰησοῦς

Inserción para claridad.

Juan 4:42 .

omitir

ὁ Χριστός

Brillo explicativo.

Juan 6:40

τοῦ πατρός μου

τοῦ πέμψαντός με

Asimilación a Juan 6:39 .

Juan 9:6

omitir

τοῦ τυφλοῦ

Inserción para claridad.

Juan 9:14

ἐν ᾖ ἡμέρφ

ὅτε

Simplificación

Juan 10:27

ἀκούουσιν

ἀκούει

Corrección gramatical.

Juan 12:7

ἄφες αὐτὴν ἵνα

ἀφες αὐτήν

Para evitar una dificultad de significado.

… τηρήσῃ

… τετήρηκεν

Similarmente en Juan 1:43 ; Juan 21:15-17 , Bא da a Juan como el padre de S. Pedro, mientras que A da a Jonás en armonía con Mateo 16:17 .

De las notas sobre el texto que encabezan las notas sobre cada capítulo, el estudiante puede recoger muchos otros ejemplos; todos tienden a mostrar que el cambio de Bא a A es mucho más probable que el cambio inverso, y que por lo tanto A es una corrupción de Bא en lugar de Bא de A. Su atención está especialmente dirigida a Juan 1:16 ; Juan 1:18 ; Juan 3:15 ; Juan 3:34 ; Juan 4:51 ; Juan 5:3-4 ; Juan 5:16 ; Juan 5:37 ; Juan 8:59 ; Juan 9:4 ; Juan 9:11 ; Juan 10:12 ; Juan 10:29 ; Juan 10:38 ;Juan 11:19 ; Juan 12:1 ; Juan 12:7 ; Juan 12:13 ; Juan 13:2 ; Juan 14:4 ; Juan 14:10 ; Juan 14:23 ; Juan 17:22 ; Juan 18:10 ; Juan 18:29-30 ; Juan 19:7 ; Juan 19:26-27 ; Juan 19:29 ; Juan 20:16 ; Juan 21:6 .

Se admite por todas partes que la historia del texto en los siglos segundo, tercero y cuarto es la de una corrupción gradual. A veces se supone que alrededor del siglo IV comenzó un proceso de purificación y que, en consecuencia, los textos posteriores son menos corruptos que los anteriores. De este supuesto proceso de purificación no hay absolutamente ninguna evidencia . El proceso que se manifiesta con un vigor cada vez mayor en el siglo IV es el del eclecticismo ; una selección de varias fuentes de aquellas lecturas que reducían al mínimo las diferencias y las dificultades. Considerando que es un principio reconocido de la crítica textual que la lectura más difícil es la más probable de ser la verdadera .

Es fácil hacerse una idea muy exagerada de la cantidad de incertidumbre que existe con respecto al texto del NT “Si se dejan de lado las trivialidades comparativas, tales como los cambios de orden, la inserción u omisión del artículo con nombres propios, y similares , las palabras en nuestra opinión aún sujetas a duda difícilmente pueden ascender a más de una milésima parte del NT” (Westcott y Hort, The N.

T. en griego , I. p. 561). Todo lector del Testamento griego que pueda permitirse el tiempo debería estudiar la obra que acabamos de citar. Aquellos que no puedan, deberían leer los Esquemas de la crítica textual de Hammond , una declaración breve, clara e interesante de los hechos principales en un manual muy económico. Aquí, o en la Introducción a la crítica del NT de Scrivener , o en el vol. I. del Testamento griego de Alford, se encontrará información con respecto a los manuscritos menos importantes. a veces citado en este volumen.

CAPÍTULO IX
LA LITERATURA DEL EVANGELIO

Sería imposible dar siquiera un esbozo de esto dentro de un pequeño compás, tan numerosos son los trabajos sobre S. Juan y sus escritos. Todo lo que se intentará aquí será dar a los estudiantes más avanzados alguna información sobre dónde pueden buscar mayor ayuda que la que se puede dar en un manual para el uso de las escuelas.
Del comentario más antiguo conocido, el de Heracleón (c. 150 d. C.), solo quedan citas conservadas por Orígenes.

Del propio comentario de Orígenes (c. 225-235 d. C.) solo quedan partes. De los comentaristas griegos del siglo IV, Teodoro de Heraclea y Dídimo de Alejandría, muy poco nos ha llegado. Pero tenemos las 88 Homilías sobre el Evangelio de S. Crisóstomo, que han sido traducidas en la 'Biblioteca de los Padres' de Oxford. Las 124 Lecciones ( Tractatus ) de S. Agustín sobre S. Juan pueden leerse en la 'Biblioteca de los Padres', o en la nueva traducción de Gibb, publicada por T.

& T. Clark, Edimburgo. Pero ninguna traducción puede representar fielmente la plenitud epigramática del original. El Comentario de Cirilo de Alejandría ha sido traducido por PE Pusey, Oxford, 1875. Con Cirilo termina la línea de grandes intérpretes patrísticos de San Juan.

La Catena Aurea de Tomás de Aquino (c. 1250 d. C.) se publicó en inglés en Oxford, 1841-1845. Consiste en una 'cadena' de comentarios seleccionados de autores griegos y latinos. Desafortunadamente Tomás de Aquino fue víctima de falsificadores anteriores, y un número considerable de las citas de las primeras autoridades se toman de obras espurias.

De los comentarios modernos deben mencionarse los de Cornelius à Lapide (Van der Steen) y Maldonatus en el siglo XVI y de Lampe en el XVIII. El último ha sido un tesoro de información para muchos escritores más recientes.
Los siguientes comentarios extranjeros han sido publicados en inglés por T. & T. Clark, Edimburgo; Bengel, Godet, Luthardt, Meyer, Olshausen, Tholuck. De estos, los trabajos de Godet y Meyer pueden ser especialmente elogiados.

La alta autoridad del Dr. Westcott declara que el comentario de Godet, “excepto en cuestiones de crítica textual”, es “insuperable”, podemos añadir, excepto por el propio Dr. Westcott.
Entre los comentarios originales en inglés, los de Alford, Dunwell, McClellan, Milligan, Watkins y Wordsworth son o se están volviendo bien conocidos por todos los estudiantes. Pero inmensamente superior a todos los trabajos precedentes es el del Dr. Westcott, Murray, 1882.

Otras obras que brindan una ayuda muy valiosa son las Conferencias históricas sobre la vida de nuestro Señor de Ellicott, el Otium Norvicense de Field , Pars III, las Conferencias Bampton de Liddon , 1866, Lightfoot On a Fresh Revision of the NT , el Evangelio de San Juan de FD Maurice , la edición de Moulton. de Winer's Grammar [4], Sanday's Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel , and The Gospels in the Second Century , y Westcott's Introduction to the Study of the Gospels , and Characteristics of the Gospel Miracles , and The Gospel of the Risen Lord .

[4] Las referencias a Winer en este volumen corresponden a la edición de Moulton, 1877.

El presente escritor está obligado a expresar sus obligaciones, en algunos casos muy grandes, con la mayoría de las obras mencionadas anteriormente, así como con muchas otras. Originalmente se pretendía que el Dr. Sanday se hiciera cargo del presente comentario, pero la presión de otro trabajo lo indujo a pedir permiso para retirarse después de haber escrito notas sobre la mayor parte del primer capítulo. Su sucesor ha tenido la ventaja de estas notas y ha hecho un gran uso de ellas, y en alguna medida ha remediado la pérdida causada por la jubilación del Dr. Sanday al citar frecuentemente su trabajo sobre el Cuarto Evangelio, ahora lamentablemente agotado.

ANÁLISIS DEL EVANGELIO EN DETALLE

Juan 1:1-18 . EL PRÓLOGO

El Verbo en Su propia naturaleza ( Juan 1:1-5 )

Su revelación a los hombres y rechazo por parte de ellos ( Juan 1:6-13 )

Su revelación del Padre ( Juan 1:14-18 )

Juan 1:19 a Juan 12:50 . EL MINISTERIO

un .

Juan 1:19 a Juan 2:11 . El testimonio

El Testimonio del Bautista ( Juan 1:19-37 )

a la diputación de Jerusalén ( Juan 1:19-28 )

al pueblo ( Juan 1:29-34 )

a Andrés y Juan ( Juan 1:35-37 )

El Testimonio de los Discípulos ( Juan 1:38-51 )

El Testimonio de la Primera Señal ( Juan 2:1-11 )

segundo _

2:13–11:57. La obra

La Obra entre los Judíos ( Juan 2:13 a Juan 3:36 )

Primera limpieza del Templo ( Juan 2:13-22 )

Creencia sin devoción ( Juan 2:23-25 )

El discurso con Nicodemo ( Juan 3:1-21 )

El bautismo y testimonio final de Juan ( Juan 3:22-36 )

La Obra entre los Samaritanos ( Juan 4:1-42 )

La Obra entre los Galileos ( Juan 4:43-54 )

La Obra y el conflicto entre multitudes mixtas ( Juan 4:5-9 )

(a)

CRISTO FUENTE DE VIDA ( Juan 5 )

La señal en el estanque de Betesda ( Juan 5:1-9 )

La secuela de la señal ( Juan 5:10-16 )

El discurso sobre el Hijo como fuente de vida ( Juan 5:17-47 )

(β)

CRISTO EL SOPORTE DE LA VIDA ( Juan 6 )

La señal en la tierra; alimentando a los 5000 ( Juan 6:1-15 )

El letrero en el lago; caminando sobre el agua ( Juan 6:16-21 )

La secuela de las dos señales ( Juan 6:22-25 )

El discurso sobre el Hijo como Soporte de la Vida ( Juan 6:26-59 )

Resultados opuestos del discurso ( Juan 6:60-71 )

(γ)

CRISTO FUENTE DE VERDAD Y LUZ ( Juan 7:8 )

La controversia con sus hermanos ( Juan 7:1-9 )

El discurso en la F. de Tabernáculos ( Juan 7:10-39 )

Resultados opuestos del discurso ( Juan 7:40-52 )

[ La mujer sorprendida en adulterio ( Juan 7:53 a Juan 8:11 )]

El verdadero testimonio de Cristo sobre sí mismo y contra los judíos ( Juan 8:12-59 )

CRISTO FUENTE DE VERDAD Y VIDA ILUSTRADO POR UN SIGNO ( Juan 9 )

El preludio de la señal ( Juan 9:1-5 )

La señal ( Juan 9:6-12 )

Resultados opuestos de la señal ( Juan 9:13-41 )

(δ)

CRISTO ES AMOR ( Juan 10 )

Alegoría de la Puerta del Redil ( Juan 10:1-9 )

Alegoría del Buen Pastor ( Juan 10:11-18 )

Resultados opuestos de la enseñanza ( Juan 10:19-21 )

El discurso en la F. de la Dedicación ( Juan 10:22-38 )

Resultados opuestos del discurso ( Juan 10:39-42 )

CRISTO ES AMOR ILUSTRADO POR UN SIGNO ( Juan 11 )

El preludio de la señal ( Juan 11:1-33 )

La señal ( Juan 11:33-44 )

Resultados opuestos de la señal ( Juan 11:45-57 )

C. Juan 12 . El juicio

El juicio de los hombres ( Juan 12:1-36 )

La devoción de María ( Juan 12:1-8 )

La hostilidad de los sacerdotes ( Juan 12:9-11 )

El entusiasmo del pueblo ( Juan 12:12-18 )

La derrota de los fariseos ( Juan 12:19 )

El deseo de los gentiles ( Juan 12:20-33 )

La perplejidad de la multitud ( Juan 12:34-36 )

El Juicio del Evangelista ( Juan 12:37-43 )

El Juicio de Cristo ( Juan 12:44-50 )

Juan 13-20. LAS CUESTIONES DEL MINISTERIO

re . Juan 13-17. La glorificación interior de Cristo en sus últimos Discursos

Su amor en la Humillación ( Juan 13:1-30 )

Su amor en guardar lo suyo ( Juan 13:31 a Juan 15:27 )

Su unión con Él ilustrada por la alegoría de la Vid ( Juan 15:1-11 )

Su unión unos con otros ( Juan 15:12-17 )

El odio del mundo tanto a Él como a ellos ( Juan 15:18-25 )

La Promesa del Paráclito y del Regreso de Cristo ( Juan 15:16 )

El Mundo y el Paráclito ( Juan 16:1-11 )

Los discípulos y el Paráclito ( Juan 16:12-15 )

La tristeza se convirtió en alegría ( Juan 16:16-24 )

Resumen y conclusión ( Juan 16:25-33 )

La Oración del Gran Sumo Sacerdote ( Juan 17 )

La oración por sí mismo ( Juan 17:1-5 )

La Oración por los Discípulos ( Juan 17:6-19 )

La Oración por toda la Iglesia ( Juan 17:20-26 )

mi . Juan 18:19 . La glorificación exterior de Cristo en su Pasión

La Traición ( Juan 18:1-11 )

El Juicio Judío o Eclesiástico ( Juan 18:12-27 )

El Juicio Romano o Civil ( Juan 18:28 a Juan 19:16 )

La Muerte y Sepultura ( Juan 19:17-42 )

La crucifixión y el título en la cruz ( Juan 19:17-22 )

Los cuatro enemigos y los cuatro amigos ( Juan 19:23-27 )

Las dos palabras, 'Tengo sed', 'Consumado es ' ( Juan 19:28-30 )

Las peticiones hostiles y las amistosas ( Juan 19:31-42 )

F. _ Juan 20 . La resurrección y la triple manifestación de Cristo

La primera Evidencia de la Resurrección ( Juan 20:1-10 )

La Manifestación a María Magdalena ( Juan 20:11-18 )

La Manifestación a los Diez y otros ( Juan 20:19-23 )

La Manifestación a Santo Tomás y otros ( Juan 20:24-29 )

La Conclusión y Propósito del Evangelio ( Juan 20:30-31 )

21. EL EPÍLOGO O APÉNDICE

La manifestación a los siete y la pesca milagrosa de los peces ( Juan 21:1-14 )

La Encomienda a San Pedro y la Predicción de su Muerte ( Juan 21:15-19 )

El mal entendido Dicho del evangelista ( Juan 21:20-23 )

Notas Finales ( Juan 21:24-25 )

APÉNDICES
APÉNDICE A

EL DÍA DE LA CRUCIFIXIÓN

Difícilmente se puede dudar que si tuviéramos sólo el Cuarto Evangelio no habría surgido ninguna duda en cuanto a la fecha de la Última Cena y de la Crucifixión. Las afirmaciones de S. Juan son, como de costumbre, tan claras y precisas, y al mismo tiempo tan enteramente consistentes, que la oscuridad surge sólo cuando se intenta forzar su lenguaje sencillo en armonía con las afirmaciones de los Sinópticos que parecen contradecir las suyas en cuanto a la dia del mes Los cuatro Evangelios concuerdan en cuanto al día de la semana .

S. John da cinco insinuaciones distintas de la fecha.

1 . Πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πᾶσχα ( Juan 13:1 ); lo que demuestra que el lavatorio de los pies y los discursos de la Última Cena precedieron a la Pascua.

2 . ( Juan 13:29 Juan 13:29 ; lo que demuestra que la Última Cena no fue la Pascua.

3 . Ἤν Δὲ πρωΐ · καὶ οὐκ εἰσῆλθον εἰς τὸ πραιτώριον, ἵνα μὴ μιανθῶσιν� ' ἵνα φάγωσιν τὸ πάσχα ( Juan 18:28 ); lo que prueba que en la madrugada del día de la Crucifixión los judíos que entregaron al Señor a Pilato aún no habían comido la Pascua.

4 . Ἦν δὲ παρασκευὴ τοῦ πάσχα, ὥρα ἦν ὡς ἕκτη ( Juan 19:14 ); lo cual muestra que estos judíos no habían pospuesto comer la Pascua debido a asuntos urgentes: la Pascua aún no había comenzado.

5 . Οἱ οὖν ἰουδαῖοι, ἐπεὶ παρασκευὴ ἦν ἵνα μὴ μείνῃ ἐπὶ τοῦ σταιρπῖ τὰ σώ τἐ ° ° ° ῦ. Τ υ ῦ ἡ ἡ. ( Juan 19:31 ). Aquí παρασκευή puede significar el viernes, la preparación para el sábado, o el 14 de Nisán, la preparación para la Pascua.

La afirmación de que ese sábado era un μεγάλη ἡμέρα significa muy naturalmente que el sábado de esa semana coincidió con el primer día de la fiesta: de modo que el día de la crucifixión fue 'la preparación' tanto para el sábado como para la fiesta.

Es evidente, por tanto, que San Juan sitúa la Crucifixión en la Preparación o Víspera de la Pascua , es decir, el 14 de Nisán, en la tarde en que se inmolaba el Cordero Pascual; y que hace que la Pascua comience al ponerse el sol ese mismo día. En consecuencia , la Última Cena no puede haber sido la comida pascual .

Es de los Sinópticos de donde inevitablemente derivamos la impresión de que la Última Cena fue la cena pascual ( Mateo 26:2 ; Mateo 26:17-19 ; Marco 14:14-16 ; Lucas 22:7 ; Lucas 22:11 ; Lucas 22:13 ; Lucas 22:15 ).

Cualquiera que sea el método de explicación que se adopte, es la impresión derivada de los Sinópticos la que debe modificarse, no la derivada de San Juan. Sus declaraciones se refieren más bien a la naturaleza de la Última Cena, cubriendo todo el campo desde la Cena hasta el descenso de la cruz, dando claras marcas de tiempo todo el tiempo. Sin duda tienen razón al afirmar que la Última Cena tuvo en cierto sentido el carácter de una comida pascual; pero es bastante evidente por S. Juan que la Última Cena no fue la Pascua en el sentido judío ordinario. Y esta conclusión se confirma:

1 . Por los mismos Sinópticos . Afirman que los sacerdotes y sus oficiales fueron a arrestar a Jesús inmediatamente después de la Última Cena ( Lucas 22:52 ). ¿Habría sido esto posible mientras toda la nación estaba en la cena pascual? ¿Podría Simón haber estado saliendo del país ( Marco 15:21 ) en un día sabático como el 15 de Nisán? ¿Pudo José haber comprado una sábana ( Marco 15:46 ) en tal día? ¿Habrían pospuesto las mujeres el embalsamamiento completo del cuerpo a causa del sábado ( Lucas 23:56 ), si el día del entierro ya era un día sabático? Además, fue en la noche entre el 13 de Nisán y14 que la gente fue a sacar agua para hacer los panes sin levadura para la fiesta.

¿No podría el “hombre que llevaba un cántaro de agua” ( Marco 14:13 ), quien proporcionó el gran aposento alto para la Última Cena, traer agua para este propósito? compensación ( Mateo 26:18 ). ¿Qué conexión lógica tienen estas dos frases, si no significan que Jesús estaba obligado a celebrar la Pascua antes de tiempo?

2 . Por San Pablo . Al hablar de la Resurrección dice ἀπαρχὴ Χριστός ( 1 Corintios 15:23 ). La gavilla que era el ἀπαρχή o primicias de la cosecha se recogió el 16 de Nisán. Si Jesús murió el 14 de Nisán, Su Resurrección se correspondía exactamente con este ἀπαρχή.

3 . Por tradición cristiana . Clemente de Alejandría dice expresamente que la Última Cena tuvo lugar el 13 de Nisán, y que “nuestro Salvador padeció al día siguiente; porque Él mismo era la verdadera Pascua.” Y el hecho de que toda la Iglesia durante ocho siglos siempre usó pan con levadura en la Eucaristía, y que la Iglesia Oriental continúa haciéndolo hasta el día de hoy, apunta a una tradición de que la comida en la que se instituyó la Eucaristía no fue la comida pascual.

4 . Por tradición judía . La ejecución de Jesús se advierte en dos pasajes del Talmud. En uno se dice que fue colgado, en el otro apedreado: pero ambos concuerdan en ubicar la ejecución en la víspera de la Pascua .

Los judíos, a quienes se les había de predicar primero el Evangelio, podrían haber encontrado un serio escollo en el hecho de que Aquel que fue proclamado como el Cordero Pascual participó de la Fiesta Pascual y fue inmolado después. Mientras que San Juan les aclara que el mismo día ya la misma hora en que debían ser inmolados los corderos pascuales, el Verdadero Cordero era sacrificado en la Cruz. (Ver nota sobre Mateo 26:17 y Excursus V. en S. Luke del Dr. Farrar ).

APÉNDICE B

LAS NEGACIONES DE SAN PEDRO

Se supone comúnmente que las dificultades que acompañan a todos los intentos de formar una Armonía de los Evangelios alcanzan algo así como un clímax aquí. Muy pocos eventos son narrados con tanta extensión por los cuatro evangelistas; y en ningún caso la narración es tan cuidadosamente dividida por ellos en porciones distintas como en el caso de la triple negación de S. Pedro de su Maestro. Aquí, por lo tanto, tenemos una oportunidad excepcionalmente buena de comparar a los evangelistas entre sí pieza por pieza; y se supone que el resultado es perjudicial para ellos.

Una cuidadosa comparación de los cuatro relatos establecerá un hecho más allá del alcance de una disputa razonable: que, cualquiera que sea la relación entre las narraciones de S. Mateo y S. Marcos, las de S. Lucas y S. Juan son independientes entre sí. los dos primeros Evangelios y el uno del otro. Para que tengamos al menos tres cuentas independientes.

Sería un ejercicio instructivo para el estudiante hacer por sí mismo lo que Canon Westcott ha hecho por él (Nota adicional sobre Juan 18 : comp. Alford sobre Mateo 26:69 ), y tabular los cuatro relatos, comparando no solo verso con verso sino cláusula con cláusula.

Su primera impresión de gran discrepancia entre las cuentas lo convencerá de la independencia de al menos tres de ellas. Y una consideración adicional probablemente lo llevará a ver que esta independencia y la consiguiente diferencia son el resultado de una veracidad intrépida. Cada evangelista, consciente de su propia fidelidad, cuenta la historia a su manera sin preocuparse de corregir su relato por el de los demás.

En medio de las diferencias de detalles, hay bastante acuerdo sustancial para llevarnos a la conclusión de que cada narración resultaría precisa si estuviéramos familiarizados con todas las circunstancias. Los cuatro evangelistas nos dicen que se predijeron tres negaciones ( Mateo 26:34 ; Marco 14:30 ; Lucas 22:34 ; Juan 13:38 ) y los cuatro dan tres negaciones ( Mateo 26:70 ; Mateo 26:72 ; Mateo 26:74 ; Marco 14:68 ; Marco 14:70-71 ; Lucas 22:57-58 ; Lucas 22:60 ; Juan 18:17 ;Juan 18:25 ; Juan 18:27 ).

La aparente discrepancia respecto a la predicción es que S. Lucas y S. Juan la sitúan durante la Cena, S. Marcos y S. Mateo durante el camino a Getsemaní. Pero las palabras de los dos primeros evangelistas no necesariamente significan que la predicción se hizo precisamente donde la mencionan. Sin embargo, si se adopta la conclusión más natural, que pretenden colocar la predicción en el camino a Getsemaní; entonces, o se repitió la predicción, o la colocaron fuera de la secuencia cronológica real. Como ya se señaló en otra parte, la cronología no es lo que los evangelistas quieren darnos.

Las numerosas diferencias de detalle con respecto a las tres negaciones , especialmente la segunda y la tercera, disminuirán en proporciones muy pequeñas si tenemos en cuenta que el ataque de la criada que provocó la primera negación, sobre la que los cuatro relatos son muy armoniosos, condujo a una serie de ataques agrupados en dos grupos, con intervalos durante los cuales San Pedro no fue molestado. Cada evangelista nos da puntos sobresalientes en estos grupos de ataques y negaciones.

En cuanto a las palabras particulares puestas en boca de San Pedro y sus agresores, es del todo innecesario suponer que tienen la intención de darnos más que la sustancia de lo que se dijo (ver Nota introductoria al cap. 3). Recordemos las sabias y moderadas palabras de S. Agustín respecto a las diferencias de detalle en los relatos de la tempestad en el lago. “No hay necesidad de preguntar cuál de estas exclamaciones fue realmente pronunciada.

Porque si pronunciaron alguna de estas tres, u otras palabras que ninguno de los evangelistas ha registrado, pero que transmiten el mismo sentido, ¿qué importa ? De Cons. Ev. II. xxiv. 55.

APÉNDICE C

ORDEN DE LOS PRINCIPALES ACONTECIMIENTOS DE LA PASIÓN

Esta parte de la narración del Evangelio es como la parte principal en esto, que la secuencia exacta de eventos no puede determinarse con certeza en todos los casos, y que la fecha precisa de los eventos no puede determinarse con certeza en ningún caso. Pero en aras de la claridad de la vista es bueno tener un esquema tentativo; teniendo en cuenta que, como un plano extraído de la descripción y no de la vista, si bien nos ayuda a comprender y realizar la descripción, debe ser defectuoso y puede ser engañoso aquí y allá.

jueves después de las 18:00

(14 de Nisán)

La Última Cena y los Últimos Discursos.

23:00

La agonía de Cristo.

Doce de la noche

La traición.

viernes 1 a.m.

Transporte a la casa del sumo sacerdote.

2 a.m.

Examen ante Anás.

3 a.m.

Interrogatorio ante Caifás en una reunión informal del Sanedrín.

4:30 a. m.

Condena a muerte en una reunión formal del Sanedrín.

5 DE LA MAÑANA

Primer Examen ante Pilatos.

5:30 a.m.

Examen ante Herodes.

6 a.m.

Segundo Examen ante Pilatos.

La Flagelación y primera Burla de los soldados de Pilatos.

6:30

Pilato da sentencia de Crucifixión.

Segunda Burla de los soldados de Pilatos.

9 a.m.

La Crucifixión.

Primera palabra. ' Padre, perdónalos , etc.'

Segunda Palabra. ' Mujer, ahí tienes a tu hijo.' 'He ahí a tu madre .'

Tercera Palabra. ' Hoy serás tú , etc.'

12:00 a 15:00

La oscuridad.

Cuarta Palabra. ' Dios mío, Dios mío , etc.'

Quinta Palabra. Tengo sed .

Sexta Palabra. ' Está terminado .'

(14 de Nisán) 15:00

Séptima Palabra. ' Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu .'

La confesión del centurión.

La perforación del costado.

3 a 5 p. m.

Matanza de los corderos pascuales.

17:00

La sepultura.

18:00

Comienza el sábado.

(15 de Nisán)
Sábado

La Pascua.

El Gran Día de la Fiesta.

Jesús en la tumba.

APÉNDICE D

RESUMEN DE LA PRUEBA EXTERNA RESPECTO DEL PÁRRAFO Juan 7:53 a Juan 8:11

(1) El párrafo está ausente de todos los manuscritos griegos conocidos . anterior al siglo VIII , excepto el occidental y excéntrico D. A y C son defectuosos aquí, pero en las hojas que faltan no puede haber espacio para el párrafo. En L y Δ (siglos VIII y IX) hay espacios, lo que indica que los transcriptores sabían de su existencia, pero no la encontraron en sus copias. (2) En toda la gama de la literatura patrística griega de los primeros nueve siglos no hay rastro de ningún conocimiento de ella, excepto una referencia a ella en las Constituciones Apostólicas ( Juan 2:24 ) como una autoridad para la recepción de los penitentes; pero sin ninguna indicación del libro del que se cita.

(3) En las versiones orientales se encuentra sólo en manuscritos inferiores, excepto el etíope y el siríaco de Jerusalén. (4) El silencio de Tertuliano en su De Pudicitiâ y de Cipriano en Ep. LV. (que trata de la admisión de personas adúlteras a la penitencia) y la evidencia de MSS. mostrar que estaba ausente de los primeros textos latinos .

Por lo tanto, está ausente de los representantes más antiguos de todo tipo de evidencia; Manuscritos griegos, Versiones y Padres tanto griegos como latinos.
Con respecto a las autoridades que contienen o respaldan la sección, se deben señalar varios puntos. (1) D es notoria por las inserciones y adiciones, como Mateo 20:29 y Lucas 6:5 .

Pero en ningún otro lugar tiene una inserción tan considerable. La afirmación de Jerónimo de que este párrafo se encuentra ' in evangelio secundum Johannem in multis et Graecis et Latinis codicibus ' implica que en la mayoría de los MSS. no se encuentra En muchos de los MSS existentes. que contienen el pasaje que está marcado como dudoso. (2) La fecha del texto de las Constituciones Apostólicas es incierta y no podemos decir si la referencia es a la narración evangélica oa la tradición.

El comentarista griego más antiguo que se da cuenta de la sección, Euthymius Zygadenus en el siglo XII, la marca como probablemente una interpolación. (3) El MS. del leccionario siríaco de Jerusalén no es anterior al siglo XI. (4) Las primeras copias latinas, como D, admitían interpolaciones muy libremente. Jerónimo, con la autoridad de algunos manuscritos griegos, lo retuvo en la Vulgata. Ambrosio y Agustín lo trataron como auténtico. Los escritores latinos posteriores siguieron naturalmente la autoridad de estos grandes nombres.

Concluimos “que la Sección apareció por primera vez en el Evangelio de S. Juan como una inserción en un texto occidental comparativamente tardío, habiendo pertenecido originalmente a una fuente externa e independiente… que la Sección fue poco adoptada en textos que no fueran occidentales hasta algún tiempo desconocido entre los siglos cuarto o quinto y octavo, cuando fue recibido en algún texto influyente de Constantinopla” (Westcott y Hort).

Habiendo encontrado su camino en la mayoría de los MSS griegos tardíos. y en casi todos los textos latinos, Erasmo permitió que permaneciera en su lugar habitual, y por lo tanto se estableció en el Textus Receptus .

APÉNDICE E

Εἰς τὸν αἰῶνα y Ζωὴ αἰώνιος

Ambas expresiones son de ocurrencia frecuente en el Evangelio de S. Juan: la primera de ellas se traduce mejor 'para siempre', y la segunda, 'vida eterna'.
El significado literal de εἰς τὸν αἰῶνα ( Juan 6:51 ; Juan 6:58 ; Juan 8:35 ; Juan 12:34 ; Juan 14:16 ; 1 Juan 2:17 ; 2 Juan 1:2 ) es 'hasta el siglo .

La expresión es de origen judío. Los judíos estaban acostumbrados a dividir el tiempo en dos períodos, el tiempo que precede a la venida del Mesías y la era del Mesías. De este último se hablaba como 'la Era', la era κατ' ἐξοχήν, la era hacia la cual miraban las esperanzas de todo Israel: era ' la Era', ὁ αἰῶν, así como el Mesías mismo era 'el que viene, ' ὁ ἐρχόμενος ( Juan 6:14 ; Juan 11:27 ; Mateo 11:3 ; Lucas 7:19-20 ).

Los Apóstoles y la Iglesia Cristiana Primitiva adoptaron el mismo lenguaje con un importante cambio de significado. Sabían que el Mesías había venido, y que 'la Era' en el sentido judío del término ya había comenzado: pero una vez más transfirieron 'la Era' a un futuro desconocido y posiblemente remoto. 'La Era' para ellos significaba el período que sería inaugurado por el Regreso del Mesías más que por Su Primera Venida: representaba, por lo tanto, el período de la Segunda Venida de Cristo, cuando todos Sus enemigos serán puestos bajo Sus pies, y 'Él entregará el reino a Dios, el Padre' ( 1 Corintios 15:24 ).

Por lo tanto, εἰς τὸν αἰῶνα significa 'hasta la edad' del Reino de Dios. Literalmente , por lo tanto, la expresión no dice más que habrá una duración hasta el fin del mundo; porque este mundo termina cuando comienza 'la Era'. Pero la expresión parece implicar mucho más que esto. Parece tener detrás la creencia entendida de que todo lo que se le permita ver el Reino de Dios continuará perdurando en ese reino; y como ese reino no ha de tener fin, así perdurable εἰς τὸν αἰῶνα incluye, aunque no expresa, perdurable, no sólo hasta el fin de este mundo, ἡ συντελεία τοῦ αἰῶνος [τούτου] ( Mateo 13:30 ; Mateo 13:49 Mateo 13:40 ; Mateo 13:49 ; Mateo 24:3 ; Mateo 28:20 ), sino ' para siempre '.

De manera similar, ζωὴ αἰώνιος significa vida adecuada a 'la Era', la vida de aquellos que comparten el Reino de Dios. Al igual que εἰς τὸν αἰῶνα, no expresa, pero probablemente implica, la noción de infinitud: y tenemos una palabra en inglés que hace lo mismo y que, por lo tanto, es la mejor traducción para dar αἰώνιος, a saber. 'eterno.' 'Eterno', que en A.

V. se usa frecuentemente para traducir αἰῶνιος ( Juan 3:16 ; Juan 3:36 ; Juan 4:14 ; Juan 5:24 ; Juan 6:27 ; Juan 6:40 ; Juan 6:47 ; Juan 12:50 ; Mateo 18:8 , etc.

) expresa la noción de infinitud y nada más: expresa, por lo tanto, precisamente esa idea que αἰώνιος probablemente implica, pero no enuncia directamente. Mientras que 'eterno' es casi exactamente la palabra que necesitamos. La eternidad es la negación del tiempo, lo que para las inteligencias superiores a la nuestra toma el lugar del tiempo, y lo hará para nuestras glorificadas inteligencias cuando el tiempo haya dejado de ser.

Pero cuando hemos dicho que la eternidad no es el tiempo, hemos dicho todo lo que inteligiblemente y con certeza puede decirse de ella. Toda nuestra experiencia y pensamiento involucran la condición del tiempo; y esforzarse por imaginar un estado de cosas en el que el tiempo esté ausente es intentar una imposibilidad. Cuando desterramos el tiempo del pensamiento, dejamos de pensar. El tiempo, pues, es la condición de vida en este mundo; la eternidad es la condición de vida en el mundo venidero: y por lo tanto ζωὴ αἰώνιος, la vida de 'la Era', la vida del mundo venidero, se expresa mejor en inglés con las palabras ' vida eterna ' .

Esta vida eterna, nos asegura S. Juan una y otra vez ( Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Juan 6:47 ; Juan 6:54 6,54 ; Juan 17:3 17,3 ), se puede poseer en este mundo, pero se puede sólo se entenderá en el mundo venidero ( 1 Juan 3:2 ).

Vale la pena señalar que San Juan aplica el término αἰώνιος a nada más que 'vida', y que para esta vida eónica la palabra es siempre ζωή y nunca βίος. Βίος no aparece en absoluto en el Evangelio de S. Juan, y solo dos veces en la Primera Epístola; en las frases ἡ� ( Juan 2:16 ), 'la vanagloria de la vida', i.

mi. la arrogancia y la ostentación exhibidas en la forma de vivir, y ὁ βίος τοῦ κόσμου ( Juan 3:17 ), 'los medios de vida del mundo', es decir, los bienes de este mundo. En Aristóteles y en la filosofía griega generalmente βίος es superior a ζωή: βίος es la vida propia del hombre como ser moral; ζωή es el principio vital que comparte con los brutos y los vegetales.

En el NT ζωή es superior a βίος: βίος es, como antes, la vida o el sustento del hombre; pero ζωή es el principio vital que comparte con Dios. Contraste βίος en Lucas 8:14 ; Lucas 8:43 ; Lucas 15:12 ; Lucas 15:30 ; 1 Timoteo 2:2 ; 2 Timoteo 2:4 , etc.

con ζωή en Juan 1:4 ; Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Juan 5:26 ; Juan 5:29 ; Juan 5:40 , etc.

, &C. Βίος aparece menos de una docena de veces en todo el NT, mientras que ζωή aparece más de cien veces: ζωή es la verdadera suma y sustancia del Evangelio. 'La vida eterna es esta: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que tú enviaste, a Jesucristo' ( Juan 17:3 ).

APÉNDICE F

SOBRE ALGUNOS PUNTOS DE LA GEOGRAFÍA

Parece bastante seguro que debe abandonarse la reconciliación atractiva de las dos lecturas, Βηθανίᾳ y Βηθαβαρᾷ, derivada de las conjeturas del teniente Conder, y sugerida en la nota sobre Juan 1:28Y, lo que es de un momento mucho más grave, se hace evidente que las identificaciones del teniente Conder, cuando dependen de teorías filológicas, deben recibirse con la mayor cautela.

Es cierto que los árabes llaman a Batanaea, la βαταναία de Josefo, Băthănia; cambiando la 't' aramea, correspondiente a la 'sh' hebrea en Basán, por 'th', por una conocida relación fonética entre estos tres dialectos. Pero un escritor judío no adoptaría una forma árabe pura, lo que por lo tanto es imposible en un evangelio escrito por un judío. E incluso si se pudiera conceder este punto, quedaría la improbabilidad adicional de que el árabe 'ă' en Băthănîya debería estar representado por η en Βηθανία.

Bethania es un compuesto de Bêth, y algún lugar en el Jordán. Posiblemente podría significar 'casa de botes'; y esto coincidiría muy de cerca con Bethabara, que significa 'ford-house' o 'ferry-house'.

En cualquier mapa de Jerusalén necesariamente debe haber serias omisiones o inserciones que son más o menos conjeturales. En el mapa actual se ha conservado el nombre tradicional de Sion para la Colina Occidental, y también el nombre de Hippicus para la gran torre herodiana que aún se encuentra cerca de la Puerta de Jaffa. Sin embargo, mediciones recientes han demostrado que de las tres torres herodianas, Hippicus, Phasael y Mariamne, la torre existente, a menudo llamada la Torre de David, puede ser Phasael en lugar de Hippicus.

El nombre, Torre de David, es medieval y es una perpetuación del error de Josefo, quien supuso que la fortaleza de David pertenecía a la Ciudad Alta, y que la Colina Occidental siempre había sido parte de Jerusalén.
Nuevamente, la posición de Acra es muy discutida. En el mapa no se pretende afirmar la conjetura especial de Warren y Conder, sino simplemente retener, hasta que se establezca algo mejor, su punto de vista actual.

Sin embargo, hay buenas razones para dudar de su exactitud. Sobre esta y otras cuestiones topográficas véase el interesantísimo artículo sobre Jerusalén en la Encic. británico _ (xiii p. 641) por el profesor Robertson Smith, a quien el escritor de este Apéndice está muy en deuda.

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Comentario del Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios

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