Daniel 2 - Introducción

EL SUEÑO DE NABUCODONOSOR

Nabucodonosor, en su segundo año, inquieto por un sueño, exige a los sabios de Babilonia que se lo repitan y se lo interpreten; como no pueden hacerlo, son condenados por él a muerte ( Daniel 2:1 ). ). Daniel y sus compañeros, estando involucrados en la condenación, y encontrando en consecuencia sus vidas en peligro, se dirigieron a la oración; su súplica es respondida por el secreto del sueño que se revela a Daniel en una visión nocturna ( Daniel 2:13 ).

Siendo ahora, a petición suya, llevado ante el rey, Daniel le describe e interpreta su sueño ( Daniel 2:24 ), y es recompensado por él con grandes honores ( Daniel 2:46 ).

El sueño era de una imagen colosal, la cabeza de oro, el pecho y los brazos de plata, el cuerpo de bronce, las piernas de hierro, los pies de hierro y barro mezclados: mientras Nabucodonosor la contemplaba, una piedra tallada sin manos" cayó repentinamente, golpeando los pies de la imagen, que luego se rompió, mientras que la piedra se convirtió en una montaña, llenando toda la tierra. La imagen simboliza el poder anti-teocrático del mundo; y sus partes principales se interpretan para significar cuatro imperios, siendo la cabeza de oro el mismo Nabucodonosor, que representa el primer imperio.

Con excepción del primero, no se indican expresamente los imperios pretendidos; y se ha discutido mucho cuáles son los tres que siguen al primero. Sin embargo, generalmente se admite que los cuatro reinos simbolizados en el sueño de Nabucodonosor son los mismos representados por las cuatro bestias en la visión de Daniel en el cap. 7; de manera que la discusión de la cuestión vendrá más adecuadamente al final de las notas del Cap.

7. La conclusión a la que se llega allí, puede suponerse, es que los imperios segundo, tercero y cuarto son, respectivamente, el medo, el persa y el macedonio. Pero cualquiera que sea el caso de los tres imperios en disputa, la "piedra cortada sin manos" representa claramente el reino de Dios, ante el cual todos los poderes terrenales están destinados a caer finalmente.

El objetivo principal del capítulo es mostrar (1) cómo se lleva al rey pagano ( Daniel 2:47 ) a reconocer la supremacía del Dios de Daniel; (2) cómo la secuencia de imperios está en manos de Dios; y (3) cómo un reino Divino está destinado finalmente a establecerse sobre la tierra. La representación del magnífico pero hueco esplendor del imperio terrenal en la forma de un "enorme, reluciente, terrible coloso, de muchos colores y diferentes metales", brillante en su cumbre, pero deteriorándose gradualmente, tanto en material como en apariencia, hacia su base. , y, cuando es golpeado por la roca que cae, colapsando instantáneamente en átomos, es fino y sorprendente.

La narración parece en cierta medida estar modelada sobre la de José en Génesis 41 , existiendo paralelismos tanto en la idea como en la expresión. En ambas narraciones, un monarca pagano está perturbado por un sueño que no puede entender; en ambos manda llamar a sus propios sabios, que no consiguen quitarle la perplejidad; en ambos, un joven cautivo judío, confiando en la ayuda de su Dios, tiene éxito y es recompensado por el rey con altos honores y una posición de influencia de por vida en su reino.

Para similitudes de expresión, véanse las notas sobre Daniel 2:1; Daniel 2:12 ; Daniel 2:28 ; Daniel 2:30 .

Nota Adicional sobre los Cuatro Imperios de Daniel 2:7

Generalmente se acepta que los cuatro imperios representados por la imagen compuesta en el cap. 2 son los mismos que los representados por las cuatro bestias en el cap. 7: tampoco hay duda de que el primer imperio en el cap. 7 es lo mismo que el primer imperio en el cap. 2, que se declara expresamente en Daniel 2:38 como el de Nabucodonosor, y que el reino que sucederá al cuarto es en ambos capítulos el reino de Dios: pero la identificación del segundo, tercero y cuarto imperios en los dos capítulos ha sido objeto de mucha controversia.

También es una pregunta, a la que se han dado diferentes respuestas, si los mismos tres reinos en estos dos capítulos son o no idénticos a los indicados por los dos cuernos del carnero y por el macho cabrío en Daniel 8:3-5 , es decir (como se explica expresamente en Daniel 8:20-21 ), con los reinos de Media, Persia y Grecia. La siguiente sinopsis tabular (basada en la de Zündel) de las dos principales interpretaciones que se han adoptado, probablemente ayudará al lector a juzgar entre ellas.

A

cap. 2.

cap. 7.

cap. 8.

cabeza dorada

=

León con alas de águila

=

=

Babilonia imperio

pecho y brazos de plata

=

Oso con tres costillas en la boca

=

Carnero con dos cuernos desiguales

=

Medo-Persa

vientre y muslos de bronce

=

Leopardo con cuatro alas

=

Cabra con un cuerno, seguida de cuatro cuernos, de uno de los cuales salió un cuerno pequeño

=

Griego (Alejandro y sus sucesores)

Piernas, pies y dedos de los pies de hierro en parte de hierro en parte de arcilla

=

Bestia con dientes de hierro y diez cuernos, de los cuales salió un cuerno pequeño

=

romano

B

cabeza dorada

=

León con alas de águila

=

Babilonia imperio

pecho y brazos de plata

=

Oso con tres costillas en la boca

=

Primer y más corto cuerno de carnero

=

Mediana

vientre y muslos de bronce

=

Leopardo con cuatro alas

=

Segundo y más largo cuerno de carnero

=

persa

Piernas, pies y dedos de los pies de hierro en parte de hierro en parte de arcilla

=

Bestia con dientes de hierro y diez cuernos, de los cuales salió un cuerno pequeño

=

Macho cabrío con un cuerno, seguido de cuatro cuernos, de uno de los cuales salió un cuerno pequeño

=

Griego (Alejandro y sus sucesores)

La diferencia entre las dos interpretaciones aparece más marcadamente en la explicación dada del cuarto imperio: A, por conveniencia, puede, por lo tanto, denominarse teoría romana , y B teoría griega .

R. Esta interpretación se encuentra por primera vez [273] en el libro apócrifo de 2 Esdras (escrito probablemente bajo Domiciano, 81 96 dC), Daniel 12:11 ., donde el águila, que se supone que Esdras ve en su visión y que representa incuestionablemente el poder imperial de Roma, se identifica expresamente con el cuarto reino que se le apareció a Daniel: aunque (se añade) el significado de ese reino no se le explicó a Daniel como se le explica ahora a Esdras.

El mismo punto de vista del cuarto reino está implícito en Ep. Bernabé. IV. 4 5 ( c. 100 120 dC), donde el escritor, en prueba de que el tiempo de la prueba, que precede al advenimiento del Hijo de Dios, está cerca, cita las palabras de Daniel 7:7-8 ; Daniel 7:24 , con respecto al cuerno pequeño rebajando tres de los diez cuernos [274].

Hipólito ( c. 220 dC) expone Daniel 2:7 extensamente en el mismo sentido (ed. Lagarde, 1858, pp. 151 ss., 171 ss., 177 ss.). La misma interpretación fue también general entre los Padres; y se encuentra igualmente entre las autoridades judías. Entre los escritores modernos, ha sido defendida por Auberlen, Hengstenberg, Hofmann ( Weissagung und Erfüllung , 1841, p. 276 ff.), Keil, Dr. Pusey y otros.

[273] También está implícito (aparentemente) en José. Hormiga. X. xi. 7.

[274] El escritor parece haber entendido por "cuernos" a los emperadores romanos: pero hay una gran dificultad para determinar con precisión a qué se refiere; véase en la edición de Gebhardt y Harnack (1878), p. lxix f.

Según esta opinión, siendo el cuarto imperio el romano, los diez dedos de los pies, en parte de hierro y en parte de barro, de la imagen del cap. 2, y los diez cuernos de la cuarta bestia en el cap. 7, representan diez reinos, en los que se supone que se dividió el imperio romano, cada uno conservando hasta cierto punto la fuerza del romano, pero con su estabilidad muy afectada por la debilidad interna y la desunión [275]: la boca hablando grandes cosas", que surgirá después de los diez reinos y destruirá tres de ellos, siendo el Anticristo, quien es identificado por algunos con el Papado, y por otros se supone que es una figura aún futura.

[275] Cfr. Hipólito, pág. 172, -Las piernas de hierro son las romanas, siendo tan fuertes como el hierro; luego vienen los dedos de los pies, en parte de hierro, en parte de barro, para representar las democracias que han de surgir después" (similar, p. 152); p. 153, -el cuerno pequeño que crece entre los otros es el Anticristo".

Así el Dr. Rule [276] escribe: -Este cuerno pequeño es demasiado parecido al Papado para ser confundido con cualquier otra cosa; y tomando esto por sentado, como creo que podemos aventurarnos a hacer, se deben encontrar diez reinos que llegaron a existir antes del establecimiento del poder temporal del Papa en Italia ". En consecuencia, los diez reinos enumerados por él son

[276] Una exposición histórica de Daniel el Profeta , 1869, p. 195 y ss.

1. El reino de los vándalos en África, establecido en el año 439.

2. Venecia , que se convirtió en un estado independiente en el año 452 dC y mantuvo durante mucho tiempo una posición sumamente importante en los asuntos de la cristiandad.

3. Inglaterra , que propiamente llamada fue fundada en el año 455 dC ya pesar de la conquista normanda aún conserva su independencia.

4. España , primero gótica, 476 dC, luego sarracena y todavía España .

5. Francia . Galia, conquistada por los romanos, perdida ante Roma bajo los visigodos y transferida a los francos bajo Clodoveo, en el 483 d.C.

6. Lombardía , conquistada por los lombardos, 568 d.C.

7. El exarcado de Rávena , que se independizó de Constantinopla en 584 y floreció durante mucho tiempo como estado independiente.

8. Nápoles , sometida por los normandos hacia 1060.

9. Sicilia , tomada por los normandos bajo el mando del conde Roger alrededor de 1080.

10. Roma , que asumió la independencia bajo un Senado propio en 1143, y se mantuvo así hasta 1198. -La tumultuosa revolución encabezada en Roma por Arnoldo de Brescia, arrancó a la antigua ciudad de sus relaciones imperiales y trajo el período profético de los diez reinos hasta su fin".

El "cuerno pequeño, diferente de los diez, que tiene ojos y boca que habla cosas grandísimas", es el Papa Inocencio III (ad 1198 1216), quien inmediatamente después de su consagración restauró, como se le llamó, el patrimonio de la Iglesia, por asumiendo la soberanía absoluta sobre la ciudad y el territorio de Roma, y ​​exigiendo del prefecto de la ciudad, en lugar del juramento de lealtad que hasta entonces había hecho al emperador de Alemania, un juramento de lealtad a sí mismo, por el cual se comprometía ejercer en el futuro los poderes civiles y militares que le han sido confiados, únicamente en interés del Papa.

-Aquí está el discurso altivo, y aquí están los ojos vigilantes para inspeccionar el dominio recién usurpado, y para espiar mucho más allá. "De los tres -cuernos" que cayeron ante Inocencio III. y sus sucesores, el primero fue así el Senado y pueblo romanos, con el llamado patrimonio de San Pedro, en el año 1198; los otros dos eran los dos reinos de Nápoles y Sicilia, que habiendo caído en 1060 y 1080 bajo el dominio de los duques de Normandía, fueron luego ofrecidos por Urbano IV.

al duque de Anjou, para ser mantenido por él en sujeción a la Iglesia, con el resultado de que finalmente, en 1266, "las dos Sicilias", como se las llamó después, cayeron bajo el gobierno subordinado de una rama de la casa de Borbón, y así permaneció hasta tiempos recientes.La guerra contra los santos se remite a la Inquisición, organizada por Inocencio III y llevada a cabo por sus sucesores, e instigada por todos los dispositivos de la legislación opresiva y la diplomacia astuta.

"-Con respecto al cambio de tiempos y leyes, bastarán unas pocas palabras. "Él pensará en cambiar los tiempos" mediante la sustitución de un calendario eclesiástico por el civil. Ordenará festivales, nombrará jubileos, y así hará cumplir la observancia de tales tiempos. y años como para dejar de lado las obligaciones civiles, e incluso reemplazar la santificación de los días del Señor por la multiplicación de los días de los santos. Con respecto a las leyes, hará cumplir el derecho canónico en desacato del derecho estatutario y, a veces, en contradicción con la ley de Dios".

Auberlen, por otro lado [277], señala de manera más general las muchas formas diferentes en que la influencia de Roma se ha perpetuado incluso en la Europa moderna. Las diversas naciones bárbaras de las que se han desarrollado gradualmente los estados de la Europa moderna han caído, observa, en gran medida bajo el hechizo de la civilización romana. -La cultura romana, la iglesia romana, la lengua romana y el derecho romano han sido los principios civilizadores esenciales del mundo germánico.

Las naciones romances son un monumento de la medida en que la influencia de Roma ha penetrado incluso en la sangre de la nueva humanidad: son los productos de la mezcla "por la simiente de los hombres". Pero no se unen: el elemento romano está siempre reaccionando contra el germánico. Las luchas entre romanos y germanos han sido el factor determinante de la historia moderna: basta mencionar las contiendas entre el Emperador y el Papa, que agitaron la Edad Media, y la Reforma, con las consecuencias que de ella se derivaron, que se prolongaron hasta el siglo En la actualidad.

El cuarto imperio tiene así una genuina tenacidad y fuerza romanas; al mismo tiempo, desde que los germanos han aparecido en el escenario de la historia, y el hierro se ha mezclado con el barro, se ha dividido y quebrado mucho, y sus diferentes partes constituyentes se han mostrado inestables y frágiles ( Daniel 2:41-42 ).

El elemento romano lucha siempre por el imperio universal, el elemento alemán representa los principios del individualismo y la división". De ahí los siempre nuevos intentos, ya sea por parte del Papa, o de un príncipe secular, como Carlomagno, Carlos V, Napoleón, e incluso el Zar, para realizar de nuevo el ideal de la unidad romana Contra estos intentos, sin embargo, las nacionalidades independientes no cesan de hacer valer con la misma persistencia sus derechos individuales.

Política y religiosamente, las nacionalidades romana, alemana y eslava se oponen entre sí: al final, sin embargo, después de muchos conflictos, se resolverán en diez reinos distintos, de los cuales el Anticristo es una especie de exagerado, casi sobrehumano, Napoleón surgirá y realizará, en una escala sin precedentes, hasta que la Providencia lo derribe, la "unidad demoníaca" de un imperio del mundo.

[277] Der Prophet Daniel (1857), págs. 252 4.

En lo que respecta al mero simbolismo de la visión, no hay objeción a esta interpretación. El reino que es para -hollar y desmenuzar, "con fuerza de hierro, -toda la tierra" ( Daniel 7:23 ; cf. Daniel 7:7 ; Daniel 2:40) bien podría ser el imperio de los romanos, quienes con sus conquistas militares sometieron, una tras otra, a prácticamente todas las naciones del mundo entonces conocido; y se ha afirmado, no sin alguna muestra de plausibilidad, que la imaginería del segundo reino concuerda mejor con el imperio medo-persa que con el persa: el oso, se insiste, con su andar lento y pesado sería el más símbolo adecuado del imperio Medo-Persa, del cual -pesadez", como lo ejemplifican los ejércitos vastos y difíciles de manejar que sus reyes trajeron al campo [278], fue la principal característica nacional, mientras que las tres costillas en su boca son más naturalmente explicó de tres provincias absorbidas por el imperio de los persas [279], que de cualquier conquista hecha por los medos.

Sin embargo, estas explicaciones de la imaginería, aunque coinciden con la interpretación en cuestión, no puede decirse que sean tan ciertas, sobre bases independientes, como para requerirlo : los éxitos militares de Alejandro también fueron tales que podría decirse que él sometió a los toda la tierra; y no sabemos si la interpretación sugerida del simbolismo del oso es realmente la que estaba en la mente del escritor del capítulo.

[278] Se dice que Darius Hystaspis condujo a 700.000 hombres a Scythia: la expedición de Xerxes contra Grecia contaba con 2.500.000 combatientes; Darius Codomannus, en la batalla fatal de Issus, comandó a 600.000 hombres (Pusey, p. 71).

[279] Media, Asiria y Babilonia (Hipólito); Persia, Media y Babilonia (Jerome, Ephr. Syr.); Lidia, Babilonia y Egipto (Hofmann, Keil. Pusey, p. 70).

La gran objeción, y de hecho fatal, a esta interpretación es, sin embargo, que no está de acuerdo con la historia.. El imperio romano, el imperio que conquistó y gobernó tantas naciones del mundo antiguo [280], ya sea que se considere que llegó a su fin cuando en el año 476 dC Rómulo Augústulo, a instancias de Odoacro, entregó su poder al Emperador de Oriente, o si ese acto se considera meramente como una transferencia de poder de Occidente a Oriente, y su cierre real se sitúa, con Gibbon, en la captura de Constantinopla por los turcos en 1453, o si, por último, se trata de sostenido, con Bryce, por haber prolongado una existencia legal hasta que en 1806 el emperador Francisco II renunció a la corona imperial, ha pasado del escenario de la historia; ni, cualquiera que sea la fecha que se asigne para su cierre, y, en el sentido natural de la palabra, el "imperio romano" dejó de existir en la primera de estas fechas, puede señalarse cualquier "diez" reino, como en algún sentido que surja de ella? El carácter no natural de la explicación "praeterista" del Dr. Rule debe ser evidente para el lector.

Los expositores "futuristas" suponen que los reinos representados por los diez cuernos aún están por aparecer [281]. Pero estos reinos "surgirán del" cuarto imperio ( Daniel 2:24 ): claramente, por lo tanto, el cuarto imperio aún debe existir cuando ellos aparecen; pero el imperio romano es más allá de toda controversia, un imperio del pasado. La explicación de Auberlen, por ingeniosa que sea, no puede considerarse satisfactoria [282].

[280] -Imperio" por supuesto se usa aquí generalmente en el sentido de -poder": en el momento en que se hicieron muchas de estas conquistas, los romanos, como es bien sabido, no estaban bajo el gobierno de "emperadores" ni - reyes".

[281] Auberlen, citado anteriormente; Keil, pág. 224; Dr. Pusey, pág. 78 f.

[282] Es notable, si la visión de Daniel realmente se extiende tan lejos como para abarcar la historia de Europa, que la primera venida de Cristo, y las influencias forjadas por el cristianismo, sean ignoradas en ella. La explicación de que Daniel, "siendo un estadista y un israelita, no vio nada de la Iglesia" (Auberlen, p. 252) es seguramente artificial e improbable.

La interpretación en discusión es, de hecho, una que, en vista de las circunstancias de la época, fácilmente podría haberse sugerido. expositores cristianos de Daniel, mientras el imperio romano era todavía el poder dominante en el mundo; pero es uno que el progreso de la historia ha demostrado que es insostenible. Los primeros cristianos creían que vivían en una época en la que el fin del mundo era inminente; y fue en esta creencia, como ha señalado el Sr. (ahora obispo) Westcott, que se originó la interpretación en cuestión.

-Se originó en una época en que el advenimiento triunfal del Mesías era objeto de inmediata expectativa, y el imperio romano aparecía como el último de la serie de reinos terrenales. El largo intervalo de conflicto que siguió al primer Advenimiento no tuvo lugar en la anticipación de la primera cristiandad; y en épocas sucesivas, el período romano se prolongó de forma antinatural para satisfacer los requisitos de una teoría que surgió en un estado de pensamiento que la experiencia ha demostrado ser falso [283]".

[283] El dictado de Smith . de la Biblia , sv Daniel.

B. Esta interpretación aparece primero [284] en Ephrem Syrus ( c. 300 350 dC) [285]; fue adoptado posteriormente por varios eruditos posteriores y medievales; más recientemente ha sido defendida en Inglaterra por el Sr. (ahora obispo) Westcott y el Prof. Bevan; y en el continente por Ewald, Bleek, Delitzsch [286], Kuenen, Meinhold y otros [287]. Los argumentos más fuertes a su favor se derivan (1) de las objeciones positivas establecidas anteriormente, a la interpretación "romana", para una visión intermedia, que se ha sugerido, a saber.

que los cuatro imperios son el babilónico, el medo-persa, el macedonio y el sirio, tiene poco que recomendar: y (2) de la descripción del "cuerno pequeño" en Daniel 7 , visto en conexión con lo que se dice en otras partes del libro. En el cap. 8 hay un "cuerno pequeño", que se admite en todas las manos para representar a Antíoco Epífanes, y cuyo carácter y hechos impíos ( Daniel 8:10-12 ; Daniel 8:25 ) son idénticos en todo lo esencial a los atribuidos al "cuerno pequeño" en el cap.

7 ( Daniel 7:8 fin , 20, 21, 25): como observa Delitzsch, es extremadamente difícil pensar que donde la descripción es tan similar, dos personas completamente diferentes, que viven en períodos muy diferentes de la historia del mundo, deben ser destinado. Es cierto que hay detalles en los que difieren las dos descripciones, cap.

8, por ejemplo, se detiene mucho más en los detalles de los ataques de Antíoco a la fe: pero la identidad total sería una tautología; las diferencias no afectan ningún rasgo material en la representación; y, en consecuencia, no hay mejor razón para suponer que apuntan aquí a dos personalidades diferentes que por suponer que diferencias similares en las representaciones del cap.2 y cap.

7 apuntan allí a dos series diferentes de imperios. Nuevamente, el período durante el cual la persecución en el cap. 7 es continuar es -un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo" (es decir, 3 años y medio) exactamente el período durante el cual ( Daniel 12:7 : cf. Daniel 2:11 ; y en Daniel 9:27 ) la persecución de Antíoco es continuar: ¿es probable que eventos completamente diferentes deban ser medidos precisamente por el mismo intervalo de tiempo? Y en tercer lugar, si el derrocamiento de Antíoco Epífanes está en Daniel 12:1-3 (ver las notas) seguido inmediatamente por el Era mesiánica, ¿es probable que en los caps.

2 y 7 esto debería representarse como comenzando en una fecha indefinida en un futuro distante? La edad de Antíoco Epífanes es de hecho el horizonte límite del libro . No sólo la revelación de los caps. 10 12 culminan en la descripción de esa era, a la que sigue, sin ningún intervalo, el período de la bienaventuranza final, pero la era del mismo Antíoco se describe en Daniel 8:19 (como lo muestra la continuación) como el -tiempo de la fin": ¿puede entonces, pregunta Delitzsch , haber habido para Daniel un "tiempo del fin" después del que él mismo describe expresamente como el "fin"?

representan la época romana como posterior a la de Alejandro y sus sucesores, son posteriores a las que no van más allá del período de los seléucidas. De hecho, sin embargo, el sueño del cap. 2, y la visión del cap. 7, son ambas de fecha anterior a las visiones del cap. 8 y cap. 9 [288]".

[284] O, al menos, por primera vez claramente; porque un pasaje en los llamados "Oráculos Sibilinos" (ver la Introducción, p. lxxxiii) hace probable que los "diez cuernos" fueran entendidos de los Seléucidas tan temprano como c. 140 aC Después de describir (iii. 381 7) cómo Macedonia traerá un gran dolor sobre Asia y vencerá a Babilonia (en clara alusión a Alejandro Magno), la "Sibila" continúa (388 ss.):

[285] Véase el Comentario sobre Daniel en el vol. ii. de sus obras siríacas (ed. 1740).

[286] En su art. Daniel, en la 2ª edición de Real-Encyklopädie de Herzog (1878). También es adoptado por Buhl en el artículo correspondiente de la 3ª edición (1898) de la misma obra.

[287] Se adopta también en el art. Daniel en Hastings" Dict. of the Bible , por el Prof. EL Curtis, de Yale, y en Black's Encyclopaedia Biblica (col. 1007), por el Prof. Kamphausen, de Bonn.

[288] Los argumentos del párrafo anterior son sustancialmente los de Delitzsch, en su artículo recién mencionado. pags. 474.

ἥξει καί ποτʼ ἄπυστ [εἰς] Ἀσσίδος ὄλβιον οὖδας

ἀνὴρ πορφυρέην λώπην ἐπιειμένος ὤμοις,

390 ἄγριος, ἀλλοδίκης, φλογόεις· ἤγειρε γὰρ αὐτὸν

πρόσθε κεραυνὸς φῶτα· κακὸν δʼ Ἀσίη ζυγὸν ἕξει

πᾶσα, πολὺν δὲ χθὼν πίεται φόνον ὀμβρηθεῖσα.

ἀλλὰ καὶ ὣς πανάϊστον ἅπαντ ʼ Ἀΐδης θεραπεύσει·

ὧν δή περ γενεὴν αὐτὸς θέλει ἐξαπολέσσαι,

395 ἐκ τῶν δὴ γενεῆς κείνου γέυοζ ἐξαπολεῖται·

ῥίζαν ἴαν γε διδούς, ἣν καὶ κόψει Βροτολοιγὸς

ἐκ δέκα δὴ κεράτων, παρὰ δὲ φυτὸν ἄλλο φυτεύσει.

κόψει πορφυρέης γενεῆς γενετῆρα μαχητήν,

καὐτὸς ἀφ υἱῶν, ὦν ἐς ὁμόφρονα αἴσιον ἄρρης

400 φθεῖται· καὶ τοτὲ δὴ παραφυόμενον κέρας ἄρξει.

El "hombre vestido de púrpura, feroz, injusto, ardiente, nacido del relámpago", que ha de esclavizar a Asia es, al parecer, Antíoco Epífanes (cuya invasión de Egipto se menciona ciertamente en ll. 611-615). desea destruir, pero por el cual su propia raza será destruida, es la de su hermano Seleucus IV (187-175 aC), cuyo hijo, Demetrius I., causó la "raíz única" que dejó Antíoco, a saber. su hijo y sucesor, Antíoco V.

Eupator (164 162), ser condenado a muerte (1Ma 7,1-4): esto lo expresa el escritor diciendo: -el destructor (Ares, el dios de la guerra) le cortará diez cuernos", es decir, como el último de diez reyes. La "planta (ilegítima)" plantada junto a él es Alejandro Balas, quien derrotó y mató a Demetrio I., el "padre guerrero de una raza real" en 150 (1Ma 10:49 f.), y usurpó el trono de Siria del 150 al 146.

En 146, sin embargo, Alexandar Balas (l. 399) fue atacado y derrotado por Demetrius II., hijo de Demetrius I., y su suegro, Ptolomeo Philometor, y poco después asesinado (1Ma 11:8-19; Jos. Ant. XIII , IV, 8). El "cuerno" que crece al lado, que luego gobernaría, es el parvenu Trifón, guardián del joven Antíoco VI., quien habiendo procurado la muerte de su pupilo, ocupó el trono de Siria del 142 al 137 (1Ma 12:39; 1Ma 13:31 f.

, 1Ma 15:37). Si esta interpretación altamente probable es correcta (y es aceptada por Schürer), los "diez cuernos", aunque no del todo, son en gran parte (ver p. 101 f.) los mismos príncipes seléucidas que en Dan.; y es razonable considerar el pasaje como indicando el sentido en el cual los "cuernos" de Dan. fueron entendidos en el momento en que fue escrito (ver más Schürer, ii. p. 798 f.).

2Es 12:11 (citado p. 95), donde la interpretación de Daniel 7:7-8 dada en Daniel 2:23 parece estar corregida, quizás también justifique la inferencia de que esta interpretación había sido previamente la predominante: sería pero es natural que, pasado el imperio de los griegos, sin haberse cumplido la profecía, se reinterpretase de los romanos (cf. Charles, Eschatology, Hebrew, Jewish and Christian , p. 173).

Por estas razones, es imposible pensar que el "cuerno pequeño" del cap. 7 represente a cualquier otro gobernante que no sea Antíoco Epífanes, o que el cuarto imperio de los cap. 2 y 7 sea otro que el imperio griego de los sucesores de Alejandro. Delitzsch ha demostrado que el simbolismo de las dos visiones no deja "nada que desear" en esta interpretación. "Por la heterogeneidad del material de los pies se significa la división del reino, como consecuencia de lo cual surgieron estos retoños (-Ausläufer") (cf.

Daniel 11:5 ); por el hecho de que consiste en hierro y arcilla se significa la fuerza superior de un reino en comparación con el otro ( Daniel 11:5 ); al mezclarse el hierro y el barro, sin estar unidos orgánicamente, se significa la unión de los dos reinos por alianzas matrimoniales ( Daniel 11:6 ; Daniel 11:17 ), sin que se alcance ninguna unidad real entre ellos.

¡Y cuán naturalmente se refieren el pecho y los brazos de plata al imperio medo, y el vientre y los lomos de bronce al persa! -Después de ti -dice Daniel a Nabucodonosor ( Daniel 2:39 ), -se levantará otro reino, inferior al tuyo. ¿Era entonces el imperio persa inferior al caldeo? Se puede responder que así fue en sus comienzos medianos.

Pero, ¿qué justificación hay para referir la palabra "inferior" a los comienzos del segundo imperio, más que al período en el que mostró más plenamente su carácter distintivo? La referencia es al Imperio Medo que, por ser en general de menor importancia que los otros, se pasa por alto en la interpretación ( Daniel 2:39 ) en pocas palabras.

Del tercer imperio, por el contrario, se dice ( ibid .) que gobernará sobre toda la tierra". Ese es el imperio persa. Solo que este es nuevamente un imperio universal, en el sentido más completo del término, como lo fue el caldeo. El imperio medo intermedio, más débil que ambos, forma simplemente la transición de uno a otro [289]".

[289] Delitzsch ya había mostrado, sustancialmente como se ha hecho anteriormente, en la nota sobre Daniel 2:39 , que según la representación del Libro de Daniel, había un imperio medo, siguiendo al caldeo, y al mismo tiempo distinto del persa.

Sin embargo, según esta interpretación del cuarto imperio, ¿qué denotan los "diez cuernos"? La opinión más probable es que representan a los sucesores de Alejandro en el trono de Antioquía, la línea de la cual Antíoco Epífanes, el "pequeño" cuerno", finalmente surgió. -Que los diez aparezcan simultáneamente es consecuencia de la visión [comp. pulgada. 2 cómo los cuatro imperios sucesivos aparecen como partes de la misma imagen], y no autoriza la conclusión de que todos fueron contemporáneos, aunque por supuesto los tres desarraigados por Antíoco deben haber sido contemporáneos de él" (Delitzsch).

Los primeros siete de estos sucesores son: (1) Seleuco (I.) Nicator (312 280 aC); (2) Antíoco (I.) Soter (279 261); (3) Antíoco (II.) Theos (260 246); (4) Seleuco (II.) Calínico (245 226); (5) Seleuco (III.) Ceraunus (225 223); (6) Antíoco (III.) el Grande (222 187); (7) Seleuco (IV.) Philopator (186 176). Los tres últimos se cuentan de manera diferente. Según algunos [290], son (8) Heliodoro, el primer ministro de Seleucus Philopator, quien, después de haber envenenado a su amo, apuntó al trono para sí mismo y, sin duda, lo habría asegurado, si Antíoco Epífanes no hubiera regresado. de Roma a tiempo, con la ayuda de Atalo y Eumenes de Pérgamo, para impedirlo (ver más adelante Daniel 11:20) [291]; (9) Demetrio, hijo de Seleucus Philopator y sobrino de Antíoco Epífanes, quien después del asesinato de su padre era el heredero legítimo del trono, pero que fue detenido como rehén en Roma en lugar de Antíoco Epífanes, y solo sucedió en el trono después Antíoco Epífanes" muerte; (10) Ptolomeo (VII.

) Filométor, rey de Egipto, también sobrino de Antíoco Epífanes (siendo hijo de su hermana Cleopatra), a quien, según Jerónimo, un partido en Siria deseaba colocar en el trono, pero a quien Antíoco -simulando clemencia" desplazó [292] : Philometor luego reclamó las provincias sirias de Celesiria y Palestina, pero siendo atacado por Antíoco, cayó en manos de su tío, y si no hubiera sido por la interferencia de los romanos, con toda probabilidad, habría perdido permanentemente la corona de Egipto (ver más completamente en Daniel 11:21 ).

Estos tres hombres, como señala Ewald, eran políticamente prominentes en ese momento; todos se interpusieron en el camino de Antíoco, y de una forma u otra tuvieron que ser apartados antes de que él pudiera asegurar su corona: así podrían, en la imagen de la visión, ser bien descritos como "arrancados" ( Daniel 7:8 ) , -cayendo" ( Daniel 7:20 ), o -abatido" ( Daniel 7:24 ), ante él.

Otros [293], argumentando que la cuarta bestia representa la supremacía griega en su conjunto, consideran que Alejandro, el primer rey, no debe ser excluido de la enumeración: en consecuencia, comienzan la lista con él, obteniendo entonces (8) Seleucus Philopator; (9) Heliodoro; (10) Demetrius: según esta opinión, se supone que el asesinato de Seleucus Philopator, aunque de hecho fue obra de Heliodoro, se atribuyó popularmente en ese momento a la sugerencia o instigación de Antíoco (quien, de hecho, sucedió casi de inmediato a su hermano, y en consecuencia fue quien, según todas las apariencias, más se benefició materialmente con su remoción).

Se cree que la exclusión de Ptolomeo Filométor de esta enumeración es un punto a su favor; porque antes de la ascensión al trono de Antíoco, se señala que no era rey de Siria, y es dudoso (pág. 101, no [294]) si incluso se hizo en su nombre algún reclamo al trono. Otros [295], de nuevo, dudan de que Demetrio esté correctamente incluido entre los diez reyes (pues aunque era el heredero legítimo después de la muerte de su padre, en realidad no era rey en el momento aquí mencionado), y prefieren, por lo tanto, ( 8) Seleuco Philopator; (9) Heliodoro; (10) un hermano anónimo de Demetrio, quien, según un fragmento de Juan de Antioquía, fue asesinado por Antíoco [296].

Una u otra de estas alternativas puede ser razonablemente adoptada, según satisfaga suficientemente los requisitos del caso; nuestro conocimiento de los tiempos, por desgracia, no nos permite decidir con confianza cuál merece la preferencia.

[290] Bertholdt, von Lengerke, Ewald, Meinhold; cf. Delitzsch, pág. 476.

[291] Cfr. Apia, sir. 45: τὸν δὲ Ἡλιόδωρον … εἰς τὴν ἀρχὴν βιαζόμενον ἐκβάλλουσιν; y (de Antíoco) τῆς ἀρχῆς ἁπαζομένης ὑπὸ ἀλλοτρίων βασιλεὺς οἰκεῖος ὤφθη.

[292] La declaración, hecha a veces, de que la propia Cleopatra reclamó el trono de Siria para su hijo, es sólo cuestión de inferencia (cf. Pusey, p. 150). Sin embargo, es cierto que la reclamación fue planteada posteriormente (148-147 aC), e incluso actuada por el senado romano (Polyb. xxxiii. 16), en nombre del yerno de Philometor, Alexander Balas; y que Philometor, habiendo marchado a Siria para ayudar a Alejandro a hacer valer su reclamo, fue en realidad rey de Siria por un corto tiempo (1Ma 11:13; Polyb. xl. 12; Jos. Ant. xiii. 4: ver Mahaffy, The Empire de los Ptolomeos , página 366, y la moneda figurada en la página 376).

[293] Hitzig, Cornill, Behrmann, Prince, aunque Behrmann está dispuesto a tratar el número simbólicamente y a dudar de si se hace referencia a individuos particulares: los "diez cuernos" que considera simbolizan generalmente el gobierno dividido de los Diadochi (p. 46) No podemos estar seguros de lo que quiere decir el autor, por lo que este punto de vista debe al menos admitirse como posible.

[294] ote Delitzsch ya había mostrado, sustancialmente como se ha hecho más arriba, en la nota sobre Daniel 2:39 , que según la representación del Libro de Daniel, había un imperio medo, siguiendo al caldeo, y al mismo tiempo distinto del persa.

[295] Von Gutschmid, Kuenen, Bevan.

[296] Müller, Fragm. historia Graec . IV. 558.

Bleek supuso que los diez cuernos representaban las partes del imperio de Alejandro que, después de su muerte, se convirtieron en reinos independientes, siendo elegido el número diez en vista de los generales que, en la partición del 323 a. C., obtuvieron las principales provincias, a saber. 1 Crátero (Macedonia), 2 Antípatro (Grecia), 3 Lisímaco (Tracia), 4 Leonato (Pequeña Frigia en el Helesponto), 5 Antígono (Gran Frigia, Licia y Panfilia), 6 Kassander (Caria), 7 Eumenes (Capadocia) y Paflagonia), 8 Laomedon (Siria y Palestina), 9 Pithon (Media), 10 Ptolomeo Lagi (Egipto).

Sin embargo, según Justino (xiii. 4) el número total de provincias no era 10, sino 28, y el principio según el cual se seleccionan 10 de ellas parece ser arbitrario; además, estas provincias no eran reinos independientes, sino satrapías de un imperio todavía considerado como uno solo e indiviso (ver Pusey, p. 153 ff).