Daniel 4:37

La doxología final de Nabucodonosor.

ensalzar o exaltar : Salmo 30:1 ; Salmo 118:28 ; Salmo 145:1 , etc.

verdad … juicio cf. Salmo 111:7 .

y los que andan con orgullo , &c. Cf. Ezequiel 17:24 ; Salmo 18:27 ; Salmo 75:7 ; también Proverbios 16:18 . Nabucodonosor reconoce que la humillación que ha experimentado es un castigo por su orgullo.

“La Biblia siempre nos representa que el orgullo y la arrogante confianza en uno mismo son una ofensa contra Dios. La condenación cayó sobre Nabucodonosor mientras la jactancia altiva todavía estaba en la boca del rey. los Hechos de los Apóstoles en los que se representa a Herodes Agripa I entrando en el teatro para recibir a los diputados de Tiro y Sidón”; y, a pesar de la ominosa advertencia que, según la historia de Josefo, había recibido poco antes, aceptando la adulación blasfema de la multitud y siendo atacado inmediatamente por una enfermedad mortal ( Hechos 20:20-23 ; Jos.

Hormiga. xiv. viii. 2). "Y algo como esto vemos una y otra vez en lo que el difunto obispo Thirlwall llamó la -ironía de la historia" los casos en los que los hombres parecen haber sido elevados a la cima misma del poder solo para aumentar el terrible precipicio sobre el que inmediatamente cayeron. . Menciona los casos de Persia, que estaba al borde de la ruina cuando con señorial arrogancia dictó la paz de Antálcidas; de Bonifacio VIII.

, en el Jubileo de 1300, inmediatamente anterior a su derrocamiento mortal; y de España, bajo Felipe II., golpeada por la ruina de la Armada en el cenit de su riqueza y orgullo. Podría haber añadido los casos de Acab, Senaquerib [cf. Isaías 10:12-19 ; Isaías 10:33-34 ], Nabucodonosor y Herodes Antipas, de Alejandro Magno y de Napoleón” (Farrar, p. 198 f.).

Nota adicional sobre la locura de Nabucodonosor

La enfermedad que representa a Nabucodonosor sufriendo concuerda, como ha señalado el Dr. Pusey (p. 425 ss.), "con la descripción de un tipo raro de enfermedad, llamada licantropía, de una forma de la misma, de la cual nuestro primer aviso está en un escritor médico griego del siglo IV dC, en el que el paciente retiene su conciencia en otros aspectos, pero se imagina transformado en algún animal, y actúa, hasta cierto punto, de acuerdo con esa persuasión.

"Las personas así afligidas se imaginan a sí mismas, por ejemplo, como perros, lobos, leones, gatos, gallos u otros animales, y lloran o se comportan de otra manera a la manera de estos animales. Marcellus (4 siglo dC) dice: "Los que son atacados por la enfermedad kinantrópica o lykanthropic, en el mes de febrero salen de noche, imitando en todo a lobos o perros, y hasta el día viven especialmente cerca de las tumbas.

Galen menciona el caso de uno que cantaba y agitaba los brazos, imaginándose que era un gallo; y muchos casos similares están registrados en los tiempos modernos. El Dr. Pusey afirma que no encontró ningún aviso de la forma exacta de la enfermedad con la que Nabucodonosor estaba afligido (lo que sería boantropía ); pero no parece haber ninguna razón intrínseca por la que un buey no deba ser el animal cuya naturaleza se asumió así.

Un hombre que se imaginaba a sí mismo como un buey podría naturalmente comer hierba como un buey; pero un apetito pervertido, que incluye, en particular, el deseo de devorar hierba, hojas, ramitas, etc., es también una característica independiente de muchas formas de locura. Al mismo tiempo, las personas que sufren de esta manera a menudo no están total o continuamente despojadas de su razón; a veces son conscientes de que no son lo que imaginan ser; y con frecuencia (como a veces notan los visitantes de los asilos para lunáticos) hacen sobre muchos temas comentarios agudos y sensatos; de modo que no hay dificultad en suponer que Nabucodonosor podría, como parece estar representado en Daniel 4:34 , haber reconocido a Dios en la oración incluso antes de que su razón hubiera regresado por completo a él.

El Dr. Pusey se refiere con cierta extensión al caso de Père Surin, quien, al exorcizar a otros, cayó durante muchos años en una extraña enfermedad, en la que se creía poseído, y actuó exteriormente como un maníaco, y sin embargo permaneció plenamente consciente de las verdades religiosas, y estaba internamente en perfecta paz y comunión con Dios.

Por lo tanto, si estuviera claro que la narración en Daniel fue obra de una mano contemporánea, no parece haber ninguna razón suficiente para que el relato de la locura de Nabucodonosor no deba aceptarse como histórico: está respaldado por analogías fisiológicas; y las objeciones de que otros escritores antiguos no lo mencionan, y que su imperio no se le habría preservado durante una enfermedad tan larga, difícilmente son de naturaleza concluyente; nuestros registros de su reinado son imperfectos [248], y es posible que se haya hecho un arreglo por el cual los principales cortesanos continuaron gobernando en nombre del rey, como en los casos similares de Carlos VI. de Francia, Cristián VII. de Dinamarca, Jorge III. de Inglaterra y Otón de Baviera, mencionados por el Dr. Farrar (pág. 201).

[248] La afirmación de Berosus (ap. Jos. c. Ap. i. 20) de que, al caer en una enfermedad (ἐμπεσὼν εἰς ἀρρωστίαν), terminó con su vida, es demasiado vaga para ser considerada como una confirmación de la narración en Daniel: Beroso usa casi la misma expresión (ἀρρωστήσας) al hablar ( ib. i. 19) de la muerte de Nabopolasar; además, se da a entender que de esta enfermedad Nabucodonosor no se recuperó.

La cuestión asume, sin embargo, un cariz diferente, si es cierto que el libro es una obra de la época macabea. Entonces no tenemos evidencia contemporánea para el hecho; y se convierte en una cuestión abierta, si es más que una tradición popular que el escritor ha seguido, y que ha adoptado con el propósito de enseñar una de las grandes lecciones de su libro. Esta opinión tiene cierto apoyo en el curioso, aunque imperfecto, paralelo citado por Eusebio ( Praep.

evang. ix. 41) de la historia asiria de Abydenus ( Proverbios 2 cent. ad): "Megasthenes dice que Nabucodonosor se hizo más fuerte que Heracles, e hizo guerras en Libia e Iberia, y habiendo conquistado estos países, estableció una parte de sus habitantes a la derecha del Ponto Después de esto, dicen los caldeos, subió al techo de su palacio, y estando poseído por uno u otro dios, gritó en voz alta: -Oh babilonios, yo, Nabucodonosor, os anuncio de antemano la desgracia venidera, que Bel mi El antepasado y la reina Beltis son igualmente impotentes para persuadir a las Parcas de que se desvíen.

Vendrá un mulo persa [es decir, Ciro], teniendo como aliados a vuestras propias deidades [249], y traerá la esclavitud. Quien le ayudará en esta empresa será Mçdçs [250], la jactancia de Asiria [251]. ¡Ojalá, antes de que mis ciudadanos fueran traicionados, algún Caribdis o mar pudiera recibirlo y extinguirlo por completo! o bien que, yendo a otra parte, podría ser conducido a través del desierto, donde no hay ciudad ni rastro de hombre, donde las bestias salvajes tienen su pasto, y las aves vagan, y que entre rocas y barrancos podría vagar solo! ¡y que yo, antes de que él imaginara esto, podría encontrar un final más feliz!" Habiendo pronunciado esta profecía, desapareció inmediatamente; y Evilmaluruchus [Evil-merodach], su hijo, lo sucedió en el trono".

[249] Ciro, en su -Cilindro-Inscripción", se representa a sí mismo como llevado a Babilonia por Merodac, el dios supremo de Babilonia (cf. la Introd. p. xxxi. abajo ).

[250] Schrader, siguiendo una conjetura de von Gutschmid, dice: "el hijo de una mujer mediana", es decir, Nabu-na'id, quien ciertamente se hizo impopular por su descuido de los dioses de Babilonia, y bien puede haber sido considerado como en gran medida responsable de su captura por Ciro.

[251] Usado en el sentido de Babilonia .

Megasthenes fue contemporáneo de Seleucus Nicator (312-280 aC); pero las afirmaciones acerca de la profecía de Nabucodonosor se basan en la autoridad de los caldeos". El Prof. Be van, siguiendo al Prof. Schrader [252], señala bien el significado histórico del pasaje y su relación con la narración bíblica. "Oscuro como el pasaje es en algunos de sus detalles, una parte puede considerarse cierta, a saber.

que tenemos aquí una leyenda popular de origen babilónico, coloreada por supuesto por el medio griego por el que ha pasado. La profecía puesta en boca de Nabucodonosor evidentemente se refiere al derrocamiento del imperio babilónico por parte de Ciro, el mulo". ... Las semejanzas entre la narración de Daniel y la leyenda babilónica difícilmente pueden ser accidentales": en ambas el rey está en el techo del palacio; en un caso, una voz profética le declara que será expulsado de los hombres, y tendrá su morada con las bestias del campo, en el otro, invoca un destino similar sobre el enemigo de su nación.

"Pero suponer que cualquiera de las narraciones ha sido tomada directamente de la otra es imposible. Parecería que de las dos, en Abydenus es en general la más primitiva. Su carácter local", nótese, por ejemplo, el interés manifestado por en la historia de Babilonia, "está fuertemente marcado; y no muestra signos de haber sido alterado deliberadamente para cumplir un propósito didáctico. En Daniel, por otro lado, encontramos una narración que apenas contiene nada específicamente babilónico, pero que es obviamente destinado a enseñar una lección moral.

Por lo tanto, es probable que alguna leyenda babilónica sobre el tema de Nabucodonosor, quizás de forma muy distorsionada, haya llegado a oídos del autor de Daniel, quien adaptó la historia para convertirla en un vehículo de instrucción religiosa".

[252] En su Essay on -Nebuchadnezzar's Madness" en Jahrbücher für Protest. Theol. , 1881, p. 618 ff.