Deuteronomio 14:3-20

De animales, peces y aves limpios e inmundos

Paralelamente con elaboraciones en H, Levítico 11:2-23 (ver nota introductoria arriba p. 183; y cp. la tabla comparativa en Driver's Deut. 157 ff.; las principales similitudes y diferencias se notan en las notas a continuación), y muy resumidamente también en Levítico 20:25 , H: Haréis distinción entre animal limpio e inmundo, y entre ave inmunda y limpia, y no volveréis abominables vuestras almas (cp.

Deuteronomio 7:26 ; Deuteronomio 11:31 ; Deuteronomio 12:11 ) por animales o aves o cualquier cosa con que se arrastra la tierra que os he apartado por inmunda .

En JE no hay paralelo. Las referencias a continuación a Tristram son a su Fauna and Flora of Western Palestine en el PEF Survey de W. Pal .; los de Doughty son para su Arabia Deserta .

APÉNDICE

Sobre los animales limpios e inmundos

( Deuteronomio 14:3-20 )

Primero, son necesarias algunas observaciones sobre la forma de la lista deuteronómica. Si bien la mayoría de los nombres se han identificado razonablemente con animales que aún se encuentran en Palestina, el crédito de esto se debe en gran parte a Canon Tristram, pero el éxito total en dicha identificación no es, y puede que nunca sea, posible. Especialmente precaria es la equiparación de los nombres con especies únicas. Los nombres son genéricos, no específicos.

son populares Dan pruebas de una estrecha observación de la estructura y hábitos de los animales. Pero la afirmación de que la liebre y el tejón rumian no es correcta; aunque los cazadores árabes todavía afirman esto del tejón de las rocas (ver Deuteronomio 14:7 ), y de hecho -tanto en la liebre como en el hyrax, los movimientos peculiares de masticación, los movimientos hacia atrás y hacia adelante de la mandíbula inferior, son fuertemente sugestivos de caricias- masticar, que uno admira más bien la sugerencia de que rumian".

Así en Levítico 11:2-23 la lista en Deut. no es exhaustivo. Detalla los mamíferos limpios, tanto domésticos como salvajes, pero no las aves limpias. Nombra las aves impuras, pero no los mamíferos impuros excepto el camello, la liebre y el tejón de roca, ni los reptiles ni los insectos. Que algunos de estos, la comadreja, el ratón y los lagartos, se añaden en Levítico 11:29 ss.

comienza la pregunta de si en el momento en que se hizo nuestra lista se consideró suficiente contar con la natural repugnancia del pueblo hacia tales sabandijas, sin nombrarlas; y si las adiciones levíticas se debieron a una nueva tentación de usar estos animales, que Israel había encontrado mientras tanto por contacto con costumbres y cultos extranjeros. Pero esto abre nuestro tema principal.

¿Cuál fue el principio de la distinción entre animales limpios e inmundos? Algunos de los datos son oscuros y contradictorios; y son posibles diferentes explicaciones, ninguna de las cuales es totalmente satisfactoria. Como veremos, el resultado complejo que presenta la Ley probablemente se deba a muchas causas, tanto físicas como espirituales.

Los siguientes hechos son ciertos.

Todos los pueblos semíticos han distinguido entre animales lícitos e ilícitos para la alimentación. Pero sus costumbres, aunque similares, han variado mucho en los detalles, y la carne que disfrutaba una tribu a menudo estaba prohibida para otra. Nómada de fellaḥ, habitante de la costa de habitante del desierto, ciudadano de rústico, han diferido, y aún difieren en opinión y en la práctica en cuanto a la limpieza o impureza de ciertos animales.

Desde los primeros tiempos y mucho antes de que existiera una Ley escrita sobre el tema, la misma distinción prevaleció en Israel. Las tradiciones del AT varían en cuanto al origen del comer carne. J y P están de acuerdo en que en su primer estado el hombre no comía carne. En el registro de J, los frutos de la tierra son dados al hombre para alimento , cada árbol agradable a la vista y bueno para comer, y los animales son creados para ser sus compañeros; hasta que es expulsado del jardín y tiene que cultivar la tierra maldita por su bien, no se dice nada de su uso de animales para vestirse o sacrificarse; al mismo tiempo las serpientes son malditas; Noé mete en el arca siete parejas de toda clase de animales limpios y una pareja de toda clase de animales no limpios , y de los primeros ofrece -olôth, o holocaustos completos ( Génesis 2:9 ; Génesis 2:16 ; Génesis 3:14 f.

, Deuteronomio 7:2 ; Deuteronomio 7:20 ). En el relato de P, al hombre se le concede el dominio sobre todos los animales; le dan cereales y árboles frutales para comer, pero a los animales hierba y forraje; Noé introduce en el Arca a dos de cada especie de ser viviente, junto con todos los alimentos que se acostumbran a comer ( Génesis 1:29 f.

, Deuteronomio 6:19 .). P no conoce ningún sacrificio ni ninguna distinción entre animales limpios e inmundos antes de la legislación del Sinaí (ver IP 76, 80). Hasta el establecimiento de la Ley deuteronómica, toda matanza y consumo de animales domésticos era un sacrificio, pero la carne de venado se comía sin ritual (12).

En las historias anteriores, la única referencia a la distinción entre alimentos limpios e inmundos está en Jueces 13:4 ; Jueces 13:7 ; Jueces 13:14 , donde se advierte a la esposa de Manoa que no coma nada inmundo , Heb.

tâmé" , durante su embarazo. En Oseas 9:3 f. la comida que se come en el exilio es inmunda , porque se come solo para el apetito y no se puede llevar a la casa de Jehová , donde solo es válido el sacrificio por el cual se limpia 1 [153].

[153] Si el pasaje es de Oseas, y por tanto anterior a D, debemos traducir una casa de Jehová: si con Martí los vv . se consideran una adición posterior, debemos traducir la Casa, y entender por la consagración de la comida la que se aseguraba para toda la cosecha y aumento de ovejas y manadas por la presentación en el templo de las primicias, primicias y diezmos.

Nuevamente, las marcas citadas por nuestra ley para distinguir a los mamíferos limpios de los inmundos, a saber. que hendan enteramente la pezuña y que rumian, no puede pretenderse como causa o razón fundamental de la distinción. En tales características no hay nada que constituya limpieza . Se citan simplemente como signos convenientes para realizar una distinción que se basaba en otros motivos. Son una ocurrencia tardía y, como hemos visto en el caso de la liebre y el daman, son incorrectas.

Entonces, ¿cuáles fueron los motivos en los que se basó la distinción? A menudo se ha dado la respuesta de que los animales se llamaban limpios o impuros según la experiencia había demostrado que eran sanos o nocivos para el hombre. Es cierto que las aves inmundas de nuestra lista se alimentan de carroña (sólo la garza, Deuteronomio 14:18 , fue disfrutada durante mucho tiempo en Europa); que la liebre a menudo se ha considerado un alimento poco saludable y que la carne de cerdo es peligrosa, especialmente en Oriente.

Sin embargo, los pueblos sanos comen libremente de ambos; la carne del tejón de las rocas negada a Israel es, como la de los lagartos, disfrutada por los árabes; y algunos árabes comen la pechuga del avestruz, un comedero rancio. Tampoco puede la insalubridad ser la razón para negar la carne de camello a Israel; es uno de los alimentos de carne más comunes en Arabia. Nuevamente, dentro de la misma nación, algunas formas de carne están prohibidas para una clase de adultos que están permitidas para otros.

En varias religiones antiguas, los sacerdotes no podían comer cosas permitidas a los laicos (WR Smith, Rel. Sem . 274); y entre los árabes modernos, ciertos animales en ciertas condiciones pueden ser comidos solo por hombres y otros solo por mujeres (Musil, Ethn. Ber. 150). Además, los musulmanes comen camellos en Palestina, pero no los cristianos (Baldensperger, PEFQ , 1905, 120). Es bien sabido que ciertos tipos de alimentos, inofensivos para la mayoría de las personas, no están de acuerdo con otros y, en ocasiones, pueden no estar de acuerdo con familias enteras.

Pero las diferencias de uso que acabamos de citar, que ocurren entre tribus enteras o cuerpos religiosos o rangos religiosos, o los sexos, no pueden explicarse por motivos físicos. Está claro, por lo tanto, que la distinción entre alimentos de carne limpios e inmundos no se basa, al menos en su totalidad, en su respectiva salubridad e insalubridad 1 [154].

[154] Así ya Patrick Fairbairn ( Tipología de las Escrituras , ii. 429 f.), quien no tuvo la ventaja de la evidencia moderna citada anteriormente, y quien llegó a su conclusión únicamente sobre la de las listas en la Ley hebrea.

Otra explicación más amplia, a la que no se ha prestado suficiente atención, es que la distinción de un pueblo entre animales limpios e inmundos estaba determinada por el grado de familiaridad con ellos. Esto explicaría al menos aquellos casos que quedan sin explicar por la otra teoría: los animales, a saber, que se consideran impuros y sin embargo son alimento saludable para el hombre. Así, el camello, prohibido como alimento para Israel 2 [155] a quien llegó como una bestia extranjera, toma con los árabes, para quienes es un animal doméstico, un rango principal entre sus alimentos, reemplazando al buey, que no es fácilmente criado en el desierto y muchos lo consideran el alimento menos honorable (ver Deuteronomio 14:4 ).

Además, el pescado, que los árabes de la costa y de las bien regadas Moab y Galaad comían fácilmente, es aborrecido por los árabes del desierto árido (ver com. 9 ss.), aunque a éstos les gustan las lagartijas y cosas por el estilo. Por el contrario, el avestruz, ave extranjera en Palestina, está prohibida en Israel, pero en Arabia, de la que es originaria, se come su pechuga. Sin embargo, esta solución ofrecida para el problema tampoco es perfecta. La liebre y el jabalí eran tan familiares en Palestina para Israel, a quien estaban prohibidos, como para los árabes que disfrutan de ambos.

[155] En Egipto y en el desierto Israel no tenía camellos, y bajo la monarquía sus primeros camellos están a cargo de un hombre con un nombre árabe, Jerusalén , i. 323.

A partir de tales explicaciones físicas, el argumento ha recurrido, por lo tanto, a las creencias y costumbres religiosas como fundamento único y suficiente de la distinción.

Podemos comenzar con una explicación religiosa relevante solo para la Ley hebrea. El director Patrick Fairbairn ( Tipología de las Escrituras , ii. 427 y sigs.), desarrollando los puntos de vista de teólogos anteriores, argumenta que la ley de alimentos limpios e impuros manifiesta a la vez la generosidad y la disciplina de Dios. Para el cuerpo del hombre proporciona suficiente comida sana y sobre esto pone un sello de santidad; pero al descartar de la lista de alimentos permitidos algunos que son sanos junto con todos los que no lo son, entrena el apetito a hábitos de discriminación y abstinencia.

-La distinción exterior fue designada desde el principio en aras de la instrucción espiritual que estaba destinada a transmitir. "Era -un símbolo", y como otros desapareció con el surgimiento de la libertad superior que está en Cristo. Tal teoría hace justicia a la influencia moral de la ley sobre las personas en su comercio con los extranjeros. Al igual que la del sábado, esta ley de los alimentos ayudó a mantener la distinción entre Israel y los paganos, especialmente durante el período griego.

Sin embargo, la teoría, formada en una época en que el estudio comparativo de las religiones estaba menos avanzado que ahora, no explica la existencia entre otros semitas de costumbres alimenticias muy similares a las sancionadas por las leyes hebreas. Debemos buscar el origen de este último en ideas e impresiones comunes a toda la raza semítica.

Mientras que el estudio de las costumbres semíticas revela en todas partes (como hemos visto) la práctica de una distinción entre alimentos limpios e inmundos y descubre grandes variedades en esa práctica, todo lo cual no puede explicarse únicamente por razones físicas; también muestra que muchos de los animales prohibidos como alimento por las leyes hebreas eran adorados o comidos sacramentalmente por los vecinos de Israel. Por lo tanto, se han propuesto razones de ritual y algunos las han propuesto exclusivamente como base de la distinción.

Los árabes paganos adoraban al león y al nasr o buitre carroñero (WR Smith, Kinship and Marriage in Early Arabia , 208 ff.); los peces con y sin escamas eran sagrados para ciertas deidades sirias ( Rel. Sem . 430), y la gente de Harran sacrificaba ratones de campo, perros y cerdos ( Id. 272 ​​ff.). Según Isaías 65:4 algunos israelitas provocaron a Jehová comiendo carne de cerdo y caldo de cosas inmundas, y creyeron que tales ritos realzaban su santidad; y, Isaías 66:17 , se santificaron comiendo carne de cerdo, la cosa detestable ( sheḳeṣ , o como otros leenshereṣ, cosas que se arrastran ), y ratones (cp.

Isaías 66:3 ). De manera similar Ezequiel ( Ezequiel 8:10 f.) describe lugares secretos en el Templo donde toda forma de reptil y cosa detestable y todos los ídolos de la casa de Israel eran adorados por los jefes de las familias judías. Además , sheḳeṣ es un término que se aplica tanto a las bestias impuras como a los dioses de los paganos.

De esto se ha sacado la conclusión de que -las criaturas impuras son los animales divinos de los paganos" ( Kinship etc., 309); -porque en un culto algo es santo, en otro es impuro...; nos lleva a concluir que son motivos religiosos los que se encuentran por debajo de las prohibiciones de ciertos alimentos por la Ley...; la prohibición de los cerdos se presenta enteramente como una protesta contra la santidad de esa bestia en algún culto vencido o extranjero" (Berth.

sobre Levítico 11 ). También se señala que las leyes contra tales alimentos en D, H y P aparecieron en la época en que esos cultos prevalecían en gran medida en el oeste de Asia (sus comuniones místicas habían desplazado a los antiguos cultos nacionales o tribales) y habían invadido al mismo Israel ( Kinship , 308 s.). Por lo tanto, el caso de esta teoría es muy fuerte, y está respaldado además por la razón dada para la prohibición de ciertos alimentos a Israel en el breve resumen de H, Levítico 20:26 : vosotros seréis santos a Jehová , Suyo exclusivamente y no otro. Dioses.

Sin embargo, como las demás, esta explicación no da cuenta de todos los casos de las listas que tenemos ante nosotros. Por ejemplo, los peces con escamas son limpios para Israel, aunque se los consideraba sagrados para algunas deidades sirias; las palomas se comían en Israel, aunque los símbolos peculiares de una diosa siria; las ovejas fueron sacrificadas en Israel así como por todos los demás semitas; y aún más, el buey fue permitido a Israel tanto como sacrificio como alimento, aunque era adorado por los cananeos y su santidad formaba la tentación más fuerte a la idolatría que encontró Israel. Por lo tanto, la teoría de que los animales prohibidos por la Ley eran impuros para el pueblo de Jehová debido a su santidad para otras deidades, necesita ser matizada.

Esto lo ofrece otra explicación, según la cual un animal era inmundo para Israel no porque fuera comido sacramentalmente en un santuario pagano, sino porque Israel mismo creía, o había creído alguna vez, que era la morada de algún poder maligno y sobrenatural. Refiriéndose a la prohibición de shereṣ o cosas que se arrastran porque son tan intensamente impuros que infectan todo lo que tocan ( Levítico 11:29 ff.

), WR Smith dice: -Un tabú tan estricto difícilmente puede explicarse excepto suponiendo que, como los árabes ḥanash 1 [156], tenían cualidades sobrenaturales y demoníacas" ( Rel. Sem . 275, cp. 143 y Kinship, 306). Pero tal creencia religiosa en sí misma requiere una explicación. Solo puede haber surgido de estas fuentes: falta de familiaridad con los animales declarados impuros (como hemos visto a los árabes del desierto aborreciendo el pescado que disfrutaban los árabes de la costa, o Israel considerando al camello como impuro mientras que los árabes de todos los tiempos han comido su carne). ), o alguna experiencia de los efectos perniciosos de comer ciertos animales (como los sirios, para quienes el pescado era sagrado para Atargatis, pensaban que si comían un espadín o una anchoa, les visitaban úlceras, hinchazones y enfermedades consuntivas", Rel.

Sem ., 429 f.), o alguna coincidencia accidental entre la ingestión de un animal y el brote de una enfermedad. Era muy natural para los hombres atribuir a un demonio hostil, residente en el animal, tanto el temor con que les afectaba la vista de su forma extraña o repulsiva, como cualquier enfermedad que pudieran haber sufrido después de comer su carne. Así que llamaron a esto no "malsano" sino ritualmente impuro ( ṭâmé" ).

El factor principal, sin embargo, en este instinto religioso fue la extrañeza de la bestia o su mal sabor o las consecuencias nocivas, reales o imaginarias, de comerla. Y esto es confirmado por la regla primitiva en cuanto a qué frutos se pueden comer: y Jehová hizo brotar todo árbol agradable a la vista y bueno para comer... y mandó a los hombres diciendo: De todo árbol del jardín ciertamente puedes comer (J, Génesis 2:9 ; Génesis 2:16 ).

Es difícil decir si ṭahôr y ṭâmé" significaban primero física o ritualmente, limpio e impuro, aunque la analogía general de tales términos en hebreo apuntaría a lo primero; pero es al menos significativo que antes de que los animales se dividieran en ṭahôr y ṭamé" eran llamados simplemente ṭahôr y no-ṭahôr ( Génesis 7:2 ).

[156] Que cubre reptiles, ratas, ratones, insectos, etc.

Otra forma de explicación religiosa de la distinción entre animales limpios e inmundos se deriva del totemismo . El tótem de una tribu es un animal (con menos frecuencia una planta) que la tribu reconoce como físicamente afín a ellos y como investido de poderes sobrenaturales. WR Smith y otros han argumentado que, como la mayoría de las razas primitivas, los antiguos semitas también tenían sus tótems; y la evidencia de esto es considerable.

Los nombres de varias personas y tribus semíticas son nombres de animales. En el AT encontramos a Rahel Ewe, Leah Antelope o vaca salvaje, Nun Fish, Kaleb Dog, -Akbor Mouse, Ḥuldah Weasel, Shaphan Rock-badger, -Oreb Raven y "Ayyah Kite". Entre los árabes hay muchos más (WR Smith, Kinship , 17, 190 ff., da una lista de nombres personales idénticos a los de animales limpios e inmundos; cp.

Las listas de Musil en Ethn. Ber. y el de Von Oppenheim en Vom Mittelmeer zum Persischen Golf ). En Harran, el perro, y entre los árabes, el tejón de las rocas, eran considerados hermanos del hombre ( Kinship , 201, 204). Los tótems suelen ser animales salvajes, pues el totemismo es característico de la etapa de caza de la vida humana; y nada hace más para romperlo que la adopción de hábitos pastorales junto con las nociones que éstos sugieren del parentesco del hombre con sus bestias lecheras a través del acogimiento.

Pero primitivamente los animales domésticos pueden haber sido también tótems hasta que se les adhirieron ideas superiores de divinidad. -En casi todas las naciones antiguas en la etapa pastoril y agrícola, las principales asociaciones de las grandes deidades son con los animales que dan leche; y son estos animales, el buey, la oveja, la cabra, o en Arabia el camello, los que aparecen como víctimas en el culto público y nacional.

Los dioses surgieron de los demonios animales y los reemplazaron ( Rel. Sem ., 336 f.; cp. 129 f.). Pero las ideas más antiguas sobrevivieron, como se ve por su recrudecimiento en Siria, en los siglos VIII y VII. , cuando se rompieron las religiones nacionales y tribales. La sacralidad imputada a todos estos animales afectaría el uso de ellos de maneras diferentes y opuestas. Obligaría a abstenerse de ellos como alimento común, pero también sería el motivo de su sacramentalidad. se usa en ocasiones solemnes, cuando al participar de su carne los miembros de la tribu entran en comunión con su tótem.

Las tribus que se unían entre sí respetarían la santidad de sus respectivos tótems y, por lo tanto, alterarían o modificarían sus propias costumbres alimentarias. O también el tótem de sus enemigos podría ser masacrado y comido solemnemente por una tribu como para absorber las cualidades de esa bestia o para significar la destrucción de sus parientes humanos (Stade, Gesch. Isr. , i. 485). O nuevamente, los tótems podrían usarse con fines medicinales. No podemos limitar las direcciones en las que la mente del hombre primitivo, que se sobresalta fácilmente, saltará bajo el miedo, el odio, la esperanza o alguna otra pasión.

No es de extrañar, entonces, que Stade ( loc. cit. ) describa todas las prohibiciones de alimentos como retrocediendo al totemismo. WR Smith ( Kinship , 310) agrega este argumento: -Que la lista hebrea de alimentos prohibidos se compone en gran parte de los nombres de criaturas que no podría haber tentación de comer en circunstancias ordinarias, se explica naturalmente por la teoría que acabamos de exponer. "

Estas conclusiones generales son, sin embargo, precarias. No se puede probar que todo animal inmundo para Israel fuera, o hubiera sido, un tótem de una de sus propias tribus o de un pueblo extraño. La liebre no aparece como tal, sino que, por el contrario, los árabes creían que todos los demonios o genios la evitaban ( Rel. Sem. , 122 n. 1; cp. Jacob, Altarab. Beduinenleben , 20). Probablemente por eso mismo, el uso de su cabeza o de uno de sus huesos como amuleto era antiguo y estaba muy extendido entre los árabes.

Los árabes también usan como medicina una de las aves impuras de Israel, el rakhim o buitre carroñero ( Deuteronomio 14:17 ), así como partes de serpientes (Musil, Ethn. Ber. , 19, 151). Sin embargo, el hecho de que todas las aves impuras en las listas hebreas sean carroñeras deja como posible que la prohibición de ellas se deba a la repugnancia natural que crearon, ya que se debió a que eran, o habían sido una vez, los tótems de israelitas o de otros clanes. Si la ausencia de cualquier tentación natural para comerlos es una razón para buscar una explicación totémica de su ilicitud como alimento, ¿por qué las bestias de presa no se detallan también por nombre?

Sobre todo, los defensores de una explicación totémica de la distinción entre alimentos de carne limpios e impuros no se dan cuenta de ciertas otras influencias que deben haber perturbado y alterado cualquier sistema de alimentos basado en el totemismo. Uno de ellos fue la frecuencia de las hambrunas como resultado de la guerra o de causas naturales. Privadas de sus alimentos habituales y sagrados, las tribus se verían obligadas a experimentar con tipos de carne que, por una u otra razón, habían evitado escrupulosamente hasta entonces.

En la Arabia maldita por el hambre, esto puede haber sido el origen del consumo de lagartos y serpientes. Tampoco podemos ignorar la sagacidad común y cotidiana de los hombres, siempre más o menos agudizada por la lucha por los medios de vida. Y, además, estaba el sentido moral que ya hemos encontrado (en relación con el sacrificio de niños) operativo incluso entre los semitas paganos. Si los excesos en el comer o en el beber, o los abusos sexuales, se desarrollaron en relación con los ritos, cuyo centro era el disfrute de la carne de un animal en particular, bien pudo haber habido una revuelta contra el uso de esa carne, ya sea ordinariamente o como un sacramento.

Obviamente, entonces, es imprudente permitir que el totemismo tenga más que una parte contribuyente en la formación de esas costumbres en el uso de alimentos de carne que prevalecieron en todo el mundo semítico. La descripción de Baldensperger de las diferencias en el consumo de animales salvajes y pájaros observadas por los actuales nativos de Palestina implica que se deben a varios factores: tradición, observación de lo que comen los animales y pájaros, y repugnancia natural ante la propensión de algunos a la carroña; pero las reglas generales son evadidas por excusas ficticias, y en particular las aves consideradas "inmundas" serán comidas cuando sean muertas accidentalmente ( PEF , 1905, 120).

Probablemente todas las causas sugeridas tuvieron algo que ver con los resultados complejos y variados. Tanto los motivos físicos como los religiosos estaban en juego; y el último debe haber sido sugerido a menudo por el primero. Como hemos visto, la extrañeza o la apariencia repulsiva de un animal o la enfermedad que siguió a la ingestión de su carne inevitablemente iniciaría la creencia de que un poder demoníaco estaba presente en el animal.

En el caso de los animales adoptados como tótems, operaban otras ideas. Cuando el animal daba leche, el sentido de parentesco consanguíneo llegaba naturalmente a la tribu que vivía de su leche. Donde una bestia o un ave de rapiña fue adoptada como tótem, podemos adivinar la causa en alguna simpatía imaginaria de su parte, o el uso de su piel, o alguna semejanza humana en sus rasgos, o algún extraño orgullo en imitar sus hábitos o en comparar su fuerza con la propia.

Los efectos del totemismo en las costumbres alimenticias de la tribu pueden inferirse con mayor certeza; pero como hemos visto son variables, opuestas y hasta contradictorias. Y de nuevo todas esas prácticas religiosas y totémicas serían cruzadas y deformadas tanto por los acontecimientos naturales como por los históricos; por el estrés de la hambruna y el brote de peste, o por la migración y las alianzas y fusiones de tribus con diferentes tótems.

Porque es solo por una variedad tan compleja de influencias, tanto dentro del totemismo como actuando sobre él, que podemos explicar lo que parecen ser las características arbitrarias e inconsistentes en los diversos sistemas semíticos de la distinción de alimentos en limpios e impuros. No podemos olvidar que a través de toda la complejidad de las costumbres religiosas y sociales debe haber estado constantemente operativa la necesidad práctica de probar qué animales, aves y peces eran buenos para comer y cuáles nocivos.

Sólo así podemos explicar la adopción del pescado como alimento por parte de tribus para las que el pescado había sido al principio aborrecible. La simple regla de comer lo que es bueno para la comida se recuerda en J como primitiva y sin duda estuvo siempre en funcionamiento. Haría falta simplemente otra de esas ficciones religiosas, en las que las sociedades semíticas eran expertas, para reconciliar la feliz experiencia de alguna nueva forma de alimento con el sistema religioso bajo el cual había sido previamente prohibido.

Es cierto que todas esas influencias también afectaron una vez a las tribus que se unieron para formar Israel. Incluso bajo la Ley escrita, el sistema de alimentos limpios e inmundos de Israel sigue siendo demasiado similar a las costumbres de otros semitas para dejarnos en duda sobre ese punto. Pero dentro de los tiempos históricos algunas de las influencias habían dejado de actuar directamente sobre Israel y otras entraron en acción. Al comienzo de su historia, los hebreos estaban fuera de la etapa de cazadores de la vida y habían pasado a la pastoral.

El totemismo, reemplazado por formas superiores de religión, había desaparecido o estaba confinado a partes oscuras de la gente (nótese, sin embargo, como una supervivencia de los días de Ezequías el Neḥushtan o serpiente de bronce en el Templo). Las costumbres alimentarias surgidas del totemismo o supersticiones similares permanecieron después de que se olvidó su origen. Con el asentamiento del pueblo en tierras más fértiles el buey se convirtió, además de la cabra y la oveja, en un animal doméstico; y la santidad de la relación de los tres con el pueblo es evidente por el hecho de que sólo podían comerse sacramentalmente.

Por otro lado, el libre uso de ciertos animales salvajes por parte de Israel puede haber sido determinado por el hecho de que, al igual que los animales domésticos, estos comían solo hierba, mientras que como no tenían una relación sagrada con el pueblo, podían ser asesinados y comidos sin sacrificio. El desconocimiento original del pueblo del camello, unido quizás al hecho de que era sagrado para los extranjeros, es razón suficiente para considerar inmunda su carne.

Otros efectos de su asentamiento se ven en las diferencias entre sus costumbres alimenticias y las de los árabes del desierto. Compartían esa aversión por los jabalíes y los reptiles que (como hemos visto) todavía distingue a los fellahin de los nómadas. Cualesquiera que hayan sido sus sentimientos originales en cuanto al pescado, comían pescado en Palestina tan libremente como los árabes comenzaron a hacerlo después de establecerse en Moab o Galaad.

Que descartaron las anguilas y las lampreas, las primeras con escamas muy diminutas y las segundas sin ninguna, es bastante comprensible, ya que en su forma se asemejan a serpientes. Se abstuvieron de aves que se alimentan de carroña y de repugnantes animales salvajes; pero si el motivo de esta abstención fue únicamente de disgusto o se debió también al hecho de que estos animales eran sagrados para otras tribus, es un punto sobre el que no tenemos suficientes pruebas.

Sobre insectos y reptiles Deuteronomio 14:9 f. es vago, las langostas pueden o no estar prohibidas por él; pero H, Levítico 11:20-23 , define qué langostas se pueden comer, y en una adición sacerdotal a H, Levítico 11:2 ss.

, hay instrucciones más detalladas en cuanto a las bestias impuras. Tales diferencias implican un crecimiento en las costumbres de Israel, especialmente con respecto a los animales en la línea de separación y difíciles de distinguir en su estructura unos de otros. Que la comadreja (¿o rata?) y el ratón, aunque no se mencionan en Deut., estén expresamente prohibidos en Levítico 11:29 , puede deberse al recrudecimiento en el siglo VI.

de aquellos ritos en los que su carne se disfrutaba sacramentalmente (ver arriba); pero más, probablemente se lo debamos al creciente amor de los escribas por los detalles, ya que Deuteronomio 14 es posterior al siglo VII.

No podemos dudar de que el espíritu ético superior que distingue a Israel de sus parientes semíticos, incluso desde los primeros tiempos, tuvo alguna influencia en la práctica de la gente con respecto a los alimentos, especialmente al disciplinar el apetito. Pero de esto no hay marcas en la ley escrita. Allí el factor determinante es la santidad , es decir, la separación ritual a Jehová. Por supuesto, de esto se siguieron aquellos efectos éticos a los que se ha hecho suficiente alusión anteriormente.