La Biblia de Cambridge
Ezequiel 13:3
profetas necios La palabra, que no vuelve a ser utilizada por Ezequiel, es más bien un término moral, es decir, destituidos de esa sabiduría cuyo principio es el temor del Señor ( Salmo 13:1 ). Jeremías acusa a los profetas de su época de vergonzosos vicios, "cometen adulterio con las mujeres de sus prójimos" ( Jeremias 29:23 ; cf.
Jeremias 23:14 , y pass .); pero, sin suponer que todos los "falsos" profetas fueran tan malos, los caracterizó en general por ser hombres superficiales en un sentido moral. Sus nociones de religión y vida no eran elevadas ni estrictas, y por lo tanto no vieron nada en la condición de la gente o del estado que requiriera el juicio de Dios, y profetizaron "paz".
Esto fue lo que los distinguió de Jeremías y otros profetas a quienes llamamos "verdaderos". Miqueas dice en oposición a ellos: "Estoy lleno de poder por el espíritu del Señor para declarar a Jacob su transgresión y a Israel su pecado" ( (cap. Ezequiel 3:8 ), y Jeremías va tan lejos como para declarar que es la marca de un verdadero profeta que amenaza con juicio sobre la nación ( Jeremias 28:8-9 ).
Un verdadero profeta es aquel por quien el Señor habla, y un "falso" profeta (la expresión no se usa en el Antiguo Testamento, aunque se dice que los profetas hablan "falsamente") es aquel por quien no habla. Esto es cierto: pero lo contrario también tiene su verdad: el Señor no habló por medio de estos profetas porque eran "falsos" ( 1 Reyes 22:6 seq .
). Hay un espíritu de profecía falsa así como un espíritu de profecía verdadera. El espíritu de la verdadera profecía es el espíritu de la teocracia y de la religión de Jehová, el espíritu que comprende sus principios, simpatiza con su elevada moralidad, comprende sus objetivos y, por lo tanto, puede percibir los medios verdaderos que se utilizarán para cumplirlos. El espíritu de falsa profecía es el espíritu no teocrático, que, aun cuando habla en el nombre de Jehová, no ha penetrado con profundidad alguna en la naturaleza y objetivos de su reino, y en consecuencia malinterpreta los medios necesarios para promoverlo.
En sus encuentros con los profetas de su tiempo, Jeremías los contrapone en tres esferas: la política; el de la moral; y el de la experiencia personal. En política, los profetas genuinos tenían algunos principios fijos, todos derivados de la idea de que el reino del Señor no era un reino de este mundo. Por eso se opusieron a la preparación militar ( Salmo 20:7 ), montar a caballo y construir ciudades cercadas ( Oseas 14:3 ; Miqueas 5:10-11 ; Isaías 31:1 ), y aconsejaron confiar en Jehová ( Isaías 7:9 ; Isaías 10:20-21 ; Isaías 17:7 ; Isaías 30:15 ).
Estos profetas iban avanzando (a menudo inconscientemente) hacia esa concepción del reino de Dios que se ha realizado en la "Iglesia"; y la providencia externa fue configurando la historia de la nación en líneas paralelas a esta concepción, que finalmente tomó forma mediante la destrucción del estado y la reducción del pueblo a una mera comunidad religiosa. Los falsos profetas, en cambio, deseaban que su país fuera una potencia militar entre los poderes circundantes, propugnaban alianzas con los imperios orientales y con Egipto, y confiaban en su fuerza nacional ( Amós 6:13 ).
Una vez más, los verdaderos profetas tenían una estricta moralidad personal y estatal (ver arriba). En su opinión, la verdadera causa de la destrucción del estado fueron sus inmoralidades. Pero los falsos profetas no tenían convicciones morales tan profundas, y viendo nada extraño o alarmante en la condición de las cosas, profetizaron de "paz". No eran necesariamente hombres irreligiosos, pero su religión no tenía una percepción más verdadera de la naturaleza del Dios de Israel que la del pueblo común ( Amós 5:18 ); por eso señalaron al Templo como la casa del Señor, que él debe proteger; mientras que Jeremías les dijo que la habían hecho “una cueva de ladrones”, en la que se creían seguros después de cometer sus crímenes, y la amenazaron con la suerte de Silo ( Jeremias 7:26 ).
Y finalmente Jeremías expresa su convicción de que los profetas a los que se opuso no estaban en la misma relación con el Señor que él; no tenían sus experiencias de la palabra del Señor, en cuyo consejo ( Amós 3:7 ) no habían sido admitidos, y estaban sin esa comunión mental con la mente de Jehová que era la verdadera fuente de la profecía ( Jeremias 23 pasar _
). Por lo tanto, satiriza sus supuestos "sueños" sobrenaturales y los acusa, por falta consciente de cualquier palabra profética verdadera, de "robar" palabras unos a otros. Cf. Ezequiel 13:6 y cap. 14
su propio espíritu El término se usa en oposición al "espíritu" del Señor que inspiró al verdadero profeta, a quien se le llama "un hombre del espíritu" ( Oseas 9:7 ). A diferencia del corazón, el "espíritu" es más bien la fuerza o el poder que mueve al profeta. En los primeros tiempos, los profetas fueron objeto de una gran excitación; y viéndolos así, los hombres poderosamente afectados reconocieron la influencia del espíritu de Dios sobre ellos.
y nada han visto Más bien: y (ir tras) lo que no han visto. No vieron, aunque sin duda pensaron que vieron. Se engañaron a sí mismos.