La Biblia de Cambridge
Ezequiel 18:32
El llamamiento a apartarse del mal sostenido por referencia a la naturaleza prevaleciente de Dios. Él es el Dios de la salvación; su voluntad es que los hombres vivan. El AV marg. "volverse a sí mismos (cf. Ezequiel 18:30 ) oa otros " es totalmente falso. La forma activa "girar" se usa intransitivamente, o ustedes mismos (lit. sus rostros) se entiende, cf. cap. Ezequiel 14:6 .
(1) El lugar del presente capítulo puede explicarse conectándolo con la profecía mesiánica inmediatamente anterior (cap. Ezequiel 17:22-24 ); el pasaje enuncia los principios y condiciones para entrar en el reino perfecto. Los mismos principios se declaran en otros dos pasajes, cap. Ezequiel 3:16-21 y cap.
Ezequiel 33:1-20 . Están correctamente en su lugar en el último pasaje. El profeta se siente a sí mismo, sin embargo, esencialmente un profeta de la nueva era, y al escribir su Libro después de la caída de Jerusalén, puede haber expandido principios menos desarrollados en una época anterior. La era ante la cual se encuentra es ideal, y los principios realizados pero imperfectamente ahora prevalecerán entonces por completo (cap.
Ezequiel 12:16 ; Ezequiel 14:22 ).
(2) El principio en el que insiste el profeta no es la estricta justicia retributiva de Dios, sino la libertad moral y la independencia de la persona individual. El individuo no está involucrado en el destino de sus padres o de su pueblo; tampoco yace bajo un destino irrevocable pronunciado sobre él por su vida pasada. La relación inmediata de todo espíritu con Dios y su libertad moral para romper con su propio pasado lo eleva por encima de ambas condenas.
Lo que Ezequiel enseña acerca de Dios es que a él no le complace que los impíos mueran. Todo el propósito del profeta es práctico, quitarle al pueblo las cadenas de una desesperación que se estaba apoderando de él, ya sea que mirara hacia sí mismo o hacia Dios. Lo que dice de los hombres es que cada uno está en relación inmediata con Dios y vivirá o morirá según se arrepienta o continúe en su pecado; y lo que enseña de Dios es que a pesar de las oscuras nubes de juicio detrás de las cuales parece ahora escondido, su voluntad prevaleciente es que los hombres vivan.
(3) La concepción del profeta es compleja o doble, teniendo un lado interno y otro externo. El elemento interno en la concepción es la relación espiritual de la persona individual con Dios; el elemento externo es la forma de "vida" y "muerte" en la que esta relación interna se manifiesta, recompensa o castiga en el trato de Dios a la persona individual. Percibimos que se está produciendo una escisión entre estos dos elementos.
Los principios enunciados por el profeta se refieren a la relación espiritual del individuo con Dios, y son verdaderos cuando se limitan a esto. El individuo no sufrirá, en este sentido, por los pecados de su pueblo, ni el hijo por los pecados de su padre; e incluso su propia vida pasada no teje a su alrededor un destino inexorable del que no hay escapatoria. En todos los casos, las consecuencias bastante malas pueden descender sobre el hijo del padre, o sobre sí mismo de su propia vida pasada, pero no esta consecuencia particular.
Su libertad moral y su independencia lo elevan por encima de estas consecuencias y lo colocan como una persona independiente en relación directa con Dios, frente a los demás e incluso frente a sí mismo. Y esto es realmente todo lo que el profeta está enseñando de nueva verdad aquí. Es la verdad que enseña el Nuevo Testamento, y que es el fundamento de toda moral. Acusar al profeta de dividir la vida humana individual en secciones que no tienen relación moral entre sí, o de enseñar que un hombre vivirá o morirá según la condición en que se encuentre "por el momento" cuando el juicio lo alcanza, es distorsionar groseramente su lenguaje.
Puede ser cierto que el profeta aún no haya podido analizar completamente su propia concepción compleja y separar completamente la relación espiritual de la mente con Dios de las condiciones externas de la persona. Probablemente ningún escritor del Antiguo Testamento haya sido capaz de hacer esto consciente y formalmente, aunque a menudo se hace en principio y en momentos de elevación espiritual ( Salmo 73:23 seq.
, Ezequiel 17:14-15 ). Pero el carácter ideal de la época que el profeta siente que despunta, ya la que aplica sus principios, marca un acercamiento para completar la distinción. Este tiempo ideal futuro aunque inminente, el tiempo del reino perfecto de Dios, es el que corresponde a nuestra idea del cielo, u otro mundo futuro, en el que la condición externa corresponderá perfectamente al estado espiritual.
El mundo ideal del profeta, en el que la relación espiritual estaría perfectamente encarnada exteriormente, seguía siendo la tierra. "Vida" y "muerte", en el sentido ordinario de estas palabras, eran los únicos medios por los cuales las relaciones espirituales internas podían encontrar una expresión externa adecuada.