y la tierra , etc. Note, en el versículo presente, (1) que existen "tinieblas" de las cuales no se dice que Dios haya hecho: (2) que existen "aguas" antes de la formación de los mares: (3) que "el espíritu de Dios" es mencionado, sin explicación de su naturaleza u origen, como "cavilando sobre la faz de las aguas". Todo el cuadro es vago y oscuro, porque los toques por los que se transmite quedan sin explicación.

Las viejas figuras monstruosas y grotescas con las que la imaginación semítica primitiva, y posiblemente la hebrea primitiva, buscaba llenar el vacío del pasado inimaginable, han quedado fuera. El vacío que llenaron no está completamente cubierto. La descripción es breve y condensada. Pero, incluso teniendo en cuenta la brevedad de la narración, somos conscientes de la presencia de rasgos en ella, que representan los contornos borrosos y borrados de una historia mitológica anterior. El pensamiento del lector israelita se eleva a un plano religioso superior en este relato sencillo y majestuoso.

la tierra , es decir, los materiales de los que está formado el universo. No se nos dice cuál fue el origen de estos materiales, o si Dios los había creado. No se habla aquí de Dios como creando el universo de la nada, sino como creándolo a partir de un caos acuoso: cf. Sab 11:18. Lo que se afirma en Hebreos 11:3 , i.

mi. que Dios no hizo "lo que se ve de las cosas que parecen", no se afirma en este versículo, aunque está implícito en la representación general de la omnipotencia de Dios y Su acción personal solitaria.

fue la descripción más simple de lo que "existía" antes del primer día de la Creación. Traducir "se convirtió" o "llegó a ser", para importar al verso una alusión a la hipótesis nebular para el origen del sistema solar, es un recurso que ningún intérprete erudito debe considerar. Sin embargo, ha encontrado el favor de algunos sectores. Se sabe que los apologistas apelan a este versículo para demostrar que la Biblia contiene anticipos de los últimos descubrimientos en Ciencias Naturales, como si el auxiliar hebreo denotara el proceso de evolución gradual a partir de un gas nebuloso.

Sin embargo, nunca se habría pensado en la teoría si no fuera por el propósito bien intencionado, pero erróneo, de defender el honor de la Sagrada Escritura sobre la suposición de que debe contener la perfección de la instrucción sobre todas las materias del conocimiento científico.

Baste recordar al lector que los antiguos ignoraban por completo la teoría copernicana del sistema solar; y, ex hypothesi , no podría haber comprendido la teoría nebular de Laplace.

Viola todos los cánones de interpretación suponer que palabras simples, como "tierra", "tinieblas", "agua", etc., tenían la intención de transmitir al lector israelita no los significados que los equivalentes hebreos en todas partes transmitían, sino aquellos que sólo podría entenderse después de que los descubrimientos científicos del siglo XIX hubieran transformado la concepción del universo por parte de los hombres.

Igualmente arbitraria es la explicación de este versículo, que pretende resumir el período o períodos de catástrofe que, según algunos escritores, precedieron a la condición geológica actual de nuestro planeta. La geología es una ciencia moderna. El punto de vista que consideraba la historia geológica del globo como una sucesión de catástrofes gigantescas está ahora muy generalmente abandonado. La teoría de que la tierra ha alcanzado su condición actual a través de cambios graduales que han tenido lugar durante un enorme lapso de tiempo (la teoría uniformista), ha recibido ahora la adhesión general de los geólogos. (Cf. Sir Arch. Geikie, Art. "Geology", Encyc. Brit. )

Por otro lado, la concepción hebrea de la Creación en este capítulo está de acuerdo con un principio fundamental del pensamiento científico. Reconoce en la Naturaleza un progreso ordenado de lo simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior. La evolución, en la aceptación moderna de la palabra, habría sido ininteligible. Pero las ideas de orden y progreso, que respalda e ilustra, son dominantes en la presente descripción. Ver Nota Especial, págs. 45 y sig.

desperdicio y vacío AV "sin forma y vacío". El Heb. tôhû va-bhôhû es intraducible. La LXX, ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος, "invisible y sin forma", no da el significado. El latín, inanis et vacua , es más cercano al original. La aliteración del Heb. las palabras no se pueden reproducir en inglés: "void and vacancy" representaría parcialmente el sentido y el sonido.

tôhû en Isaías 45:18 , donde hay una referencia a la Narrativa de la Creación, parece denotar "desperdicio" o "vacío"; mientras que bôhû = "vacío", "vacío", aparece en otra parte sólo en Isaías 34:11 ; Jeremias 4:23 , con una referencia al presente pasaje.

Posiblemente, las palabras pueden contener alguna similitud con nombres primitivos, que se habían vuelto obsoletos, pero que se habían usado para personificar las condiciones de caos a partir de las cuales se formó el universo. Podemos, al menos, en relación con esta sugerencia, comparar el fenicio Βαύυ = Noche, la Madre del Caos, y los términos técnicos gnósticos Βύθος y Χαός, que designan la materia primigenia.

oscuridad Aquí se asume la existencia de "oscuridad". No se dice que haya sido creado. La "luz", no las "tinieblas", tiene su origen en el acto creador de Dios.

Para otra concepción, cf. Isaías 45:7 , "Yo formo la luz, y creo las tinieblas".

el profundo Heb. t'hôm , LXX ἀβύσσου, Lat. abismo _ Esta palabra se usa generalmente en el AT para el "Océano", que, según las ideas hebreas, rodeaba el mundo y ocupaba los vastos huecos debajo de la tierra: cf. Génesis 49:25 . Se usa como nombre propio, sin el artículo; y es muy probablemente de origen babilónico.

En el versículo presente denota el caótico desierto acuoso destinado en el Segundo Día a ser confinado dentro de ciertos límites definidos. Es concebible que en la mitología hebrea primitiva este t'hôm , o "abismo", cumpliera la misma función que el algo similar babilónico Tiamtu , o Tiamath , "la Diosa del Gran Abismo", con cuerpo de dragón, cuya destrucción precedió a la obras creativas del Dios Supremo de Babilonia, Marduk o Merodach. Marduk mató al dragón, partió su cuerpo en dos partes e hizo el cielo de una parte y la tierra de la otra. Consulte el Apéndice A.

La noción hebrea de que, antes de la Creación, el universo estaba envuelto en las aguas del gran abismo posiblemente se menciona en Salmo 104:6 , "La cubriste [la tierra] con el abismo como con un vestido", cf. Salmo 33:7 .

el espíritu de Dios Nada podría distinguir más eficazmente la Narrativa Hebrea de la Creación de las representaciones de la mitología primitiva que el uso de esta expresión simple y elevada para la presencia y operación misteriosa, invisible e irresistible del Ser Divino. Es el "soplo" de Dios el único que imparte luz a las tinieblas y el principio de vida a la materia inerte.

Se debe advertir al estudiante que no identifique esta expresión con el Espíritu Santo en la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad. No debemos buscar la enseñanza distintiva de la Revelación cristiana en las páginas del AT

La palabra para "viento", heb. ruah , gr. πνεῦμα, Lat. spiritus , fue aceptado como el término más adecuado para expresar la agencia invisible de Dios. En consecuencia, a veces es difícil decidir si la palabra se usa literalmente en su significado de "viento" o "aliento", o metafóricamente en su significado de "espíritu" como símbolo de la operación invisible y la influencia del Todopoderoso.

Un ejemplo de esta ambigüedad ocurre en las palabras de nuestro Señor en Juan 3:8 , "El viento (πνεῦμα) sopla (marg. -El Espíritu sopla") donde quiere, etc.... así es todo aquel que es nacido del Espíritu ( πνεῦμα)." De manera similar, mientras que el Targum de Onkelos probablemente tradujo nuestra cláusula como "el viento del Señor sopló sobre la faz de las aguas", el Targum de Palestina traduce "el Espíritu de misericordia del Señor sopló sobre la faz de las aguas". ."

movido sobre la faz de las aguas La representación del margen, estaba cavilando sobre , proporciona la imagen de un pájaro que extiende sus alas sobre su nido; también reproduce el significado del participio del verbo hebreo, que implica continuidad en la acción. Para el uso de la misma palabra hebrea inusual, cf. Deuteronomio 32:11 . “Como el águila que agita su nido, Que revolotea sobre sus crías, Él extendió sus alas, las tomó, las desnudó sobre sus alas”.

Mediante la selección de esta palabra, el escritor transmite la idea de que el cuidado continuo y protector del Todopoderoso se concedió a la maraña del caos primitivo no menos que a los fenómenos ordenados y sucesivos del universo.

Milton emplea esta metáfora en dos pasajes bien conocidos.

Tú desde el principio

Estuve presente y, con poderosas alas extendidas,

como una paloma, te sentaste a meditar sobre el vasto abismo,

Y lo loco que está embarazada...

Par. perdido , yo 19

… Materia informe y vacía. oscuridad profunda

Cubrió el Abismo; pero en la calma del agua

Sus alas melancólicas el Espíritu de Dios extendido,

y virtud vital infundida, y calor vital,

A lo largo de la masa fluida.…

vii. 234.

De hecho, se puede cuestionar si, si la palabra pretende denotar la acción de un pájaro, no debería traducirse "estaba revoloteando" o "estaba revoloteando", en lugar de "estaba empollando". El movimiento parece estar implícito: y el símil no es tanto el de un pájaro posado en su nido como el de un pájaro revoloteando con las alas extendidas sobre los polluelos en el nido. Se ha pensado que la elección de la palabra, con su alusión a la vida de las aves, contiene una referencia intencional a las mitologías primitivas, por ejemplo, fenicia, egipcia, según las cuales el universo fue incubado por una deidad femenina del huevo primitivo del Caos.

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