HABACUC
INTRODUCCIÓN
§ 1. El Profeta
Más allá de su nombre, que no vuelve a aparecer, nada se sabe del Profeta. La palabra Ḥabaḳḳuḳ probablemente significa "abrazo" o, si se tiene en cuenta su forma doblemente intensiva, "abrazo ardiente". La forma griega del nombre, Hambakoum [10], sugiere más bien la pronunciación Habbakuk. Es posible que el "abrazo" abstracto se usara para objeto de abrazo, cariño o deleite, un nombre bastante natural para un niño ( 2 Reyes 4:16 ). En asirio , se dice que ḥambaḳûḳu es el nombre de una planta.
[10] So Swete, Septuaginta, Ἁ μβακούμ.
El título de la interpretación de la Septuaginta de Bel y el Dragón afirma que la historia fue tomada "De la profecía de Hambakoum, hijo de Jesús, de la tribu de Levi". Puede ser dudoso que tal profecía apócrifa haya existido alguna vez. El origen levítico del profeta es probablemente una inferencia de las notas musicales del cap. 3, en particular las últimas palabras del capítulo "sobre mis instrumentos de cuerda" (aunque sep.
lee el suyo para mi ). Según Epifanio Habacuc pertenecía a Bethzochar o Bethzachar (que probablemente sea Bethzacharias en el sur de Judá, 1Ma 6:32, Joseph. Bell. Jud. I. 1, 5), de la tribu de Simeón. Se dice que cuando cayó Jerusalén en 586 huyó a Ostracine en las fronteras de Egipto, pero volvió a su lugar natal al retirarse los caldeos (cf. Jeremias 40:11-12 ), y murió dos años antes del regreso de los exiliados de Babilonia.
Su tumba fue señalada en Keilah. La historia de Bel y el Dragón ( v. 33 ss.) dice: "Estaba entre los judíos el profeta Habacuc, que había hecho potaje, y partido el pan en un cuenco, y se iba al campo para traerlo. a los segadores. Pero el ángel del Señor dijo a Habacuc: Ve y lleva la comida que tienes a Babilonia a Daniel, en el foso de los leones... Entonces el ángel del Señor lo tomó por la coronilla y lo levantó por el cabello de la cabeza, y con el soplo de su aliento lo puso en Babilonia sobre el foso.
Esto sucedió después de la caída de Babilonia, cuando Ciro era rey. Se puede cuestionar si se puede encontrar algún grano de verdad entre estas fábulas. Ambas tradiciones extienden la vida de Habacuc hasta aproximadamente la caída de Babilonia antes de Ciro (538 a. C.), y estaría de acuerdo con el sentido de las tradiciones inferir que el mensaje profético de Habacuc no pudo haber sido entregado mucho antes de la destrucción de Jerusalén en 586. La evidencia interna de la profecía misma apunta a la misma conclusión.
§ 2. La Profecía
Hay dificultades muy grandes relacionadas con la exposición de la profecía. Primero, no está claro si el cap. Habacuc 1:1-4 se refiere al mal interno y al mal de parte de los israelitas entre sí, oa los actos de violencia y opresión cometidos sobre Israel por un conquistador desde el exterior. Y en segundo lugar, se hace referencia a los caldeos en el cap. Habacuc 1:5-11 de una manera no muy fácil de entender, Habacuc 1:5 parece decir que están a punto de ser levantados, mientras que Habacuc 1:7 parece describirlos y sus operaciones en la guerra como si ya estuvieran familiar.
Si se hace referencia a ellos en el cap. Habacuc 1:12-17 , como es natural concluir de la conexión, la familiaridad del profeta con ellos es, si es posible, más evidente, y las palabras en el cap. Habacuc 2:17 "la violencia hecha en el Líbano te cubrirá" implica claramente que sus depredaciones ya se habían extendido a Palestina.
i. cap. Habacuc 1:1-4 puede entenderse como una queja por el mal y la injusticia interna en Israel, a la manera de todos los profetas antiguos. Este es el sentido más natural de los versos y de las palabras usadas en ellos (ver notas). Desde este punto de vista, el progreso del pensamiento sería el siguiente: (1) el profeta se queja de que sus gritos contra el mal, la injusticia y la anarquía en Judá no son escuchados por Jehová, quien hace caso omiso del mal.
(2) En respuesta a su queja se anuncia el levantamiento de los caldeos. La fiereza del pueblo se describe como una nación amarga y apresurada; los movimientos relámpagos de su caballería; su desprecio por toda resistencia; y finalmente su impío endiosamiento de su propio poder ( Habacuc 1:5 ). (3) Pero la iniquidad del caldeo es más insoportable que el mal que debía castigar.
El caldeo es el azote de la humanidad. El problema moral ante el profeta de cómo Dios puede mirar en silencio el mal y la inhumanidad no se alivia sino que se intensifica. Pulgada. Habacuc 1:1-4 preguntó cómo podía Jehová soportar el mal en Israel; ahora tiene que preguntar cómo Sus ojos puros pueden contemplarlo sobre el escenario del mundo, y en un grado infinitamente agravado.
El carácter de los caldeos llena su mente, su orgullo y egoísmo, su inhumanidad brutal que arrastra a todas las naciones a su red como peces, y amontona a los hombres como reptiles, deificando su propia fuerza, y pregunta desesperado si Dios se lo permitirá. todo esto para continuar para siempre ( Habacuc 1:12-17 ).
(4) Desconcertado ante las oscuridades y anomalías del gobierno de Dios, el profeta se dirige a su atalaya para mirar si Dios concederá una respuesta a su "súplica". La respuesta viene en forma de una distinción moral: "su alma no es recta en él, pero el justo vivirá en su fidelidad". Los diferentes caracteres de los caldeos y los justos llevan en ellos sus diferentes destinos.
La distinción moral involucra su verificación final en los eventos, aunque esto puede no ocurrir de inmediato ( Habacuc 2:1-5 ). Sin embargo, es cierto; y se predice la caída de los caldeos en una serie de males tan inculcados por el sentimiento moral que no sólo los hombres ( Habacuc 2:6 ), sino las cosas inanimadas ( Habacuc 2:11 ), están dotadas de una conciencia que se levanta contra la bárbara inhumanidad del opresor ( Habacuc 2:6 ).
Desde este punto de vista, es claro que cuando el profeta escribe, los caldeos ya llevan mucho tiempo en el escenario de la historia y son bien conocidos en Asia occidental e incluso en Palestina. De hecho, esto es claro en cualquier hipótesis si los caps. 1, 2 forman una unidad, como muestran los comentarios al comienzo de esta sección. Por lo tanto cap. Habacuc 1:5-11 no es una profecía del levantamiento de los caldeos excepto en la forma.
Es una referencia al pasado, una mera explicación de su presencia y significado como instrumentos de Jehová. El tema real del Libro del profeta es la destrucción de los caldeos (cap. 2). cap. 1 (o al menos cap. Habacuc 1:1-11 ) es preliminar y tiene la forma dramática de un diálogo entre el profeta y Jehová.
Es una discusión o exposición de principios, el primer esbozo de cuestionamientos que en un tiempo posterior muchas veces encontraron expresión. cap. 1 es una ponderación moral del significado de la historia de Israel. En esta historia aparecen estas cosas: primero, el pecado de Israel visto exclusivamente bajo una luz moral. Este pecado se confiesa y se lamenta, y se apela a Jehová para saber cómo puede considerarlo. El significado histórico del llamado es que Él no puede mirarlo, no lo ha mirado. La condición de la nación es Su juicio sobre ella. Porque, en segundo lugar, el caldeo es el castigo de la misma.
En estos dos puntos el profeta lee la historia de su pueblo como hacen todos los profetas. Y los profetas preexílicos no suelen ver más allá, excepto en vislumbres. Para ellos, los caldeos eran tanto los instrumentos de Jehová para castigar los pecados de Israel que sus propios excesos eran poco atendidos. La maldad en Israel parecía tan flagrante que las crueldades de los conquistadores parecían solo un castigo.
Esta es la opinión de Jeremías y particularmente de Ezequiel. Es sólo más tarde, durante el exilio, y en particular hacia el final del mismo, como en Isaías 13:14 ; Isaías 21:1-10 ; Isaías 40 ss.
, que los excesos de los caldeos son vistos como exigiendo la venganza de Dios ( Isaías 47 ). Pero en tercer lugar, este punto de vista ya es prominente en Habacuc. No es la mera ocurrencia de una denuncia de los caldeos lo que sorprende, es la casi total devoción de la profecía a la manera de los escritores de un tiempo posterior.
Los profetas preexílicos predicen la caída de Babilonia, por ejemplo, Jeremias 51:59-64 y en otros lugares. También lo asume tácitamente Ezequiel cuando promete la restauración de Egipto e Israel después de cuarenta años. Y una concepción similar de la providencia aparece en Isaías, quien profetiza la destrucción del asirio cuando se cumpla la obra de Dios por él ( Isaías 8:9-10 ; Isaías 8:10 ; Isaías 14:24 ; Isaías 17:12 ; Isaías 18:4 ).
Pero en todos estos profetas es el pecado de Israel y su castigo lo que ocupa el primer plano, mientras que la destrucción del opresor se ve sólo como la culminación distante del gobierno providencial de Dios sobre el mundo en interés de Su reino. En Habacuc, por el contrario, los excesos y la violencia del opresor ocupan casi todo el campo de visión del profeta. Difícilmente podría ser esto si solo estuviera prediciendo el ascenso de los caldeos.
Sus barbaridades eran familiares. Y surge en la mente del profeta el pensamiento de que, aunque Israel pudiera ser pecador, el instrumento utilizado para castigarlos era aún más el enemigo de Dios, ya que él era el azote de la humanidad. Tales pensamientos no podrían surgir temprano en el período caldeo, difícilmente uno pensaría antes de la deportación del pueblo bajo Joaquín en 597. La visión del profeta en el cap. 2 es la respuesta a estas reflexiones. Es de notar que el alivio prometido no se representa como si fuera inmediato: la visión puede demorarse y debe esperarse ( Habacuc 2:3 ).
Jeremías había predicho que la supremacía caldea duraría dos generaciones. El problema planteado aquí por primera vez por Habacuc continuó oprimiendo las mentes de los israelitas piadosos a lo largo de la historia del pueblo. Es el problema de Job y de muchos salmos; y cuando los romanos destruyeron el Templo y la nación, el misterio apareció más profundo que antes: 2 Es 3:29-31, "¿Son las obras de Babilonia mejores que las de Sión? ¿O hay otra nación que te conozca además de Israel?" Cf. Apoc. de Baruc, 11:2, 3.
ii. La construcción del Libro que acabamos de mencionar tiene algo de artificial. Considerar las quejas del profeta en Habacuc 1:1-4 como no estrictamente reales sino solo como un método para enunciar uno de los términos de un problema, a saber. La pecaminosidad de Israel es bastante antinatural. Y de manera similar, tomar el anuncio del ascenso de los caldeos y la descripción de su destreza en la guerra, solo como un método para enunciar el segundo término del problema, a saber.
que la invasión caldea es el castigo del pecado de Israel, ciertamente pone a prueba el sentido natural. Para muchos expositores cap. Habacuc 1:1-4 parece referirse más bien a las opresiones sufridas por Israel de un enemigo externo, presumiblemente los caldeos. Pero si Habacuc 1:1-4 ya describe los actos de opresión de los caldeos, es obvio que Habacuc 1:5 , que habla de levantarlos, está fuera de lugar.
Por lo tanto, algunos eruditos han propuesto colocar estos versículos antes Habacuc 1:1 [11], mientras que otros los eliminarían por completo, considerándolos como un fragmento de alguna profecía del ascenso de los caldeos por otro profeta, que accidentalmente se ha desplazado a su presente. lugar incómodo [12]. La propuesta de leer Habacuc 1:5 antes Habacuc 1:1 no se recomienda a sí misma, mientras que la eliminación de Habacuc 1:5 de la profecía más bien corta el nudo que lo suelta.
[11] Giesebrecht, Beiträge zur Jesaiakritik , p. 197 (1890).
[12] Wellhausen, Skizzen v. Otras soluciones anteriores de la dificultad son notadas por Kuenen, Onderz . § 76.
iii. Una forma completamente diferente y muy interesante de leer la profecía ha sido sugerida recientemente por el Prof. Budde [13]. Este erudito está de acuerdo con los escritores recién nombrados con respecto al cap. Habacuc 1:1-4 como descripción de las opresiones sufridas por Israel de un enemigo externo. Por lo tanto, también considera que Habacuc 1:5 está fuera de lugar; el orden del cap.
1 Isaías vv1-4, 12-17. Pulgada. 1 el caldeo no tiene lugar. No es él el opresor de Israel, sino otro el asirio. La profecía predice la destrucción de los asirios, y los caldeos son los instrumentos de Dios que serán levantados para este propósito. El pasaje cap. Habacuc 1:5-11 es auténtico, pero se ha extraviado. Su posición correcta es después del cap. Habacuc 2:4 .
[13] Espárrago. tu Krit . 1893, Heft 2, Expositor , mayo de 1895.
En el camino de esta atractiva hipótesis hay dificultades bastante serias, algunas de las cuales pueden mencionarse.
(1) La transposición de Habacuc 2:5 de su verdadero lugar después del cap. Habacuc 2:4 en cap. 1 es difícil de explicar. Budde ofrece una explicación muy ingeniosa. En la profecía original de Habacuc, los caldeos fueron representados como los destructores de Asiria y los libertadores de Israel.
Este papel de redentores de Israel fue tan poco verificado en la historia que en un tiempo posterior pareció increíble que tal idea pudiera haberse expresado alguna vez. Y en el proceso de edición del Libro se hizo un esfuerzo por eliminar tan extraño error. El papel desempeñado por el caldeo fue cambiado. En lugar de libertador de Israel, se convirtió en opresor, y en lugar de destructor de otro, él mismo se convirtió en el que debía ser destruido.
Y una profecía que realmente se refería al asirio se leyó en adelante como aplicable al caldeo. Tal alteración no se haría antes de 538, cuando el imperio babilónico cayó ante Ciro.
Esto es posible; si es verdad, la crítica no carece de romance.
(2) Es extraño que en una profecía de dos capítulos contra el asirio su nombre no aparezca en ninguna parte. La sugerencia de que el nombre Asshur posiblemente esté oculto en la palabra "y ofenda" [14] ( Habacuc 1:11 ) es poco probable, porque aunque el pasaje sea difícil, una referencia a Asiria difícilmente podría encontrar lugar.
[14] Expositor , lc
(3) A la objeción de que en Habacuc 1:5-11 los caldeos y sus métodos de guerra parecen bien conocidos, el autor responde que, lejos de ser verdad, la descripción de los caldeos es bastante fantástica e imaginativa, y similar a la de Isaías. de los asirios antes de que fueran conocidos, Isaías 5:26-30 .
Esta no es la impresión que deja Habacuc 1:5-11 en otras mentes; la descripción parece tan realista como la de Habacuc 1:12 , que se supone que se refiere a los asirios. Ambos pasajes ciertamente tienen algo singular en ellos.
En la opinión común de que Habacuc 1:5-11 está en su lugar correcto, y que el caldeo se levanta para castigar a Israel, es extraño que no se diga una palabra de Israel en todo el pasaje; es la conducta de los caldeos entre las naciones del mundo universalmente lo que se describe. Y lo mismo ocurre con Habacuc 1:12-17 , donde la única referencia a Israel está en la frase "no moriremos", y un cambio de texto adoptado por muchos eliminaría incluso esta referencia. La referencia del profeta a las naciones en general se debe a la universalidad de su concepción moral, pues no es sólo Israel el "justo" frente al vencedor, sino también otros pueblos ( Habacuc 1:13 ). Su punto de vista es similar al de Nahúm 2:3 .
(4) Budde fecharía la profecía alrededor del 621 15 aC, en los años inmediatamente posteriores a la reforma de Josías. Durante estos años Israel tenía una "buena conciencia", lo que explicaría el término "justo" aplicado al pueblo ( Habacuc 1:4 ; Habacuc 1:13 ).
Sin embargo, no es solo Israel el que es llamado justo, sino también otras naciones ( Habacuc 1:13 ); e incluso cuando se aplica a Israel, el término "justo" es un criterio de fecha muy incierto. El reclamo de "justicia" es realmente un reclamo de ser adoradores del Dios verdadero, y este reclamo no se hizo por primera vez bajo Josías ( Números 23:10 ); tampoco dejó de hacerse después de la muerte de Josías.
Ezequiel 25:8 parece dar a entender que incluso las naciones no ignoraban el reclamo de Israel de esta preeminencia. El epíteto "malvado" que se le da a las naciones es la contrapartida de "justo" aplicado a Israel, y significa principalmente que las naciones no conocían a Jehová el Dios verdadero. La antítesis está claramente expresada en Jeremias 10:24-25 , donde Israel ora: “Oh Señor, corrígeme, pero con juicio… derrama tu furor sobre las naciones que no te conocen, y sobre los pueblos que no invocan tu nombre. .
Y la antítesis es corriente en toda la literatura posterior; cf. Isaías 13:11 ; Isaías 14:5 ; Isaías 53:9 ; Isaías 26:10 ; Habacuc 3:13 .
Y sobre la pretensión de justicia del pueblo incluso después de la caída de la ciudad, cf. Lamentaciones 5:7 . Véase también 2 Reyes 24:3 ; Jeremias 31:29 ; Ezequiel 18:2 .
Hasta la fecha 621 15 aC existen varias objeciones a la teoría de que los asirios son el sujeto de la profecía. Es cierto que no se sabe mucho de la historia de Asiria después de la muerte de Asurbanipal en 626, pero lo cierto es que su control sobre las provincias occidentales se había relajado mucho. Si cap. Habacuc 1:1-4 se refiere a la violencia y opresión por parte de los asirios. Los términos son muy exagerados si se aplican a la condición de Judá en ese momento.
La frase "la Torá está aflojada", es decir, paralizada, no concuerda bien con el hecho de que Josías estaba en ese momento llevando su movimiento reformador hacia el reino del norte sin obstáculos, y que un poco más tarde disputó con Necao la posesión de Galilea. Tampoco es natural el lenguaje "despojo y violencia están delante de mí", "contienda y contención", cuando se aplica a la Judá de ese día, que era virtualmente independiente. Tal lenguaje excede con mucho lo dicho en Nahúm 1 .
Nuevamente, el conocimiento que poseía el profeta de los caldeos, y el gran papel de destructores del poder asirio que se les asignó, no son muy probables en una fecha tan temprana como 621 15. Nabopolasar, el gobernante caldeo de Babilonia, todavía era probablemente el vasallo nominal de Asiria. La independencia virtual de Babilonia era algo que había ocurrido con demasiada frecuencia en la historia y que desaparecía con demasiada frecuencia como para despertar grandes expectativas.
Los caldeos, uno de cuyos príncipes se había apoderado del trono de Babilonia, formaron varios pequeños principados alrededor de las desembocaduras de los dos grandes ríos y en el golfo Pérsico, pero hasta ahora nada había en sus movimientos que sugiriera el gran papel que desempeñarían después. la caída de Nínive los convirtió en herederos de un imperio casi sin un golpe. No está claro si tomaron parte en el ataque a Nínive al que sucumbió; Heródoto atribuye la captura de la ciudad a los medos y no se refiere a Babilonia [15].
Los medos quedaron satisfechos con la adquisición de Asiria propiamente dicha, un país como el suyo, mientras que los caldeos avanzaron naturalmente hacia el norte, hacia Mesopotamia, sin encontrar resistencia hasta que se encontraron con los egipcios en Carquemis, en los vados del Éufrates. La descripción de los caldeos en el cap. Habacuc 1:5-11 , la embestida de su caballería, la rapidez de sus operaciones de asedio, la velocidad de sus movimientos y su poder irresistible, es apenas concebible antes de la batalla de Carquemis (605 4).
Es en esta fecha cuando los caldeos aparecen por primera vez en el horizonte de Jeremías (cap. 25, 46), pues el enemigo del norte de sus primeras profecías es más bien, como suponen la mayoría de los eruditos, los escitas. Y aún en la batalla de Megiddo (608 a. C.) el historiador todavía habla de Asiria como el único poder que se encuentra en Oriente, diciendo: "En sus días (de Josías), Faraón Necao, rey de Egipto, subió contra el rey de Asiria hasta el río Éufrates" ( 2 Reyes 23:29 ; cf. 2 Crónicas 35:20 ).
[15] Winckler, Altorient. Untersuch. , i. 63, ii. 170, Los medos y la caída de Nínive . Tablillas de arcilla encontradas en Nippur muestran que Babilonia era todavía una provincia asiria en el cuarto año de Assur-etil-ilani, el sucesor de Asurbanipal, y probablemente siguió siéndolo incluso en el reinado del último rey. Véase Mürdter-Delitzsch, Gesch. Babyloniens und Assyriens , págs. 234, 235. Véase el Apéndice .
(5) Los ayes pronunciados en el cap. Habacuc 2:5 ss. podría aplicarse tanto a los asirios como a los caldeos; hay poco en ellos que favorezca una aplicación más que otra. El orgullo y la conducta prepotente a que se refiere el cap. En otro lugar se habla de Habacuc 2:4el término "orgullo" es un nombre dado a Babilonia, Jeremias 50:31-32 ; borrador
Habacuc 1:7 . La acusación de "saquear" a todas las naciones y ser el enemigo y opresor de la humanidad, aunque hecha por Nahum contra Asiria (cap. Habacuc 3:1 ; Habacuc 3:19 3: 19 ), se presenta en otro lugar contra Babilonia: "¿Cómo has sido reducido a la tierra que postraron a las naciones!" "¿Es éste el hombre que hizo temblar la tierra, que hizo temblar los reinos, que puso el mundo como un desierto y destruyó sus ciudades?" ( Isaías 14:6 ; Isaías 14:12 ; Isaías 14:16 ; cf.
Habacuc 1:10 ). La referencia a "violencia contra el Líbano" (cap. Habacuc 2:17 ) encuentra un paralelo en Isaías 14:8 , "los abetos se regocijan en ti, y los cedros del Líbano, diciendo: Desde que estás acostado, no viene ningún talador". contra nosotros", aunque, por supuesto, los asirios usaban la madera del Líbano para sus edificios no menos que los babilonios.
La acusación de humillación despectiva de las naciones y reyes conquistados, bajo la figura de emborracharlos y mirar su vergüenza, es la que podría hacerse contra cualquier conquistador antiguo ( Jeremias 51:7 ). Quizás el lenguaje "poner su nido en alto" (cap. Habacuc 2:9 ) es más adecuado para Nínive que para Babilonia, pero se puede poner poco énfasis en las palabras en cualquier caso figurativas.
Sin embargo, hay un punto que es bastante adverso a la suposición de que en Habacuc 1:5-11 y Habacuc 1:12-17 se hace referencia a diferentes naciones . En Habacuc 1:16 la nación de la que se habla deifica su fuerza o sus armas, "sacrifican a su red, y queman incienso a su arrastre.
En Habacuc 1:11 virtualmente se dice lo mismo de los caldeos, "este su poder conviene a su dios". Es improbable que se diga lo mismo de dos naciones diferentes; rasgo debe ser atribuido a los caldeos al mismo tiempo que son representados como instrumentos de Jehová para derrocar a los impíos Habacuc 1:9 ? dicho de un pueblo que iba a hacer el papel de libertadores de Israel.
Los versos cap. Habacuc 1:5-11 no se leería con toda naturalidad después del cap. Habacuc 2:4 . Puede ser que Habacuc 2:5 no siga a Habacuc 2:4 naturalmente, pero la verdadera lectura de Habacuc 2:5 se ha perdido.
Y finalmente, en los ayes pronunciados sobre el opresor es todo el remanente de los pueblos que se levantará contra él y lo despojará ( Habacuc 2:7-8 ), y no una nación en particular como los caldeos.
Debe reconocerse que la forma en que se habla del opresor en Habacuc 1:12-17 ; Habacuc 1:2 : implica un trato cercano con él. Si es caldeo, Judá ya debe haber sufrido los estragos de ese pueblo.
Si pudiera suponerse que el opresor es el asirio, la familiaridad del profeta con él sería bastante natural. La profecía formaría entonces un completo paralelismo con la de Nahum, con la que en todo caso tiene muchas similitudes. Las dificultades, sin embargo, en la forma de suponer que el asirio es el sujeto de la profecía, algunas de las cuales ya se han mencionado, son muy considerables. En conjunto, la primera teoría mencionada, que acepta el cap.
1 tal como está, y explica Habacuc 1:1 de las malas acciones por parte del mismo pueblo de Judá, es la que tiene menos dificultades, aunque debe confesarse que la interpretación que se le da al cap. Habacuc 1:1-11 no es del todo natural.
§ 3. Integridad de la Profecía
Las dificultades relacionadas con el cap. Habacuc 1:5-11 ha sido suficientemente advertido en el § 2. Varios eruditos han afirmado que el pasaje del cap. Habacuc 2:9-20 es una adición a la profecía genuina de Habacuc, que en sí misma no va más allá de Habacuc 2:8 .
Las objeciones a la autenticidad de Habacuc 2:9 no parecen de gran peso. Están totalmente establecidos por Kuenen, vol. II. 388.
Kuenen tiene la sensación de que la estrofa Habacuc 2:9 , "Ay del que obtiene malas ganancias para su casa, para poner su nido en alto, para ser librado de la mano del mal", etc., difícilmente podría haber sido dicho del caldeo. No está muy claro dónde radica la dificultad. Seguramente, "librado de la mano del mal" no tiene por qué implicar un peligro presente, sino que podría decirse de una calamidad prospectiva o posible.
Puede haber cierta incertidumbre en cuanto al texto de Habacuc 2:10 , pero la idea expresada en él "has consultado vergüenza a tu casa", encuentra un paralelo en Isaías 14:20 , "has destruido tu tierra y matado a tu gente." Hitzig pensó que el pasaje se aplicaba a Joacim ( Jeremias 22:13 ), pero otro comentarista ha preguntado bien: ¿Expulsó Joacim a muchos pueblos? ( Jeremias 22:10 ).
Kuenen también pone en duda la originalidad de la estrofa Jeremias 22:15Jeremias 22:8 en Jeremias 22:17 ; y en parte porque se mencionan las devastaciones del Líbano, "de las cuales nada se sabe".
La repetición de un estribillo es, por supuesto, habitual; la repetición más bien tiende a mostrar que Jeremias 22:17 es del mismo autor que Jeremias 22:8 , que se reconoce como auténtico. La afirmación de que "nada se sabe" de las devastaciones del Líbano por los caldeos es extraño; ciertamente el autor de Isaías 14:8 sabía de ellos: "Los abetos se regocijan sobre ti, los cedros del Líbano, diciendo: Desde que estás acostado, nadie sube contra nosotros.
Kuenen también parece pensar que las palabras "ay del que da de beber a su prójimo" se refieren a algún hecho real. Se dice que Ciaxares emborrachó a los jefes escitas en un banquete y luego los asesinó. Sea cierta la historia o no. no hay mucha probabilidad de que un escritor en Judá haya oído hablar de ello.. En todo caso, la acusación contra el caldeo aquí es diferente: es que embriagó a su prójimo, no para matarlo, sino para ver su vergüenza.
El carácter figurativo de todo el pasaje es evidente por la amenaza de que el mismo caldeo será tratado de la misma manera: él también se emborrachará y yacerá descubierto; y es la copa de la diestra de Jehová la cual él beberá.
A Kuenen le parece improbable que la estrofa de Isaías 14:18 pueda referirse a los caldeos, porque el profeta difícilmente podría haber culpado a una nación pagana por su idolatría; los idólatras a quienes tiene en mente deben ser personas "que sabían mejor" (es decir, algunas personas no paganas). Todo el alcance del pasaje está en contra de la interpretación de Kuenen.
Lo que el profeta ataca en estos versículos es la idolatría en sí misma, la idolatría de los paganos. Es en escritores de una fecha algo posterior que esta condenación teórica de la idolatría es común, por ejemplo, Isaías 40:18 seq., Isaías 44:9 seq.
, Isaías 46:5 seq., Jeremias 10:1-10 (versos posteriores a Jer.), Salmo 115:4-8 , los profetas anteriores generalmente condenan la idolatría en Israel.
El profeta, sin embargo, anticipa de manera tan notable varios modos de pensamiento comunes en un tiempo posterior que la dificultad no puede llamarse seria; y en cuanto a la improbabilidad de que un profeta condene a los paganos por su idolatría, puede decirse que los profetas a veces juzgan la conducta de los paganos desde su propio punto de vista más que desde el de los paganos mismos. Así, en Isaías 47:10 se le atribuye a Babilonia una conciencia de maldad que difícilmente pudo haber tenido: "Has confiado en tu maldad, has dicho: Nadie me ve"; e Isaías 10:10-11 hace que el rey de Asiria llame a los ídolos de las naciones "vanidades", que es la palabra del propio Isaías para ellos. compensación comentarios, Ezekiel, Cambridge Bible , pp. 179, 180.
Más plausible es la objeción a la estrofa de Isaías 10:12 , que parece contener reminiscencias de varios pasajes, algunos de los cuales son tardíos. Así Isaías 10:12 es similar a Miqueas 3:10 ; Miqueas 5:14 a Isaías 11:9 ; Isaías 5:13 a Jeremias 51:58 .
Tanto Miqueas como Isaías son anteriores a Habacuc, pero Jeremias 51 . en su forma actual es probablemente posterior. Las palabras en Jer., además de la transposición de "vanidad" y "fuego", tienen algo inusual en su construcción, y parecen estar conectadas con la cláusula precedente. Las palabras, por lo tanto, pueden ser originales en Habacuc, y esto aún más, dado que Jeremías 50, 51 están muy teñidas de reminiscencias de profecías anteriores.
La frase, " He aquí, ¿no es del Señor de los ejércitos?" ( Habacuc 2:13 ; Habacuc 2:13 ) es peculiar, y la lectura seguida por el Sept., " ¿No son estas cosas de Jehová de los ejércitos?" es más simple Incluso esta lectura no implica que lo que sigue, "los pueblos trabajarán para el fuego", sea una cita, aunque permite ese sentido.
Estas cosas (es decir, las siguientes) pueden referirse al contenido de la declaración, y pueden ser del propio profeta. Las opiniones diferirán sobre la cuestión de si era probable que Habacuc citara a Isaías y Miqueas.
La cuestión de si el cap. 3 pertenecer a la profecía de Habacuc, o ser un poema independiente, no se puede responder con certeza. Las direcciones musicales con las que se proporciona el poema muestran que en algún momento fue utilizado en el servicio musical del Templo. Se puede suponer que tales direcciones musicales son posteriores al exilio; en cualquier caso, es probable que en ningún caso se deban a los autores de los himnos a los que se adjuntan (véanse las notas sobre Habacuc 3:19 ).
Kuenen ha inferido de las notas musicales que el himno perteneció a un libro de cantos sagrados, del que se ha trasladado al Libro del profeta, posiblemente porque se le atribuye en un Título, tal como se atribuyen ciertos salmos en el Sept. a los profetas Hageo y Zacarías (Salmos 146 ss.). Bajo esta suposición, la autoría de Habacuc sería muy incierta, pues incluso en el Salterio los nombres de los autores que se dan en los Títulos de los Salmos no son en muchos casos más que conjeturas o tradiciones de más o menos antigüedad.
La suposición alternativa sería que, aunque formaba parte integral de la profecía, el poema se usó en el servicio litúrgico, y que las instrucciones musicales con las que se le proporcionó para este propósito continuaron en pie. Tal uso de cualquier parte de un libro profético no tiene paralelo.
El pasaje es muy indefinido, no da ninguna pista sobre la ocasión en que fue escrito, y tiene pocos puntos de contacto con la profecía, cap. Habacuc 1:2 El "día de la angustia" (cap. Habacuc 3:16 ) no puede ser la invasión caldea (cap.
Habacuc 1:5 ff.), porque todo el alcance de la profecía muestra que los caldeos ya estaban presentes; la profecía tampoco sugiere ningún agravamiento inminente en la opresión caldea; todo lo que se afirma es que no se puede garantizar el alivio inmediato (cap. Habacuc 2:3 ).
El "día de la angustia" es manifiestamente una teofanía, una manifestación de Jehová para la liberación de Su pueblo, como la del Éxodo; tal manifestación es terrible aunque su resultado sea la salvación ( Isaías 21:1-10 ). El pasaje, cap. Habacuc 2:4 , que contiene una promesa implícita de la destrucción del opresor, no sugiere una teofanía, y en los siguientes ayes el juicio es ejecutado sobre los caldeos no directamente por el Señor sino por las naciones, que se levantan y saquean su spoiler.
Al mismo tiempo es posible que el profeta haya idealizado la destrucción de los caldeos como una gran interposición y revelación de Jehová, como lo hacen otros profetas ( Isaías 13 ). El último verso del cap. 2, "Guarda silencio delante de él toda la tierra", tal vez sugiere una auto-revelación del Señor que toda carne contemplará, y cap. 3 se adhiere muy bien a estas palabras.
Hay poco más en el poema que tenga relación con la fecha o la autoría. La aplicación del término "ungido" al pueblo podría sugerir que la casa real ya no existía ( Salmo 105:15 ). El tono de reflexión sobre la Providencia que es característico de la profecía (cf. Jeremias 12:1 ss.
), y que hace que el Libro se lea casi como un capítulo de la literatura de la Sabiduría, es muy diferente a la forma del cap. 3, que tiene afinidades más bien con letras de una época bastante tardía. Al mismo tiempo, la fecha del himno no se puede rebajar mucho, porque las huellas de su influencia aparecen en Salmo 77:15-20 .
§ 4. Contenido del Libro
Cap. 1 (1) El profeta se queja de que Jehová, que contempla el mal en silencio, no escucha sus apelaciones a Dios contra la violencia y la maldad en Israel ( Salmo 77:1 ).
(2) En respuesta a su queja, el punto de vista del profeta se dirige a los caldeos. De este pueblo se describe su fiereza, los movimientos relámpagos de su caballería, su embestida irresistible, su desprecio por los reyes que se les oponen, y las fortalezas que les impiden el paso, y finalmente la divinización de su propio poder ( Salmo 77:5 ).
(3) La respuesta no alivia sino que más bien agrava el problema moral ante el profeta de cómo el Justo Gobernante del mundo puede contemplar en silencio los males perpetrados en la tierra. Le llena la mente el carácter de los caldeos, sus crueldades e inhumanidades, su pisoteo despiadado y despectivo sobre las naciones de la tierra, a las que arrastran en sus redes como si fueran peces del mar y reptiles, y pregunta desesperado: ¿Permitirá Dios que todo esto continúe para siempre? ( Salmo 77:12 ).
cap. 2 (1) La "súplica" o amonestación del profeta ( Habacuc 2:12-17 ) ha terminado, y él se pone a sí mismo como centinela para mirar si Dios concederá una respuesta a su súplica. Se le pide que escriba la respuesta, cuando llegue, en las tablillas, para que todos puedan leerla fácilmente. La respuesta se da en forma de una distinción moral, y esta distinción lleva consigo los diferentes destinos del Caldeo y del Justo, destrucción por un lado y vida por el otro ( Habacuc 2:1 ).
(2) La destrucción del caldeo se predice en una serie de ayes sobre los malos rasgos de su naturaleza y sobre sus obras ( Habacuc 2:5 ). ( a ) Ay de su insaciable ansia de conquista ( Habacuc 2:5 ). ( b ) Ay de su rapacidad y engrandecimiento propio ( Habacuc 2:9 ).
( c ) Ay de su opresión de los pueblos para satisfacer su orgullo arquitectónico ( Habacuc 2:12 ). ( d ) ¡Ay de su humillación despectiva de potentados y naciones postrados ( Habacuc 2:15 ). ( e ) Ay de sus irracionales idolatrías ( Hab_2: 18 20).
Cap. 3 (1) Una oración para que Jehová renueve Su gran "obra" antigua al liberar a Su pueblo. Es la comunidad o pueblo en cuya boca se pone la oración. Aunque les asalta el miedo cuando oyen o piensan en la terrible revelación que hizo de sí mismo en el Éxodo (cf. Éxodo 14:30-31 ), sin embargo rezan para que Él renueve esta obra de nuevo en este tiempo tardío de su historia; ¡sólo cuando venga en ira, que se acuerde de la misericordia! ( Éxodo 14:1 ).
(2) Brillante descripción de la antigua Teofanía ( Éxodo 14:3 ). ( a ) La Teofanía en forma de tempestad en la que Jehová se revela a sí mismo en una luz espantosa. El terror de la naturaleza y de los hombres ante su presencia ( Éxodo 14:3 ). ( b ) El poeta pregunta: ¿Cuál es el propósito de la manifestación de Jehová? ¿Es su ira contra los ríos y el mar? La pregunta es una forma retórica de dar expresión a los efectos destructivos sobre la naturaleza de la revelación de Jehová de sí mismo, y conduce a una nueva descripción de estos efectos.
Las montañas tiemblan, el mar se levanta en salvaje conmoción, y el sol y la luna se esconden aterrorizados ante sus resplandecientes flechas que vuelan ( Éxodo 14:6 ). ( c ) Se contesta la pregunta sobre el propósito de la aparición de Jehová: Él ha venido para la salvación de Su pueblo, Su ungido. Descripción de la destrucción de sus adversarios, Faraón y su hueste, que pensaban tragarlos ( Éxodo 14:12 ). Éxodo 14:16 expresa nuevamente la alarma que ocasiona el relato o pensamiento de la manifestación de Jehová.
(3) Conclusión ( Éxodo 14:17 ). El pueblo expresa su alegría en el Señor. Aunque las bendiciones terrenales fallan, Él sigue siendo su porción. Y de Él obtienen una frescura de vida, un sentido de libertad y poder, que son infalibles.
El lenguaje del profeta es contundente, y su estilo, por la forma de diálogo en que arroja sus pensamientos, muy dramático. Si la interpretación adoptada en las notas es correcta, el cap. Habacuc 1:1-4 se refiere al pecado y la maldad en Israel; si se acepta la opinión de muchos intérpretes de la profecía, estos versículos se refieren a actos de opresión sufridos por Israel.
En este último caso, el profeta apenas haría referencia alguna al pecado de su propio pueblo (cap. Habacuc 1:12 ), y la profecía en este respecto sería similar a la de Nahum. En cualquier caso, los dos profetas tienen varios puntos de acuerdo. Primero, mientras Nahum no hace referencia al pecado de su propio pueblo, la referencia en Habacuc ocupa un lugar subordinado.
En ambos es la crueldad y la atroz inhumanidad del opresor lo que absorbe la atención. En segundo lugar, la visión de ambos profetas es universal y abarca el mundo. El opresor es denunciado, no solo por sus actos injustos contra Israel, sino porque es el enemigo de la humanidad. En contraste con él, otras naciones además de Israel son "justas" (cap. Habacuc 1:13 ).
Y en tercer lugar, ambos profetas tienen el mismo concepto elevado de Jehová, Dios de Israel. Su gobierno abarca al mundo, los destinos de las naciones y de la humanidad universalmente están en Su mano. Es su concepto universalista de Jehová lo que explica la visión amplia que tienen de la historia de las naciones y la vida de la humanidad sobre toda la tierra. Pero mientras que la fuerte fe de Nahúm en el poder y la justicia de Jehová le aseguraba la rápida caída del opresor, la mente más contemplativa de su contemporáneo Habacuc encontró un problema moral difícil en el hecho de que Dios miraba en silencio mientras los hombres perpetraban sus actos de destrucción. violencia sobre la tierra.
Para todas las mentes reflexivas de Israel, el problema de los problemas era Dios. “Es Dios ”, dice Job, “el que desmaya mi corazón, y el Todopoderoso el que me turba” ( Job 23:16 ). Es a Dios a quien eventualmente se debe referir todo lo que sucede en la historia de las naciones y en la vida de los hombres. Así como el problema que tiene ante sí el profeta es moral y, por tanto, universal, la solución a la que llega es también moral y de validez universal.
Los diferentes caracteres del opresor y los que son oprimidos, respectivamente, llevan en ellos sus diferentes destinos (cap. Habacuc 2:4 ).
Es notable el lugar subordinado que el profeta concede al pecado de Israel, y la fuerte luz en la que arroja la crueldad de su opresor, en contraste tan vivo con sus contemporáneos, Sofonías y Jeremías (cf. § 2, p. 48). F.). Igualmente notable es su reflexión sobre los problemas morales que plantea la historia de su pueblo y de las naciones. Ambas peculiaridades son características de un período posterior en la literatura de Israel.
Si la fecha de Habacuc tuviera que ser fijada únicamente a partir del círculo de sus ideas, podría ser asignada al final del Exilio o más tarde. El ejemplo muestra cuán precario es sacar inferencias en cuanto a la fecha de un pasaje o un escrito únicamente a partir de las ideas que contiene. La literatura es demasiado escasa para permitirnos seguir el curso del pensamiento y el lenguaje religiosos con tanta certeza como para fijar las fechas en las que surgieron ideas o expresiones particulares.
Incluso cuando se puede decir de un modo de pensamiento y lenguaje que es característico de un tiempo particular, como por ejemplo el período posterior al Exilio, no debe olvidarse que un modo nunca surge de una sola vez. Se puede esperar que un período anterior muestre ejemplos individuales de lo que se observa como la moda de un período posterior. El argumento de que, si ideas similares ocurren en dos pasajes o dos escritos, pueden ser asignados a la misma época, no deja lugar para la individualidad en los diferentes escritores.
Los Libros de Jeremías y Habacuc muestran de manera suficientemente concluyente cuán diferentes fueron las reflexiones que la Providencia de Dios en Su trato a Su pueblo despertó en la mente de dos profetas contemporáneos.