Jueces 16:23

un gran sacrificio a Dagón en Gaza, como sugiere el contexto ( Jueces 16:21 ). Dagón era el dios especialmente honrado por los filisteos; tenía un templo en Asdod ( 1 Samuel 5:2-7 Ma 10:83 f., Jueces 11:4 ) y en otros lugares; había un Beth-dagón en la Shephçlah ( Josué 15:41 ? = Beit-dejan 6 m.

SE de Jope, o Dejan 1½ m. más al sur 1 [57]) y en el límite de Aser ( Josué 19:27 ). Pero el nombre también aparece fuera del territorio que una vez estuvo en manos de los filisteos; sobrevive en Beit-dejan 7 m. E. de Nâblus; y podemos inferir que la adoración de Dagón no se limitó a los filisteos. Lo más probable es que fuera un dios cananeo adoptado por los filisteos cuando se establecieron en el país, tal como adoptaron a Astoret ( 1 Samuel 31:10 ).

El nombre del escritor de cartas cananeo Dagan-takala en las tablillas de Amarna (núms. 215, 216) nos retrotrae a la época en que prevalecían las influencias babilónicas en Canaán; y Dagan se encuentra como el nombre de una deidad desde el período babilónico temprano hasta el período asirio, tanto en nombres propios como en conjunción con Anu; este último hecho apunta a un dios del cielo. Pero no se sabe con certeza si era un dios nativo de Babilonia; parece probable que fuera introducido desde fuera, quizás desde Canaán; la mayoría de las autoridades lo identifican con el filisteo Dagón 2 [58].

De su naturaleza no se sabe nada definitivo. Philo de Byblus deriva el nombre de dâgân = maíz , y lo considera una deidad agrícola; Ḳimḥi (siglo xiii dC) en su comentario sobre 1 Samuel 5:4 menciona una tradición según la cual la imagen de Dagón tenía la forma de un hombre por encima de la cintura y un pez por debajo ( dâg = pez ). Estas, sin embargo, son solo conjeturas etimológicas. Puede cuestionarse si el dios, mitad hombre y mitad pez, representado en las monedas de Ascalon y Arvad, estaba destinado a Dagon 3 [59].

[57] Uno de ellos fue probablemente el Bit-daganna mencionado en el Prism Inscr. de Senaquerib, KB. ii. 93.

[58] Véase Dhorme, La Rel. Assyro-Babylonienne (1910), 17, 35, 165; Zimmern, KAT. 3, 358.

[59] Como considera Lagrange, Ét. sur les Rel. Semitiques 2, 131 ss.

porque decían... nuestra mano parece una glosa fundada sobre el canto en el verso que sigue.