Salmo 45 - Introducción

Una oda nupcial, que celebra el matrimonio de un rey con la hija de un rey. Después de un breve preludio ( Salmo 45:1 ), el salmista se dirige al rey, alabando la belleza personal que lo distingue como gobernante de los hombres, y pidiéndole que use su fuerza en la causa de la verdad y la justicia. Las nobles cualidades de corazón y mente lo capacitan para su sublime vocación, en la que el sello de la aprobación divina ha sido nuevamente puesto por la bendición de esta suprema felicidad, la gloria suprema de su estado y esplendor ( Salmo 45:2-9 ).

Luego, volviéndose hacia la novia, le pide que acepte alegremente su nueva posición e indica su dignidad señalando los obsequios que las naciones aliadas traen en su honor. Con magníficos vestidos nupciales, es conducida al palacio real con jubilosos regocijos; y el Salmo concluye con la anticipación de una posteridad numerosa y un renombre mundial e imperecedero para un monarca tan famoso ( Salmo 45:10-17 ).

No hay una disposición estrófica claramente marcada. El poeta pasa de pensamiento en pensamiento a medida que su entusiasmo se enciende con la grandeza de su tema.

No se puede dudar de que el Salmo se refiere a alguna ocasión real. De hecho, algunos comentaristas niegan que tenga una base histórica y lo consideran totalmente profético o ideal. El idioma, dicen, trasciende con mucho cualquier idioma que pudiera usarse de los mejores reyes terrenales; y desde los primeros tiempos, tanto en la Iglesia judía como en la cristiana, se ha entendido que se refiere directamente al Mesías.

Un estudio cuidadoso del Salmo muestra que este punto de vista es insostenible. (1) No hay ninguna indicación de que el salmista tenga la intención de describir un personaje futuro. (2) El lenguaje del Sal. realmente no va más allá de lo que podría haber dicho un poeta de un rey real, visto a la luz de las promesas hechas a la casa de David. (3) El Sal. contiene detalles realistas de las circunstancias de una corte oriental, que difícilmente se habrían presentado si se hubiera escrito originalmente como un poema sagrado con un significado místico.

La opinión de que el Ps. es exclusivamente mesiánico descansa en gran medida sobre una comprensión imperfecta del carácter típico de la realeza davídica. El rey davídico era el representante de Jehová, quien era el verdadero Rey de Israel, y el vidente-poeta puede saludar valientemente al monarca reinante a la luz de las grandes profecías de las que era heredero. Mandándolo a elevarse a la altura de su vocación por el ejercicio de una regla justa que debe ser un fiel reflejo del gobierno divino, puede reclamar para él el cumplimiento de la promesa de un dominio eterno.

La esencia de la poesía es idealizar, y la poesía sagrada no es una excepción a la regla. Podía pasar por alto las limitaciones e imperfecciones de la experiencia y retratar al rey a la luz de la concepción verdadera y perfecta de su cargo, no simplemente como lo que era, sino como lo que debería ser. Ver Introducción . págs. lxxvi. ss.; introducción y notas al Salmo 2 ; y comp. Profecía Mesiánica de Riehm (Engl. Tr., Éxodo 2 ), pp. 102 ff.

¿Quién era entonces el rey, y a qué se refería la ocasión? Si el lenguaje elevado del Ps. está claramente basado en las promesas mesiánicas y sólo explicable en conexión con ellas, algún rey de la casa de David debe ser su tema. Esta consideración excluye a los reyes del Reino del Norte, como Acab, quien ha sido sugerido porque poseía un palacio de marfil (cp. Salmo 45:8 con 1 Reyes 22:39 ) y se casó con una princesa extranjera ( 1 Reyes 16:31 ); o Jeroboam II, cuyo lujo y esplendor parece corresponder a la descripción del poema. Aún más decisivamente excluye a los reyes extranjeros, como algún monarca persa desconocido, o Ptolomeo Filadelfo, o el rey sirio Alejandro (1Ma 10:57-58).

Si entonces el Ps. debe referirse a algún rey de Judá, la elección parece estar entre Joram y Salomón. (1) Delitzsch encuentra una ocasión adecuada en el matrimonio de Jehoram con Athaliah. Joram era hijo del piadoso Josafat, cuyo reinado revivió las glorias de la era salomónica. Aunque en realidad no era rey cuando se casó con Atalía, había sido elevado a la posición de corregente con su padre ( 2 Reyes 8:16 ). Se supone que la exhortación a la novia a olvidar su hogar y la mención de Tiro son alusiones al origen sidonio de la madre de Atalía, Jezabel.

Sin embargo, es difícil creer que un poeta inspirado pudiera haber contemplado con satisfacción una alianza con la casa idólatra de Acab, o que, en vista de la historia posterior, tal oda se hubiera conservado en una colección de himnos del templo. Además, esta novia parece ser una princesa extranjera, no una israelita. Queda por adoptar la antigua opinión de que el Salmo celebra las bodas de Salomón con la hija del rey de Egipto ( 1 Reyes 3:1 ).

Tal alianza debe haber sido un evento de la más alta importancia. La corte de Salomón era un escenario de esplendor y lujo como el que se describe en el Sal. El reino estaba en el cenit de su gloria. Las promesas a David eran recientes: las esperanzas que albergaban aún no se habían visto empañadas por el fracaso y la desilusión. Entonces, como en ningún otro momento posterior, era fácil para un poeta idealizar la realeza y el reino, y usar el lenguaje de la esperanza elevada y la anticipación confiada.

La estrecha alianza de Salomón con Hiram da una explicación natural de la mención de Tiro ( Salmo 45:12 ) como representante de las naciones aliadas. Una teoría reciente se refiere al Ps. como una "lírica dramática", escrita después del Regreso del exilio en un momento en que las tradicionales glorias del reinado de Salomón atraían la atención y ejercitaban la imaginación de los poetas.

La teoría es improbable, pero reconoce el hecho de que el Sal. puede referirse más apropiadamente a Salomón. Las únicas objeciones que merecen consideración son que se describe al rey como un héroe marcial, mientras que Salomón era un hombre de paz: y que Salomón no tenía una línea de antepasados ​​reales como se supone que está implícito en Salmo 45:16 .

(1) A la primera de estas objeciones se puede responder que aunque este rey se describe como un héroe conquistador, se pone más énfasis en la justicia de su gobierno que en sus hazañas bélicas. Además, a Salomón no le faltaba espíritu militar, y aunque su reinado fue en general pacífico, no lo fue del todo. Hizo grandes preparativos militares ( 1 Reyes 4:26 ; 1Re 9:15 ss.

1 Reyes 11:27 ; 2 Crónicas 8:5 ss.), y se registra que conquistó Hamat-zoba ( 2 Crónicas 8:3 ). Apenas era posible para un poeta disociar la idea de un rey de la idea de un guerrero victorioso.

(2) En cuanto a la segunda objeción, Salmo 45:16 no implica necesariamente una larga línea de antepasados ​​reales. Puede entenderse que implica lo contrario y expresa la esperanza de que surja una noble posteridad para compensar la ausencia de la larga ascendencia de la que tantos monarcas orientales se enorgullecían.

Cualquiera que haya sido la ocasión original del Salmo, su significado mesiánico ha sido reconocido casi universalmente. "El canto de bodas del monarca judío abrió pensamientos que solo podían realizarse en la relación del Rey Divino con Su Iglesia". El Targum parafrasea a Salmo 45:2 ; "Tu hermosura, oh Rey Mesías, excede a la de los hijos de los hombres; un espíritu de profecía es otorgado a tus labios:" y Salmo 45:10 , "Oye, oh congregación de Israel, la ley de su boca, y considera su obras maravillosas.

El escritor de la Epístola a los Hebreos cita Salmo 45:6 como una descripción de la soberanía moral y eterna de Cristo ( Hebreos 1:8-9 ). Si el rey fuera un tipo de Cristo, el matrimonio del rey podría simbolizar la nupcial de Cristo y la Iglesia; y esta interpretación fue facilitada por el uso común de la figura del matrimonio en el O.

T. para describir la relación de Jehová con su pueblo. La relación natural es consagrada como sacramento de la relación mística; y la relación mística se vuelve más comprensible para la mente humana por la sanción de la analogía. compensación Efesios 5:23 y sigs.; Apocalipsis 19:7 ss; Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 22:17 .

Puede parecer extraño que una oda tan secular en su origen encuentre un lugar en el Canon. Pero la inclusión de poemas como este y el Cantar de los Cantares, con los que este Salmo tiene mucho en común, ayuda a colocar las relaciones ordinarias de la vida humana bajo una luz más verdadera como parte del orden divino del mundo. Y además, son ennoblecidos y consagrados al convertirse así en vehículo de pensamientos elevados y tipo de misterios espirituales ( Efesios 5:23 ss.).

El salmo es un salmo apropiado para el día de Navidad.

El título puede traducirse como en RV, Para el Músico principal; puesto a Shoshannim; (Salmo) de los hijos de Coré. Maschil, un Canto de amores. Shoshannim , es decir, lirios , no denota el tema del Salmo, en referencia a la belleza y pureza de la novia, ni un instrumento en forma de lirio con el que debía acompañarse, sino la melodía con la que debía ser cantó una canción muy conocida que comenzaba con la palabra Shoshannim .

Ver Introducción . pags. xxvi. f., y cp. los títulos de 69, 60, 80. La palabra para amores , o amor , es de la misma raíz que la que forma parte del nombre original de Salomón Jedidiah = Amado de Jah ( 2 Samuel 12:25 ). Siempre se usa de afecto elevado y noble, especialmente del amor de Jehová por su pueblo ( Salmo 60:5 ; Deuteronomio 33:12 ; Isaías 5:1 ).