Estudio de la Biblia de College Press
Apocalipsis 19:17-21
Strauss-' Comentarios
SECCIÓN 64
Texto Apocalipsis 19:17-21
17 Y vi un ángel de pie en el sol; y clamó a gran voz, diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: Venid y congregaos en la gran cena de Dios; 18 para que comáis la carne de los reyes, y la carne de los capitanes, y la carne de los valientes, y la carne de los caballos y de los que los montan, y la carne de todos los hombres, así libres como esclavos, pequeños y estupendo.
19 Y vi la bestia, y los reyes de la tierra, y sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que montaba el caballo, y contra su ejército.
20 Y la bestia fue tomada, y con ella el falso profeta que hacía las señales delante de sus ojos, con las cuales engañó a los que habían recibido la marca de la bestia y a los que adoraban su imagen; ellos dos fueron lanzados vivos al lago de fuego. que arde con azufre 21 y los demás fueron muertos con la espada del que montaba el caballo, la espada que salía de su boca: y todas las aves se saciaron de su carne.
Preguntas Iniciales Apocalipsis 19:17-21
1.
Discuta la imagen del ángel parado en el sol - Apocalipsis 19:17 . Nótese la gloria del ángel que sería necesaria para identificar al ángel de pie en medio del resplandor radiante del sol.
2.
¿Por qué el ángel llama a todas las aves carroñeras a la gran cena - Apocalipsis 19:17 .
3.
Discuta las diversas categorías y estatutos de los hombres mencionados en Apocalipsis 19:18 .
4.
Discuta la relevancia de las imágenes de guerra en Apocalipsis 19:19 en vista del temor del hombre contemporáneo a la guerra para acabar con el hombre. (Los hombres optimistas han hablado de guerras pasadas como guerras para acabar con la guerra, ahora el hombre pesimista habla de la guerra para acabar con el hombre).
5.
¿Qué hizo Dios con la bestia y el falso profeta - Apocalipsis 19:20 ?
6.
¿Por qué Juan usó imágenes tan enfermizas para describir los horrores del juicio de Dios sobre los injustos - Apocalipsis 19:21 ?
Derrocamiento y Fin de la Bestia y el Falso Profeta
Capítulo Apocalipsis 19:17-21
Un ángel de pie en el sol----gritó a todas las aves que volaban en medio del cielo, venid, reunios a la gran cena de Dios----Las aves eran presagios de maldad y destrucción en el mundo bíblico. Estos carroñeros voladores buscaban comida. Debían encontrarlo en montones de hombres asesinados.
Todas las clases de hombres han caído en la destrucción de la gran ciudad. ¡Ninguno escapó! Los hombres más fuertes no eran lo suficientemente fuertes; los más ricos no eran lo suficientemente ricos para comprar su propia seguridad. Reyes y concejales eran impotentes ante el gran dios Tánatos. Los pájaros carroñeros no sabían nada de su riqueza, poder o prestigio; toda carne humana les sabía igual. ¡Qué humillante para el hombre arrogante! (Ver Ezequiel 39:17-20 .)
La visión de Juan incluía la bestia, los reyes y sus ejércitos. Habían organizado estos ejércitos para librar una guerra final contra el jinete del caballo blanco. Esta no será una batalla local, sino un conflicto cósmico. Nos encontramos con el mensaje de triunfo confiado de Juan.
Todos los enemigos de Cristo reciben el castigo justo, justo y eterno de Dios. La bestia y el falso profeta fueron lanzados vivos ( zontes - literalmente vivos - en un lago de fuego ardiente con azufre.
La espada afilada que sale de la boca del jinete del caballo blanco mata a los demás. Las horribles imágenes revelan el alcance del juicio de Dios. Tenga en cuenta que Dios emplea solo el arma espiritual de Su palabra en este conflicto. Él ha declarado que todos los hombres serán juzgados según Su Palabra. El juicio que recibiremos será conforme a nuestras obras.
Preguntas de discusión
Capítulo Apocalipsis 19:1-21
1.
¿Qué Salmos componen El Gran Hallel - Apocalipsis 19:1 ?
2.
¿Cuáles son las razones para alabar a Dios mencionadas en Apocalipsis 19:2 ?
3.
¿Alguien está exento del mandato de alabar a Dios en Apocalipsis 19:5 ?
4.
¿Dónde en el Antiguo Testamento se habla de Dios como el Esposo? ¿En qué parte de los registros evangélicos se llama a Cristo el Esposo? ¿Dónde en el NT se aplica la imagen del Esposo a Cristo - Apocalipsis 19:7 ?
5.
¿Dónde se usan tres metáforas de una mujer en La Revelación - Apocalipsis 19:7 ? Discútelos.
6.
¿De qué ha sido vestida la novia de Cristo según Apocalipsis 19:8 ?
7.
¿Dónde en los registros del Evangelio dice Jesús una parábola basada en la imagen de la cena de bodas - Apocalipsis 19:9 ?
8.
¿Por qué Juan fue reprendido en Apocalipsis 19:10 ?
9.
¿Cuál es la fuente del AT de las imágenes utilizadas en Apocalipsis 19:11 ?
10
¿Cómo se llama el jinete en Apocalipsis 19:13 ?
11
¿Qué significó la imaginería de los pájaros en Apocalipsis 19:17 ?
12
¿Son finalmente vencidos todos los enemigos de Cristo según Apocalipsis 19:20-21 ?
Estudio Especial
El Mesías de Handel
(Esto es solo una parte de un artículo que apareció en el Christian Standard del 22 de junio de 1963 por JD Strauss)
El lenguaje de la alabanza humana, tan enriquecido por las obras musicales de George Frederick Handel -especialmente en pasajes como El coro de aleluyas de El Mesías- puede encontrar alguna que otra palabra de agradecimiento por las circunstancias evidentemente providenciales que dieron a la música del gran escritor. al mundo.
Redención en profecía y alabanza
George F. Handel fue el primer esfuerzo artístico para retratar el evangelio en la gran música.
A menudo, la gente piensa que El Mesías se compone de escenas de los registros de los Evangelios, pero esto es solo parcialmente cierto. Su tema central es el cumplimiento de la redención a través del Mesías-Redentor. Los autores contemporáneos tienen mucho que decir sobre el uso del teatro en la educación religiosa: en El Mesías tenemos el gran precursor de estos esfuerzos.
El Mesías tiene muchas partes complejas, pero casi se puede dividir en tres amplias secciones: (1) La profecía y la realización de la voluntad y el propósito de Dios a través de la venida del Mesías; (2) El cumplimiento de la redención por el sacrificio de Jesucristo, y por lo tanto el rechazo y la derrota total de la humanidad cuando se opone al Dios viviente; (3) Himno de acción de gracias por el derrocamiento final de la muerte.
El Mesías se representó primero en Londres, Inglaterra, pero tuvo que vencer a muchos adversarios antes de que el público finalmente escuchara las dramáticas verdades del evangelio cristiano puestas en música. El Mesías estaba prohibida la producción bajo ese nombre. ¡Los críticos afirmaron que sería un sacrilegio!
Toda la primera parte de la obra de Handel es un eco majestuoso de los grandes pronunciamientos proféticos sobre el Mesías de Dios. El retrato vívido y pintoresco de la humanidad esperando ansiosamente la redención de Dios es una maravilla musical y lingüística. Como guiado por el Espíritu, Haendel escogió las más altas frases pronunciadas por los profetas para declarar que la esperanza profética se realizaba en la venida del Mesías.
Isaías, Joel, Malaquías, Daniel y otros habían dado graves advertencias y poderosas promesas de que si toda la humanidad se reuniera contra Jehová, sus esfuerzos serían inútiles. Los hombres serán completamente derrotados cuando luchen contra Dios o busquen salvar su conciencia con una piadosa neutralidad.
Ahora, en una era en la que el genio humano se ve en hazañas como lanzar estructuras de acero masivas a través del espacio en una fracción de segundo, los hombres necesitan nuevamente los recordatorios de que la redención aún depende del Mesías de Dios.
La tercera sección de El Mesías es el himno de acción de gracias por el derrocamiento final de la muerte. Esta creencia cristiana contrasta radicalmente con la ideología contemporánea que se esfuerza por afrontar la muerte sin el Dios de la esperanza cristiana.
A lo largo de toda la obra de Haendel predominan dos temas: el sufrimiento y la obra de redención. Este último tema se fusiona con el himno triunfal de los dos últimos coros.
El brillante Coro Aleluya (la palabra hebrea aleluya significa alabado sea Jehová) se basa en la obra consumada de Cristo: la muerte, la sepultura, la resurrección y la ascensión. La experiencia de escuchar una traducción competente de El Mesías es una prueba abundante de que el evangelio se puede expresar en más de la forma verbal habitual. La tradición por la cual el público se pone de pie al escuchar este coro es singularmente apropiada.
El Mesías fue escrito en unas tres semanas. Si fuera la única obra que Haendel produjo, merecería las cariñosas palabras de sus compañeros músicos. Beethoven declaró, Handel es el compositor más grande que jamás haya existido. Franz Liszt dijo que el genio de Handel es tan grande como el mundo mismo.
A la luz del hecho de que se han hecho más avances en las ciencias físicas durante los últimos cuatro años de civilización que en los cuatrocientos años anteriores, debe notarse que poca o ninguna gran música cristiana se ha producido en nuestros días. Oramos a Dios para que los grandes temas cristianos de la redención enciendan una vez más los fuegos creativos, que nuestro Señor sea magnificado por uno de los muchos grandes canales para expresar la obra de Dios en Cristo: ¡la música!
jorge f
Handel murió el 14 de abril de 1759, apreciado por Inglaterra como ningún compositor lo había sido antes o después. Nuestra preocupación es que los hombres conozcan al Mesías, no como una obra de arte compuesta, sino como el Redentor de las almas de los hombres. Entonces todo el cuerpo de la cristiandad cantará el cántico nuevo ¡Aleluya, alabad a Jehová! Porque ha tocado al hombre caído con sanidad eterna en Cristo.
Estudio Especial
Algunas actitudes contemporáneas frente a la doctrina bíblica de la Palabra de Dios
Recientemente escuché una conferencia de JV Langmead Casserley en la que planteó los cuatro problemas fundamentales en el ataque analítico contemporáneo a la posibilidad de un discurso religioso racional (desde Kant, Hume, el Círculo de Viena, Wittgenstein, Austin, Ayer y todos los creativos). espíritus en la Lógica de la Ciencia contemporánea). Las cuatro preguntas fueron (1) ¿Qué es Apocalipsis?; (2) ¿Se puede conocer a Dios?; (3) ¿Cuál es la relación del conocimiento de Dios con el conocimiento de las ciencias y otras disciplinas académicas?; (4) ¿El lenguaje religioso expresa la verdad? Esta línea de pensamiento ha tenido muchos progenitores y muchos contratiempos, pero ahora es la posición filosófica anglosajona predominante.
Para apreciar mejor los temas involucrados, proporcionemos una breve perspectiva histórica.
Nathan Söderblom dio los primeros pasos en sus Gifford Lectures, The Living God, que abrió el camino para aquellos que pensaban que la revelación proposicional se había convertido en una tesis insostenible. Él sentó las bases para la actitud contemporánea de que la revelación extrabíblica existe y continúa hasta este momento.
Söderblom hizo esto al desarrollar la idea de logos spermatikos de Justin Martyr . William Temple, en su Nature, Man, and God, desarrolla la letal distinción entre Revelación y la proposición que habla de revelación. La epistemología enfática de Martin Buber es utilizada por prácticamente todos los teólogos protestantes que han escrito sobre el tema de la revelación. John Baillie, Emil Brunner, et al.
, reconocen su deuda con el existencialista judío - Buber. El Dr. Austin Farrer declara en su The Glass of Vision - Ahora reconocemos que las proposiciones en la página bíblica expresan la respuesta de testigos humanos a eventos divinos, no un dictado divino milagroso. (pág. 36f).
Los profundos y prodigiosos esfuerzos de Barth, Tillich, Berdyaev, et al., son esfuerzos por elaborar una teoría de la revelación, una vez repudiada la revelación proposicional en nombre de la lógica científica y las supuestas demostraciones a través de un estudio científico, de que la La Biblia es un registro falible de la respuesta humana a la revelación original que vino en la persona de Cristo y, por lo tanto, es un encuentro personal de sujeto a sujeto, y no información proposicional acerca de Dios.
Pero la revelación es Dios mismo, no información acerca de Él mediada a través de las palabras y oraciones de un libro, la Biblia (que brinda una afirmación verdadera acerca de la voluntad y el propósito de Dios en Cristo). ¡Dios, por lo tanto, no está disponible para la razón discursiva! Esta actitud contemporánea no sería demasiado difícil de manejar, si no fuera por las persistentes afirmaciones de los teólogos contemporáneos, de que esta es la visión bíblica de la revelación.[1]
[1] La Epistemología enfática de Martin Buber ha revolucionado la teología protestante contemporánea, que no se basa en la revelación proposicional sino más bien en un encuentro inefable no cognitivo de persona a persona. La tesis sostiene que conocemos a las personas de manera diferente a como conocemos las cosas. La declaración clásica de Buber si se encuentra en su Yo-Tú y dos tipos de fe (judía y griega).
Oímos y leemos mucho de la tesis de que Dios se revela a sí mismo en actos y eventos y no por palabras y proposiciones.
Debemos pasar por alto cualquier discusión del vocabulario hebreo y griego para verdad, conocimiento, fe (p. ej., o como en el caso del hebreo çmuna que significa verdad, fe y confianza). Dos tipos de fe de Martin Buber trata de mostrar que la comprensión de la fe del Antiguo Testamento era la confianza y que el Nuevo Testamento presenta una visión griega cristianizada. El defecto más grave de la tesis de Buber es que no es correcta, ni para el punto de vista hebreo ni para el del Nuevo Testamento.
La visión bíblica implica confianza, pero confianza basada en evidencia que es la base de la fe y no meramente una confianza irracional. Bajo esta circunstancia, no habría justificación para confiar en Dios más que en el hombre o en algún objeto religioso no cristiano, etc.
Cualquier análisis adecuado de la doctrina bíblica de la revelación necesitaría que entendamos la naturaleza del lenguaje (lingüística y semántica) y su relación con el pensamiento y la realidad, si se va a tener un impacto extenso en nuestra generación en nombre de Cristo. La mejor literatura evangélica (Henry, Carnell, Ramm, et al.) es seriamente deficiente a la luz de los problemas planteados por el rechazo de la perspectiva cristiana total, que es lo único que da sentido al Movimiento de Restauración y La súplica para restaurar el cristianismo bíblico.
Muchos malinterpretan la relación de las palabras y las proposiciones con el contenido de la revelación. Incluso los cristianos bien intencionados del NT y otros de creencias evangélicas creen que esta línea de razonamiento hace que la Biblia y no Jesús, etc., sea la revelación de Dios. No podemos afirmar con demasiada frecuencia que todo lo que sabemos de Cristo y la voluntad y el propósito de Dios para el tiempo y la eternidad depende de la naturaleza del registro que da testimonio de Él.
El Nuevo Testamento declara que Jesús es la revelación final, pero no tendríamos acceso a esta información a menos que hombres llenos del espíritu también inscribieran la Palabra de Dios. ¡ La doctrina bíblica de la Palabra de Dios no se agota en la Encarnación de la Palabra Viva! La doctrina bíblica del Verbo implica el Verbo Encarnado, el Verbo Inscrito y el Verbo Proclamado, y sólo si poseemos una revelación proposicional podemos correlacionar esta tricotomía.[2]
[2] Barth hace estas distinciones, pero no puede correlacionarlas, porque no permite que la Biblia tenga el estatus de revelación proposicional - véase su Dogmática y para principiantes, GC Berkouwer'S, The Triumph of Grace in the Theology of Karl Barth, Eerdmans , 1956. Ahora en rústica.
Hay varios términos hebreos que se traducen como palabra en nuestras Biblias en inglés, pero el término principal es Dabar que significa asunto o asunto en el sentido de aquello de lo que se habla. No es cierto que el pensamiento hebreo subordine las palabras a los acontecimientos. Lo contrario es más cierto, particularmente en el caso de la Palabra del Señor, porque su Palabra determina todos los eventos, y ninguna Palabra de Dios carece de poder.
Cf. Génesis 18:14 ; Jeremias 32:17-27 , en hebreo y Septuaginta con Lucas 1:37 . El uso de rhemata en Lucas y Hechos proporciona ejemplos interesantes de la incoloridad de traducir cosas donde los dichos son requeridos por la referencia contextual a la palabra hablada.
Véase Lucas 1:65 ; Lucas 2:17-19 ; Lucas 2:50-51 ; Hechos 5:32 ; Hechos 13:42 .[3]
[3] Edmund P. Clowney, Predicación y Teología Bíblica; Eerdmans Publishing Company: Grand Rapids, Michigan; 1961, pág. 26
La palabra
Jesús es el Logos de Dios en las Escrituras del Nuevo Testamento. El mismo esfuerzo por manipular los registros para decir que Jesús es la palabra reveladora y que las escrituras del Nuevo Testamento son simplemente informes humanos falibles sobre la revelación original. No debemos perder de vista el hecho de que todo lo que realmente sabemos de Jesucristo está contenido en los registros bíblicos. Muchos siguen buscando al Cristo histórico.
Pero nunca lo hemos perdido aquellos de nosotros que aceptamos la Biblia como la Palabra de Dios. Si poseemos solo una respuesta humana falible a la revelación original que no vino en forma proposicional, entonces no tenemos un mensaje autorizado de Dios. Si no tenemos un mensaje autorizado, entonces la súplica de restauración es absurda, y somos los más miserables de todos los hombres.
El teólogo moderno habla extensamente de comunicar el evangelio, pero primero debe tener algo que transmitir. La iglesia del primer siglo tenía la Palabra. El Verbo hecho carne ( Juan 1:1-18 ) es la única fuerza que puede estabilizar las almas de los hombres. Mucho se ha escrito sobre el término palabra en la literatura filosófica.
Un examen completo nos encontraría comparando su uso de Heráclito, los estoicos y Philo Judaeus, con la aplicación que encontramos hecha solo por Juan. No nos interesa su uso repetido, sino las implicaciones de su significado tal como lo usan estos diversos autores.
El término tiene connotaciones significativamente diferentes en hebreo, griego y latín. Esto debería dejar en claro que no existe un solo término adecuado para una traducción al inglés. La palabra griega logos contiene dos elementos, el habla y la razón. El enunciado vocal más el contenido de pensamiento del enunciado se sintetizan en el término logos. Tal como se usa el término en el Nuevo Testamento, no implica uno u otro, sino ambos. El Verbo hecho carne es único en su contexto.
Los cristianos latinos debatieron sobre el uso de tres palabras para traducir este término griego. Eran verbum, sermo o ratio; pero cuando los latinos eligieron verbum, privaron al logos de la mitad de sus implicaciones.
Philo usó el término en ambos sentidos. Y mantuvo esta concepción al vincularla con La Palabra del Señor del Antiguo Testamento, pero también estaba presente la implicación estoica. Las características distintivas del uso de Juan implican una existencia eterna, personal, divina y trascendente. La fraseología de Juan no se encuentra en los otros registros de los evangelios. ( Hebreos 4:13 donde ante sus ojos ( autou - his) identificó la Palabra de Apocalipsis 19:12 como personal.)
Es esta Palabra la que debemos comunicar mediante el anuncio y la vida dedicada. Debe avanzar en el poder del Espíritu sin sonido incierto.
Pero gracias a Dios no necesitamos sucumbir a la mente contemporánea ni a sus ataques satánicos contra las Escrituras. No hay respuestas fáciles para las amenazas más graves al cristianismo bíblico en la historia de la Iglesia, pero oramos para que muchos acepten el desafío y trabajen en las áreas altamente técnicas y especializadas de la ciencia, la filosofía y la teología contemporáneas para que nuestra El mensaje se puede colocar a la ofensiva en lugar de a la defensiva.
La próxima generación a la que muchos de nosotros predicaremos a Cristo ya Él Crucificado debe ser desafiada en el nivel académico donde se está forjando la mente contemporánea y su animosidad hacia el cristianismo bíblico. Ruego a Dios que nos unamos al desafío, ¡ahora comenzando contigo!
Algunos de los puntos anteriores fueron delineados en la cátedra cristiana de Missouri de 1962 del autor sobre el origen y desarrollo de la mente contemporánea y su significado para el cristianismo bíblico.
Véase el tratamiento muy superficial que hace el presente autor del problema de Apocalipsis en la presentación popular What is Revelation, partes 1 y 2, The Christian Standard, 22 y 29 de abril de 1961; y las ideas agudas que son evidentes en el artículo de H. Daniel Friberg, The Bible and Propositional Truth, Christianity Today, 5 de julio de 1963. Sus comentarios son aún más apropiados en vista de las diversas teorías de la Proposición y cómo difieren de las demás . los tipos de oraciones que están bajo escrutinio en la Lógica contemporánea. Los siguientes trabajos también serán de gran beneficio para el estudioso serio de este problema.
GH Clark, Religión, Razón y Revelación; Presbyterian Reformed Publishing Company, Nutley, Nueva Jersey,
GH Clark, Método Teológico de Karl Barth; Presbyterian Reformed Publishing Company, Nutley, Nueva Jersey, 1963.
HD MacDonald - Ideas de Apocalipsis: un estudio histórico, 1700 d. C. - hasta 1860 d. C., MacMillan Pub. Co., Nueva York.
Nota: ¡Problema de Educación y Evangelización!
¡No estamos ganando el mundo! La actitud esbozada arriba no es meramente un asunto académico; es una actitud que está impregnando rápidamente la mente del hombre-masa.
El tipo de preparación que proporcionamos en nuestros Institutos Bíblicos debe ser determinado por la mente de la época en que vive. ¡Toda la Biblia y nada más - excluye ganar el mundo!
¿Es posible que estemos preparando un ministerio para una generación pasada? ¿Cómo defenderemos nuestra fe en vista del ataque satánico integral contra la revelación bíblica? Las áreas que requieren atención inmediata por parte de todos los interesados N.
T. Los cristianos son: 1. Una Filosofía del Lenguaje que sostiene la visión teísta del lenguaje que es necesaria para una defensa de la revelación proposicional. El impulso dominante en el campo de la lingüística en rápido desarrollo es naturalista. Si esta visión de la naturaleza y el origen del Lenguaje es correcta, una revelación especial de Dios al hombre es imposible (necesitamos una comprensión profunda de la Semántica - problema del significado); 2.
Una visión cristiana de la historia (una teología cristiana de la historia) que comprende y responde a todas las especies de visiones naturalistas y humanistas de la historia, la articulación de una visión cristiano-teísta de un hecho histórico, la causalidad histórica, el problema de verificar o falsificar cualquier afirmación dada sobre la realidad histórica; 3. Filosofía de la ciencia (conceptos de causa, explicación, hecho, etc. )
) Los cursos en estas tres áreas deben reemplazar los materiales apologéticos tradicionales que todavía se enseñan en nuestros Institutos Bíblicos. Los cursos tradicionales son impotentes ante la mente contemporánea y no preparan al estudiante para defender la fe contra el aluvión de ataques, verbales e inscritos, provenientes de las plumas de los críticos contemporáneos del cristianismo bíblico y su pretensión de una revelación especial.