Génesis 1:6-8

Día Dos: La Atmósfera ( Génesis 1:6-8 )

Y dijo Dios: Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre la expansión: y fue así. Y Dios llamó al firmamento Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo .

1. Estos versículos nos precipitan al núcleo mismo de los problemas relacionados con el origen del universo celestial (astronómico). Marcan el final de la referencia cosmológica y apuntan a los comienzos, respectivamente, de lo geológico y lo biológico. Como se ha dicho hasta ahora, el contenido de esta sección del texto se refiere principalmente, al parecer, a nuestro sistema solar, como se explica desde el punto de vista de un habitante terrestre.

Sin embargo, puede aplicarse con la misma facilidad a las diversas unidades (galaxias, sistemas estelares, supernovas, etc.) de todo el cosmos. Ahora examinaremos estos versículos con bastante cuidado debido a la importancia del tema en cuestión.
2. Revelación progresiva . Muchas autoridades eminentes han sostenido que la Cosmogonía del Génesis como un todo es un registro de la Creación expresada en el lenguaje de lo común y presentada desde el punto de vista de la experiencia humana ordinaria y el sentido común: en una palabra, de conformidad con lo que se designa la ley de acomodación.

Encontramos esta ley ejemplificada en los casos de imaginería poética y antropomorfismo que ocurren a lo largo del Antiguo Testamento, y especialmente en el libro de Génesis. Debido a las limitaciones del vocabulario humano, su inadecuación como vehículo para la comunicación del pensamiento divino, lo máximo que Dios podía hacer por el hombre era proporcionarle una imagen antropomórfica de sí mismo ( Juan 1:18 ), es decir, hasta que pudiera suplir la imagen real, y mucho más adecuada, en la persona de Su Hijo Unigénito ( Juan 14:6-11 ).

De aquí se sigue que las revelaciones dadas a la infancia de la raza fueron necesariamente más antropomórficas y expresadas en términos más simples que las hechas en épocas posteriores a medida que los hombres avanzaban en su capacidad para comprender el significado de lo que estaba siendo revelado. La revelación de Dios a los hombres acerca de sí mismo y de su propósito eterno fue una revelación progresiva, y el registro de esa revelación y su significado para nosotros fue establecido, de edad en edad, por hombres que hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo ( 2 Pedro 1:21 ), precepto sobre precepto, línea sobre línea, un poco aquí, un poco allá, etc.

( Isaías 28:10 ; Isaías 28:13 ; cf. Marco 4:28 ). El no reconocer este aspecto del método Divino conduce a distorsiones absurdas de la enseñanza de las Escrituras en forma de verdades a medias que a menudo son más engañosas que un error total.

3. La Ley de la Acomodación . Marcus Dods (EBG, 4-5) lo establece claramente de la siguiente manera: Aceptar este capítulo [el primer capítulo de Génesis] tal como está, y creer que solo mirando la Biblia tal como está De hecho, si podemos esperar comprender el método de Dios para revelarse a Sí mismo, percibimos de inmediato que la ignorancia de algunos aspectos de la verdad no descalifica a un hombre para conocer e impartir la verdad acerca de Dios.

Para ser un medio de revelación, un hombre no necesita estar adelantado a su edad en el aprendizaje secular. La comunión íntima con Dios, un espíritu entrenado para discernir las cosas espirituales, una perfecta comprensión y celo por el propósito de Dios, son cualidades bastante independientes del conocimiento de los descubrimientos de la ciencia. Si el escritor de este libro (Génesis) hubiera mezclado con su enseñanza acerca de Dios un relato explícito y exacto de cómo llegó a existir este mundo; si hubiera hablado de millones de años en lugar de hablar de días, con toda probabilidad habría sido desacreditado, y lo que había hecho decir acerca de Dios habría sido rechazado junto con su ciencia prematura.

Pero hablando desde el punto de vista de sus contemporáneos, y aceptando las ideas corrientes sobre la formación del mundo, adjuntó a éstas las opiniones sobre la conexión de Dios con el mundo que son más necesarias para creer. descomponernos o excitar la incredulidad, reconocemos una gran ley o principio sobre el cual Dios procede al darse a conocer al hombre.

A esto se le ha llamado la Ley de Acomodación. Es la ley la que requiere que se considere la condición y capacidad de aquellos a quienes se hace la revelación. Si desea instruir a un niño, debe hablar en un idioma que el niño pueda entender. Strong (ST, 393-394) escribe que lo que él llama la visión resumida pictórica de la Cosmogonía del Génesis sostiene que el relato es un esbozo tosco de la historia de la creación, verdadero en todas sus características esenciales, pero presentado en forma gráfica adecuada para la mente común y a épocas anteriores y posteriores.

Mientras transmitía al hombre primitivo una idea tan precisa de la obra de Dios como el hombre era capaz de comprender, la revelación fue dada en un lenguaje fecundo, de modo que pudiera expandirse a todos los resultados comprobados de la investigación física subsiguiente. Esta correspondencia general de la narración con las enseñanzas de la ciencia, y su poder de adaptarse a cada avance del conocimiento humano, la diferencia de cualquier otra cosmogonía.

corriente entre los hombres. Hay un mundo de verdad en estas declaraciones. Lo que era necesario en el mundo primitivo para salvar a los hombres de serviles en el politeísmo y la idolatría era el conocimiento de que hay un Dios vivo y verdadero; que Él es uno, no muchos; que Él es justo, santo y bueno; que Él hizo el mundo y todo lo que en él hay ( Hechos 17:24-28 ); que el logro supremo de la obra de sus manos fue la creación del hombre a su propia imagen, para ser el señor inquilino de la tierra.

Todas estas verdades se exponen expresamente en Génesis. El relato científico de la Creación ha sido escrito por el dedo de Dios sobre la corteza de la tierra y en las naturalezas de las especies vivientes; el relato religioso fue incorporado por inspiración del Espíritu de Dios en las afirmaciones panorámicas gráficas de la Cosmogonía del Génesis.

4. La mitificación de los críticos radicalesLos críticos radicales han desarrollado fantásticas cosmologías pseudo-bíblicas en referencia al supuesto material fuente mitológico babilónico. Al hacerlo, han creado una mitología cosmológica propia. Quizá Harry Emerson Fosdick (MUB, 46-47) expresa mejor el punto de vista de los críticos radicales de la siguiente manera: En las Escrituras, la tierra plana se funda sobre un mar subyacente; es estacionario; los cielos son como un cuenco volcado o dosel sobre él; la circunferencia de esta bóveda descansa sobre pilares; el sol, la luna y las estrellas se mueven dentro de este firmamento de especial propósito para iluminar al hombre; hay un mar sobre el cielo, -las aguas que estaban sobre los cielos,-' ya través de las -ventanas del cielo-' cae la lluvia; dentro de la tierra está el Seol, donde moran los muertos en sombra; todo este sistema cósmico está suspendido sobre el vacío;

Esta es la cosmovisión de la Biblia. Un examen de las Escrituras citadas como la base sobre la cual se formuló este punto de vista cósmico muestra que no están necesariamente sujetas a la interpretación que les dan estos críticos; que, de hecho, los protagonistas de este punto de vista no logran distinguir entre la imaginería poética y la verdad proposicional. (Las Escrituras citadas son las siguientes: Salmo 136:6 ; Salmo 24:1-2 ; Génesis 7:11 ; Job 37:18 ; Génesis 1:6-8 ; Isaías 40:22 ; Job 26:11 ; Salmo 104:3 ; Génesis 1:7 ; Salmo 148:4 ; Isaías 14:9-11 ;Salmo 93:1 ; Salmo 104:5 ; Salmo 104:2 ; Génesis 1:14-18 ; Salmo 78:23 ; Génesis 7:11 ; Job 26:7 .)

Muchas autoridades, incluidos los distinguidos eruditos semitio, han reprendido a estos mitificadores por imponer en la Biblia una cosmología artificial y forzada que en ninguna parte de las Escrituras se enseña clara y sistemáticamente. Un ejemplo llamativo de las inverosímiles inferencias de estos críticos se encuentra en la supuesta asociación de la palabra hebrea tehom, lo profundo, con la babilónica Tiamat, la dragona del caos.

Sin embargo, esta conexión, si realmente existió, simplemente prueba que el relato hebreo fue el original, porque el objeto natural, tehom, seguramente precedió a su personificación mitológica. (Cf. Salmo 136:6 ; Salmo 24:2 .

) Para un tratamiento completo y concluyente de esta importante fase de nuestro tema, para la cual no tenemos espacio disponible aquí, se recomienda al estudiante leer a Bernard Ramm (CVSS, 96-102), quien concluye de la siguiente manera: Lo mejor que podemos hacer es (i) indicar la libertad de la Biblia de las cosmologías mitológicas politeístas o grotescas, (ii) notar la hostilidad general de la Biblia hacia las cosmologías que son antiteístas, y (iii) presentar claramente la visión teocéntrica de la Biblia hacia la Naturaleza.

(Llamo la atención aquí a la tesis del excelente libro de Yehezkel Kaufmann, recientemente publicado, La religión de Israel . Este distinguido erudito judío escribe, obviamente, con un solo fin en vista, a saber, establecer el hecho de que el monoteísmo hebreo fue definitivamente no una evolución de las mitologías y tradiciones paganas circundantes, sino que de hecho fue una revolución completa contra tales sistemas). La interpretación de Fosdick, como se citó anteriormente, es una lectura de los primeros capítulos de Génesis, una masa de conjeturas que simplemente no pueden ser validadas. sin distorsión injustificable de los hechos.

Similitudes entre la Cosmogonía Babilónica y la Narrativa Hebrea de la Creación: (1) Ambos conocen de un tiempo en que la tierra como tal no existía. (2) En Génesis, la luz disipa la oscuridad y el orden sigue al caos. En el registro babilónico, Marduk, un dios del sol (como el sánscrito Dyaus pitar, el griego Zeus patér, el latín lu piter, que significa padre de la luz) derroca a la dragona de las tinieblas, Tiamat.

(3) En Génesis, la tierra seca aparece después de un tiempo, en obediencia al decreto Divino. En las tablillas babilónicas, Marduk crea la tierra a partir de una parte del cadáver de Tiamat asesinado. (4) En Génesis, el sol, la luna y las estrellas se colocan en los cielos, nuevamente por decreto de Elohim. En el registro babilónico, Marduk los crea para que sirvan como mansiones para los dioses. (5) En Génesis, Dios trae a la existencia las especies inferiores, nuevamente por la operación de Sus ordenanzas.

En el registro babilónico, la asamblea de los dioses los crea. (6) En Génesis, Dios crea a la humanidad. En el registro babilónico, Marduk modela al primer hombre con la sangre del asesinado Kingu que había sido el consorte de Tiamat. Finegan (LAP, 53): La secuencia de eventos en la creación también es la misma en las dos historias, en que los siguientes acontecimientos ocurren en el mismo orden: la creación del firmamento, la creación de la tierra seca, la creación de las luminarias, y la creación del hombre.

Ambos relatos comienzan con el caos acuoso y terminan con los dioses o el Señor en reposo. (Dicho sea de paso, en el relato de Génesis no hay razón para suponer que la creación de las luminarias celestiales tuvo lugar el cuarto día, como veremos más adelante).

Los contrastes entre la cosmogonía babilónica y el relato hebreo de la creación . Estas diferencias son tremendas. (1) Génesis revela a Dios como el Creador de todas las cosas. El registro babilónico trae un número de deidades. (2) Génesis describe una oscuridad original, un abismo, un abismo, etc. El relato babilónico los personifica, y también la tierra, el cielo, el mar y los cuerpos celestes. (3) Génesis revela un Dios sin una contraparte femenina; de hecho, los hebreos no tenían una palabra en su idioma para expresar la idea de una diosa.

Los registros babilónicos dan a casi todas las grandes deidades una contrapartida femenina: de hecho, esta era una característica de todos los politeísmos paganos. (4) Génesis es de carácter puramente espiritual. El relato babilónico está plagado de bajas pasiones, celos, odios, complots, guerras y males similares. (5) Génesis es puramente monoteísta, mientras que el registro babilónico es groseramente politeísta. Los dioses de todos los politeísmos antiguos eran personificaciones antropomórficas de las fuerzas naturales (en particular, del padre-sol y de la madre-tierra). El Dios del monoteísmo hebreo y cristiano es pura personalidad.

¿El escritor de Génesis tomó prestado su relato de fuentes babilónicas? Aunque esta visión prevalece hoy en ciertos círculos académicos, es, en gran medida, absurda e injustificada. Una comparación de la enseñanza religiosa de los dos relatos debería ser suficiente para resolver esta cuestión en la mente de cualquiera que no esté cegado por opiniones preconcebidas. Arcilla (LOTB, 73); No necesitamos detenernos en las diferencias de las dos historias.

El crudo esperpento politeísta del babilónico, con su doctrina de la emanación o evolución del caos al orden, que hace emerger a los dioses de este caos, o saca los firmamentos de un cadáver, lo colocan en otra clase; y de ningún modo puede compararse con la concepción digna y sublime del principio de las cosas, con Dios como el Creador supremo, que llamó a todas las cosas a la existencia.

La teoría frecuentemente adelantaba que los profetas de Israel tomaron estas tradiciones babilónicas y las purificaron mediante la sustracción de sus elementos más burdos, con el propósito de convertirlos en el vehículo para enseñar las impresionantes verdades de la personalidad, la unidad y la relación de Dios con Israel (HL Willett ), es, en el lenguaje de McGarvey (BC, 389) tan sensato como decir que la parábola del hijo pródigo se derivó de Bad Boy de Peok, o de Tom Sawyer de Mark Twain .

¿Tuvo el relato babilónico (conocido como Enuma Elish, por sus dos palabras iniciales, que significan cuando en lo alto) su origen en Génesis? Esto es improbable, pero no del todo imposible. ¿O se deben las pocas semejanzas entre ellos a una herencia semítica común, cada uno transmitiendo de época en época registros relativos a la historia temprana de la raza? Concediendo que esta hipótesis sea aceptable, ¿cómo vamos a explicar el hecho de que la narración del Génesis permaneció pura, menos incolora por las extravagancias de todas estas antiguas tradiciones? La historia del pueblo hebreo comenzó con Abraham.

¿Cómo llegó Abraham o sus sucesores inmediatos a poseer un relato religioso tan idealista de la Creación? ¿Cómo podemos dar cuenta de las concepciones puras incorporadas en el relato de Génesis sobre otra base que no sea el origen y la supervisión sobrenaturales? Concediendo que el relato fue una revelación de una edad temprana, ¿qué impidió que se empapara de acrecentamientos mitológicos como lo hicieron las historias de la creación de todos los demás pueblos antiguos?

No estoy dispuesto a admitir que la narración mosaica es una encarnación de las tradiciones, cuando tiene todas las características de una revelación divina especial. Esto es cierto independientemente del tiempo en el que se haya originado. ¿Por qué omitir toda consideración del Espíritu de Dios al tratar este problema? ¿No incluye la revelación especial la inspiración especial, y viceversa? ¿Por qué el Espíritu Santo no pudo haber revelado estas verdades a algún antiguo patriarca que se las transmitió a través de sus descendientes a Moisés? ¿Por qué el Espíritu Santo no pudo haberlos encarnado en una revelación directamente al mismo Moisés? ¿O si los críticos insistieran en que se trata de un escritor inspirado en las edades posteriores a Moisés? Nuestra afirmación aquí es que la inspiración Divina es la única base sobre la cual cualquiera puede explicar las concepciones puras de la Cosmogonía del Génesis.

Estos simplemente no pueden explicarse como productos de la imaginación humana . narrativa de la creación en Génesis 1:1 a Génesis 2:4 , con las cosmogonías y teogonías mitológicas encontradas en otras religiones.

Ramm (CVSS, 102): Es típico de los críticos radicales resaltar la similitud de cualquier cosa bíblica con la babilónica y omitir las profundas diferencias o pasarlas por alto. Cuando el relato bíblico se pone al lado de cualquier otra cosmología, su pureza, su castidad, su unicidad, su teocentrismo son inmediatamente evidentes. De nuevo ( ibid., 102, n.43): El cristianismo conservador explica los paralelos babilónicos y bíblicos mediante la teoría del cognato (no de la dependencia ni de la purificación.

5. El Firmamento. Las Aguas debajo del Firmamento, y las Aguas sobre el Firmamento .(1) La palabra rakia, traducida firmamento, significa literalmente, extendido, por lo tanto extensión, y por inferencia necesaria, alude a la atmósfera. Obviamente, este es el espacio sobre la tierra, en general lo que llamamos el cielo, el hábitat de los vientos y las nubes, y el espacio en el que los cuerpos celestes de nuestro sistema solar se mueven en sus cursos.

Por eso, Génesis 1:5 Dios llamó al firmamento Cielo. No los cielos de todo el cosmos, a los que se hace referencia en Génesis 1:1 , sino el cielo celestial que está muy cerca de la tierra, el cielo del mundo terrestre (Delitzsch).

(2) ¿Se refiere este pasaje a una separación de las aguas celestiales, descritas como retenidas por un sólido firmamento arqueado al que estaban adheridos los cuerpos celestes, del abismo acuoso debajo, sobre el cual se suponía que descansaba la tierra plana? en la teoría de un préstamo de la cosmología babilónica? No necesariamente. Se ha dicho anteriormente que la teoría habitualmente aceptada de una adaptación del material fuente babilónico al relato hebreo se basa en el fracaso de los críticos en reconocer las imágenes poéticas de las Escrituras hebreas y en diferenciar estas imágenes de los hechos astronómicos.

(3) Aceptamos aquí la interpretación que presenta Arnold Guyot, en su excelente librito, La Creación; aunque se publicó en 1884, como muchas otras obras anteriores, nos brinda una comprensión mucho más sensata de la Cosmogonía del Génesis que las que aparecieron en el mercado desde el cambio de siglo, un período en el que la crítica textual en todas las áreas se ha caracterizado por puras extravagancias conjeturales.

La palabra traducida como aguas, nos dice Guyot, siendo la mejor proporcionada por el idioma hebreo para expresar la idea de fluidez (nebulosidad), se usa aquí para designar el material cósmico primordial, la materia amorfa del mundo, la masa fundida (ahora calentada a grados intensos por la energización del Poder Divino) del sol indiferenciado, planetas, satélites, etc., de nuestro sistema solar. ( Salmo 148 parece tener este mismo significado, donde leemos de las aguas que están sobre los cielos ( Génesis 1:4 ) aguas que se distinguen de las profundidades de abajo ( Génesis 1:7 ) y el vapor de arriba ( Génesis 1:8 ) ).

Por tanto, la separación de la tierra de la masa madre, y el desarrollo de ésta en una esfera independiente, responde, según Guyot, a la división de las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban encima del firmamento. Es decir, las aguas que estaban debajo del firmamento (la tierra separada en su estado más primitivo como tal) se separaron de las aguas que estaban sobre el firmamento (la masa fundida madre, que aparentemente se convirtió en un sol) por la extensión intermedia .

Además, después de haberse desprendido de la masa madre, naturalmente la tierra comenzó a enfriarse en su superficie, mientras giraba a través del espacio; y a medida que continuaba este proceso de enfriamiento, se expulsaron los gases que formaron la atmósfera . Y sin duda toda la masa terrestre quedó envuelta en densos vapores en esta etapa, estos vapores oscurecieron así por un tiempo la luz del sol padre del cual el planeta se había desprendido.

Guyot escribe (Cr, 66-67): Un hecho admitido por todos es el trabajo de separación, de individualización, que debe haber precedido a la presente combinación de los cuerpos celestes, y esto se indica como el trabajo especial del segundo día cosmogónico. así seguimos la concentración gradual desde un estado gaseoso hasta un cuerpo compacto y bien definido. Vemos cómo una familia de planetas se ha desprendido de un vasto cuerpo central que los mantiene esclavizados en sus órbitas por el poder de su masa.

Es decir, todo el proceso de desprendimiento y desarrollo de la tierra como planeta separado bien pudo duplicarse en el desprendimiento y desarrollo separado de todos los cuerpos celestes de sus respectivos soles centrales. Todo esto ocurrió el día dos. Así, bajo el impulso de la cavilación del Espíritu de Dios, el cosmos comenzó a marchar hacia la existencia. Y así fue la tarde y la mañana, un día segundo.

(4) Nótese la notable correspondencia entre la interpretación anterior de Génesis 1:6-8 y las hipótesis científicas actuales sobre el origen de nuestro sistema solar. En general, estas son dos, a saber, la hipótesis monoparental y la biparental . De acuerdo con el primero, como se preveía especialmente en la hipótesis nebular de Laplace (1749-1827), la enorme masa primordial de materia nebulosa, que gira en el espacio con suficiente velocidad y se condensa gradualmente a partir de un grado de calor intensamente alto, puede haber eventualmente, por arrojando sucesivos anillos de nebulosas, prepararon el escenario para el desarrollo de todos los cuerpos celestes, moviéndose en sus respectivas órbitas, que componen nuestro sistema planetario.

La hipótesis biparental, por otro lado, sugerida por primera vez por el naturalista francés Buffon (1707-1788), representa la formación de nuestro sistema planetario como resultado de una violenta colisión entre el sol (que en términos más recientes se piensa que tiene convertido en una nova o supernova en un pasado lejano) y algún otro cuerpo celeste, al que llamó cometa, con lo que aparentemente se refería, sin embargo, a otra estrella de tamaño comparable.

Aunque algunos de los fragmentos provocados por esta colisión debieron haberse perdido para siempre en el espacio interestelar, otros, pensó Buffon, detenidos por la atracción gravitatoria de la masa central (el sol), se vieron obligados a seguir girando a su alrededor en forma de cuerpos separados. planetas Esta hipótesis biparental ha sido modificada en los últimos años por la teoría de Chamberlin-Moulton en la que se ha abandonado la noción de colisión física directa por la teoría del maremoto, es decir, que los planetas se formaron por primera vez cuando se levantó un maremoto gigante de materia nebulosa. en la superficie del sol por la atracción gravitatoria de una estrella intrusa que pasó junto al sol a una distancia de varios diámetros solares.

Esta teoría del maremoto ha sido más elaborada por Sir James Jeans. La teoría también ha sido implementada por la hipótesis planetesimal, que estas masas planetarias separadas crecieron posteriormente por acreción de masas compactas más pequeñas de nebulosas (cada una rodeando un núcleo) llamadas planetesimales. Se ha elegido esta hipótesis de la acción de las mareas, en lugar de la colisión directa, se nos dice, sobre la base de que el paso cercano de dos grandes estrellas es mucho más probable que una colisión directa.

Sin embargo, es interesante notar que el geofísico británico Jeffreys sugirió recientemente que el encuentro estelar hipotético debe haber sido mucho más cercano de lo que se suponía en la teoría de las mareas, que de hecho la estrella que pasaba literalmente rozó la superficie del sol. , con el fin de arrancar masas de materia solar. Si este punto de vista es el correcto, volvemos a la forma original de la hipótesis de Buffon.

Tenga en cuenta los siguientes comentarios pertinentes de Gamow (BE, 29): Debemos concluir que la corteza sólida de la Tierra debe haberse formado a partir de material previamente fundido hace unos dos millones de años. Así, podemos imaginarnos la Tierra hace dos mil millones de años como un esferoide completamente fundido, rodeado por una densa atmósfera de aire, vapores de agua y probablemente otras sustancias volátiles. La Cosmogonía del Génesis habla así por sí misma en las muchas características en las que está en armonía con el pensamiento científico actual sobre el origen de nuestro sistema planetario.