Génesis 15:1-21

PARTE VEINTIOCHO
LA HISTORIA DE ABRAHAM:
ELABORACIÓN DIVINA DE LA PROMESA Y EL PACTO

(Cap. 15)

1. El relato bíblico (cap. 15 )

1. Después de estas cosas vino la palabra de Jehová a Abram en visión, diciendo: No temas, Abram; yo soy tu escudo, y tu galardón será sobremanera grande. 2 Y Abram dijo: Oh Señor Jehová, ¿qué me darás, siendo que yo ando sin hijos, y el que será dueño de mi casa es Eliezer de Damasco? 3 Y Abram dijo: He aquí, no me has dado simiente; y he aquí, uno nacido en mi casa es mi heredero.

4 Y he aquí vino a él palabra de Jehová, diciendo: Este hombre no será tu heredero; pero el que saldrá de tus propias entrañas será tu heredero. 5 Y sacándolo fuera, le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo: Así será tu descendencia. 6 Y creyó en Jehová; y le fue contado por justicia.

7 Y él le dijo: Yo soy Jehová, que te saqué de Ur de los caldeos, para darte esta tierra en heredad. 8 Y dijo: Señor Jehová, ¿en qué sabré que la heredaré? 9 Y él le dijo: Tómame una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y un palomino. 10 Y tomó para sí todo esto, y lo partió por la mitad, y puso cada mitad una frente a la otra; pero no partió las aves. 11 y las aves de rapiña descendieron sobre los cadáveres y Abram las ahuyentó.

12 Y cuando el sol se estaba poniendo, un profundo sueño cayó sobre Abram; y he aquí, el horror de una gran oscuridad cayó sobre él. 13 Y dijo a Abram: Ten por cierto que tu simiente será peregrina en tierra que no es de ellos, y les servirá; y los afligirán cuatrocientos años; 14 y también a la nación a la cual servirán, yo juzgaré; y después de esto saldrán con gran riqueza.

15 Pero tú irás a tus padres en paz; serás sepultado en buena vejez. 16 Y en la cuarta generación volverán acá, porque la iniquidad del amorreo aún no ha llegado al colmo. 17 Y aconteció que cuando se puso el sol y estaba oscuro, he aquí un horno humeante, y una antorcha encendida que pasaba entre estos pedazos. 18 En aquel día hizo Jehová pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates: 19 los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, 20 y los heteos, los ferezeos, los refaítas, 21 los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.
2. La unidad del capítulo 15

Los críticos analíticos han tratado de hacer trizas este capítulo desde tres puntos de vista, a saber, 1. Que hay discrepancia con respecto al tiempo. Según Génesis 15:5 , es de noche y se ven las estrellas; pero Génesis 15:7-11 implica que es de día; en Génesis 15:12 , el sol se está poniendo, y en Génesis 15:17 , se ha puesto.

Green (UBG, 202-203): Pero no es fácil ver cómo alguien puede imaginar una dificultad aquí. La transacción describió el tiempo requerido. La visión ( Génesis 15:1 ) ocurrió en la noche o en la madrugada cuando las estrellas aún aparecían en el cielo ( Génesis 15:5 ).

Se hizo una nueva comunicación a Abram ( Génesis 15:7 ss.) que, ya sea que siguiera a la anterior inmediatamente o después de un intervalo, contenía instrucciones que solo podían ejecutarse durante el día. Cinco animales debían ser tomados y sacrificados, debidamente preparados y divididos, y las partes convenientemente ajustadas. Esto ocuparía una parte del día, y durante el resto protegió las piezas de las aves rapaces.

Luego vino el ocaso con la revelación profética ( Génesis 15:12-16 ), y finalmente la oscuridad con la ratificación simbólica del pacto. La narración es consistente en todo momento y se desarrolla regularmente desde el principio hasta el último. 2. Que se anuncia una visión en Génesis 15:1 , pero no es posible continuarla a través del capítulo Verde ( ibid.

, 203): Knobel piensa que la visión no comienza hasta Génesis 15:12 , y termina con Génesis 15:16 . Esto es claramente un error; se dice expresamente que la comunicación en Génesis 15:1

Si todas las comunicaciones en el capítulo se hicieron de manera similar, y solo Génesis 15:10-11 pertenecen al estado ordinario de Abram, o si la visión se limita a Génesis 15:1-6 , como supone Wellhausen, puede ser difícil de determinar, y no tiene importancia, ya que nada depende del modo en que se dio la revelación.

3. Que Génesis 15:8 es inconsistente con Génesis 15:6 . En este último se dice que Abram creyó al Señor; y, sin embargo, pide en el primero una señal visible de la verdad de la palabra de Dios. Green ( ibid., 203): Pero esta petición no indica duda o desconfianza, sino más bien un deseo de una seguridad más completa y una nueva confirmación de su fe en el cumplimiento de las promesas hasta ahora superando toda expectativa natural.

( ibid., p. 208): Es bastante claro que no se ha encontrado posible ninguna partición del capítulo. Los signos de su carácter compuesto son difíciles de descubrir. Su falta de conformidad con cualquiera de los llamados documentos desacredita estos documentos, no la unidad del capítulo. (Pero, ¿se puede atribuir cualquier secuencia de tiempo medido a la visión profética?) Nuevamente, tenemos un caso en el que la mentalidad ultraintelectualizada es incapaz de ver el bosque por los árboles: desafortunadamente, este defecto es, en la mayoría de los casos, una manifestación de la voluntad de encontrar discrepancias (donde en realidad no existen) con el fin último de desacreditar la confiabilidad de la Biblia.

El contenido de este capítulo (15) se divide naturalmente en cuatro partes: la Promesa, la Señal, el Oráculo y el Pacto.
3 El diálogo de Abram con Dios ( Génesis 15:1-4 ).

Leupold (EG, 470): En un sentido muy particular, este es un capítulo monumental, monumental en el testimonio que da a la verdad salvadora. Es por eso que Pablo alude a una palabra de este capítulo cuando establece la verdad acerca de la salvación ( Romanos 4:3 , Gálatas 3:6 ).

Es asombroso encontrar en la era patriarcal una respuesta tan clara a la pregunta: ¿Cómo puede un hombre ser justificado a la vista de Dios? El camino de la salvación era uno y el mismo tanto en el antiguo pacto como en el nuevo. (Es decir, por la obediencia de la fe a los términos prescritos por la Voluntad Divina en cualquier caso). Skinner (ICCG, 280) se refiere correctamente a su incidente (esp. Génesis 15:6 ) como una notable anticipación de la doctrina paulina de justificación por la fe (cf.

Romanos 4:3 ; Romanos 4:9 ; Romanos 4:22 ; Gálatas 3:6 ).

Génesis 15:1la palabra de Yahweh. Primera aparición de esta notable frase, luego tan común en las Escrituras Hebreas ( Éxodo 9:20 , Números 3:16 , Deuteronomio 34:5 , 1 Samuel 3:1 , Salmo 33:6 , et passim).

Que esta era una designación personal del Logos pre-encarnado, si bien no es susceptible de demostración completa, sin embargo recibe no poca sanción del lenguaje empleado a lo largo de esta narración (cf. Génesis 15:5 ; Génesis 15:7 ; Génesis 15:9 ). ; Génesis 15:13-14 , etc.

) Al menos la expresión denota -el Señor manifestándose por medio del habla a su siervo-' (Whitelaw, PCG, 216; Murphy, MG, 295). Nótese que la palabra de Yahweh vino a Abram en una visión, es decir, una visión de noche, no en un sueño (cf. Génesis 15:5 ). Whitelaw ( ibid., 216): Visto bíblicamente, la visión, a diferencia del sueño ordinario, define la presentación a los sentidos corporales oa la conciencia mental, de objetos generalmente más allá de la esfera de sus actividades naturales; por lo tanto, las visiones pueden ser impartidas en sueños ( Números 12:6 ) o en trances ( Números 24:4 ; Números 24:16-17 ).

Génesis 15:1No temas, Abram, etc. ¿Era este miedo ansiedad por su posición indefensa entre las tribus cananeas circundantes, muchas de las cuales probablemente estaban cada vez más envidiosas de su creciente poder y prosperidad, y por la posibilidad de no ser descartados de una retribución? descendiendo sobre él desde las potencias orientales? ¿O era una especie de abatimiento mental, no necesariamente de desconfianza en Dios, sino de melancolía provocada por el hecho de seguir sin tener hijos? Skinner (ICCG, 279): Morir sin hijos y sin dejar nombre en la tierra ( Números 27:4 ) es un destino tan melancólico que incluso la seguridad de la comunión presente con Dios no trae esperanza ni alegría.

Esto: ¡era considerado una verdadera tragedia, en el pensamiento del mundo antiguo! Leupold y todos afirman que este temor de quedarse sin hijos es a lo que solo se refieren Abram y el Señor. Con este punto de vista nos inclinamos a estar de acuerdo, por el hecho de que esto constituye el tema del diálogo que sigue entre Abram y Yahvé. Nótese la seguridad divina, Génesis 15:1 Yo soy tu escudo, y tu galardón será sobremanera grande.

Murhpy (MG, 293): La palabra -I-' está expresada por separado, y por lo tanto enfática, en el original. YO, JEHOVÁ, el Autoexistente, el Autor de la existencia, el Ejecutor de la promesa, el Manifestador de mí mismo al hombre, y no cualquier criatura por exaltada que sea. Esto era algo más allá de una semilla, o una tierra, o cualquier cosa temporal. El Creador trasciende infinitamente a la criatura. La mente de Abram se eleva aquí a lo espiritual y lo eterno.

1. Tu escudo. 2. Tu galardón sobremanera grande. Abram tiene dos temores: la presencia del mal y la ausencia del bien. La experiencia y la conciencia habían comenzado a enseñarle que ambos eran justamente su destino. Pero Jehová lo ha escogido, y aquí se compromete a interponerse entre él y todo mal, y a ser él mismo todo bien para él. Con tal escudo de todo mal, y tal fuente de todo bien, no necesita temer.

El Señor, vemos, comienza, como de costumbre, con lo inmediato y lo tangible: pero propone un principio que llega a lo eterno y lo espiritual. Tenemos aquí el germen inicial de la gran doctrina de -Jehová nuestra justicia-, redimiéndonos por un lado de la sentencia de muerte, y por el otro del derecho a la vida eterna. En la visión , el observador inteligente pasa de la esfera de la realidad meramente sensible a la suprasensible.

(SIB, 236): No temas, no entregues ningún terror servil o excesivo por tus enemigos, necesidades o peligros, o por las terribles apariciones de Dios, Isaías 43:1 ; Isaías 41:10 ; Mateo 28:5 ; Apocalipsis 1:17-18 .

Yo soy tu escudo, infaliblemente para protegerte, Salmo 3:3 ; Salmo 84:11 ; Salmo 91:4 , y tu sobremanera grande pero graciosa recompensa de tu piedad y amor, dándome, en todo lo que soy y tengo, a ti, como tu eterno todo y en todo, Proverbios 11:18 ; Salmo 19:11 ; Salmo 16:5-6 ; Salmo 42:5 ; Deuteronomio 33:26-29 , Isaías 41:10 ; 1 Corintios 3:22 , 1 Corintios 3:15-23 , Colosenses 2:9-10 .

Respuesta de Abram ( Génesis 15:2-3 ). ¿De qué me sirve en el camino de la prosperidad y las comodidades externas, mientras no tenga un hijo propio, sino solo este siervo sirio, Eliezer de Damasco, para ser mi heredero? Nuevamente (SIB, 236): La plena fuerza y ​​significado de las palabras de Abram solo puede verse al considerar su posición en relación con la promesa que originalmente se le hizo.

No sólo no tenía hijos, sino que, según todas las apariencias humanas, lo era irremediablemente. Dios le había prometido que su simiente sería como las estrellas del cielo en multitud. Todavía no había ninguna señal, como él pensaba, ninguna esperanza de su cumplimiento. Consecuentemente, cuando el Señor ahora dice: "Yo soy tu escudo", etc., Abraham responde en la amargura de la desesperanza: "¿Qué me darás?" ¿Qué puede compensar la falta de un hijo?-' -El heredero de mi casa es este Damasco-Eliezermi esclavo debe ser mi heredero.

-' La queja de Abram se reduce a esto: todos los regalos y promesas no son nada para mí ya que un niño es retenido. Debe prestarse especial atención a la forma de dirigirse de Abram aquí: Oh Señor Jehová. Esta es la primera vez que el nombre Adonai aparece en los registros divinos. Este discurso, comenta Leupold (EG, 473), representa un discurso muy respetuoso y reverente y muestra a Abram como tal. quien de ninguna manera dudaba de la omnipotencia de Dios.

Pero, al mismo tiempo, Abram expresa los recelos naturales del limitado entendimiento humano. Ciertamente Dios mismo reconoció esta limitación: de ahí Su reiteración del tema de Génesis 12:2-3 y Génesis 13:16 , junto con una respuesta a la queja particular de Abram.

4. La Promesa Divina de un Heredero ( Génesis 15:4-6 ).

(HSB, 25): La preocupación de Abraham aquí se hace inteligible por las tablillas de Nuzi. De estas tablillas aprendemos que las parejas sin hijos solían adoptar un esclavo con la condición de que él los cuidara y les diera un entierro adecuado. Si más tarde nacía un hijo natural, el heredero esclavo quedaba en gran parte desheredado. Speiser (ABG, 112): Sabemos ahora que en el derecho de familia hurrita, que también era normativo para los patriarcas, se distinguían claramente dos tipos de herederos.

Uno era el aplu o heredero directo; y el otro era el ewuru o heredero indirecto, a quien la ley reconocía cuando faltaban herederos normales. Tal ewuru podría ser miembro de una línea colateral y, en ocasiones, incluso un extraño, según las circunstancias. En consecuencia, nuestro Dammesek Eliezer, quienquiera que haya sido y cualquiera que sea el significado de la primera palabra, estaba jurídicamente en la posición de un ewuru.

Aquí, entonces, hay otro ejemplo de las costumbres hurritas que siguieron los patriarcas, pero que la tradición y sus expositores posteriores estaban obligados a encontrar desconcertantes. Génesis 15:6 seguramente indica que un siervo de nombre Eliezer, aparentemente damasceno de nacimiento, era el único posible heredero de los bienes de Abram. Es significativo notar que la promesa divina era específica: Yahvé declaró explícitamente que, no Eliezer, sino el que saldría del propio cuerpo de Abram sería su heredero.

Así, la falta de voluntad de Abram para desprenderse de la esperanza de que la Promesa, aunque aparentemente imposible, eventualmente se cumpliría, la falta de voluntad que lo llevó a llamar tan patéticamente la atención Divina a su condición sin hijos, fue reconocida y recompensada por la seguridad de Yahwe de que la Promesa no se cumpliría. ir incumplido, una seguridad que debe haber estremecido de alegría su corazón ansioso.

5. La Señal de Acompañamiento ( Génesis 15:5-6 ).

Aparentemente sin ninguna solicitud de parte de Abram, Yahweh procede entonces a confirmar la Promesa con una señal: y lo llevó afuera, y dijo: Mira ahora hacia el cielo, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas: y dijo a él: Así será tu simiente. Es decir, dado que ningún hombre puede ponerse en una posición como para poder contar el número de las estrellas, se sigue que la posteridad de Abram también sería innumerable.

(Cf. nuevamente Génesis 12:2 , Génesis 13:16 .) Génesis 15:6 Y Abram creyó en Jehová; y le fue contado por justicia. Una de las palabras más grandiosas del Antiguo Testamento se encuentra aquí por primera vez en las Escrituras; es la palabra traducida creer, palabra que significa esencialmente confiar: el autor indicaría que hay que subrayar la permanencia de esta actitud; no solo Abraham creyó solo esta vez, sino que Abram demostró ser constante en su fe (Leupold, EG, 477).

Así que ahora, cuando Dios le pide a Abram que lleve a cabo ciertas órdenes, Abram obedece sin vacilar, y esta actitud es una demostración de su fe. Pero aquí se revela aún más: la respuesta de Dios a la obediencia implícita de Abram muestra que el patriarca encontró el favor de Dios (la gracia es un favor inmerecido); fue justificado; su fe le había sido contada por justicia. Y ahora, en los siguientes versículos, vemos la promesa y la Señal que se manifiesta en el Pacto.

Dios contó esta confianza permanente a Abram como justicia. La justicia es aquí una relación correcta con Dios, y fue conferida por la sentencia divina de aprobación en respuesta a la confianza de Abram en el carácter de Dios. En Deuteronomio 6:25 ; Deuteronomio 24:13 , esta justicia se alcanza por la obediencia a la ley.

Aquí Abraham, que no tenía ninguna ley que cumplir, sin embargo fue hecho justo por su actitud interior, una posición que se aproxima en Salmo 24:5 y en menor grado en Salmo 106:31 (IBG, 600). (JB, 31): La fe de Abraham es un acto de confianza en una promesa que, humanamente hablando, nunca podría realizarse.

Dios reconoce que este acto es digno de recompensa ( Deuteronomio 24:13 , Salmo 106:31 ), acreditándolo a la -justicia de Abraham, -es decir, a esa suma de integridad y humilde sumisión que hace que un hombre sea agradable a Dios.

San Pablo usa este texto para probar que la justificación depende de la fe y no de las obras de la Ley; pero siendo la fe de Abraham el motor de su conducta, Santiago puede citar este mismo texto cuando quiere condenar la fe "muerta", es decir, la fe sin las obras que de ella brotan. (Cf. Rom., cap. 4, Santiago 2:14-26 ).

La justicia es el equivalente de estar a la altura de las demandas de Dios. Justicia aquí, como en otras partes de la Escritura, significa literalmente justificación, es decir, divinamente aceptado como justo, bueno o recto; se sigue de la obediencia amorosa a la forma en que Dios hace las cosas (a diferencia de la forma en que uno mismo hace las cosas (cf. Mateo 3:15 ).

Leupold (EG, 478): Lo que Dios exige y espera de un mortal pecador es la fe. El que tiene fe a la altura de los requisitos de Dios, se declara que ha manifestado la actitud normal que agrada a Dios; contra tal Dios no tiene ira ni desagrado. Lo tiene por inocente; Él le da un veredicto de -no culpable.-' Bajo el antiguo pacto la salvación era el don de la gracia de Dios a través de la fe como lo es bajo el nuevo pacto.

En Romanos (cap. 4) el Apóstol Pablo usa a Abraham como ejemplo de alguien cuya fe, y no sus obras, lo justificaron. De hecho, argumenta que Abraham fue justificado antes de ser circuncidado, un sello que sigue a la fe, no la precede (HSB, 26). Cornfeld (AtD): Era práctica tribal entrar en una relación personal, es decir, un pacto o acuerdo, con la deidad, para que Dios se dedicara a los pactantes, a cambio de su acuerdo exclusivo con él.

Este no fue un acuerdo entre iguales, sino como entre un gran gobernante y aquellos que prometen ser sus súbditos leales. Así que el protector divino era conocido por Abraham como -Tu Escudo-' ( Génesis 15:1 ), por lo que Abraham no debía reconocer ni adorar a ninguna otra deidad y Dios debía proteger y buscar el bienestar de Abraham y su familia exclusivamente.

. Esta cercanía del hombre a Dios fue un fenómeno social que será ilustrado en breve en el diálogo entre Dios y Abraham sobre el destino de Sodoma ( Génesis 18 ). Es importante notar que en la tradición de Israel del pacto divino, el papel de los patriarcas era doble: (a) Estaban en una relación de pacto con el Señor Yahweh; (b) Vivían por fe por un lado y experimentaban la fidelidad de Dios por el otro.

Un punto de las narraciones patriarcales y su arreglo es enseñar lo que la Biblia entiende por fe; una ilustración es la descripción de Abraham como -padre de la fe.-' Esto aclarará una afirmación muy significativa que explica la actitud de Abraham: -Y creyó a Jehová, y le fue contado por justicia-' ( Génesis 15:6 ) .

Esto implica que Dios requería justamente que el hombre lo eligiera a Él para ser su Dios. El hebreo bíblico, nótese, no tiene una palabra para -religión.-' La verdadera religión se designa como el -temor de Dios-' (o Yahweh).

6. La Promesa Divina de la Tierra y la Señal que la Acompaña ( Génesis 15:7-11 ).

En esta ocasión, el Todopoderoso no sólo asegura solemnemente a Su siervo que él mismo engendrará un hijo, arras de una simiente tan numerosa como las estrellas en los cielos; pero también reitera la promesa Divina de la Tierra Prometida, a saber, que la tierra sobre la cual camina el patriarca será la herencia de su descendencia (cf. Génesis 12:1 , Génesis 13:14-17 ).

Abram pregunta en respuesta: ¿Con qué prueba sabré que poseeré la tierra; es decir, ¿puedo tener alguna indicación sobre el tiempo y modo de entrar en posesión de él? Oh Señor Jehová: De nuevo el mismo discurso reverente que en Génesis 15:2 , en señal de su fe en la capacidad de Dios para cumplir lo que promete.

Pero esta fe busca señales legítimas; está ansiosa por tener una seguridad aún más plena. Así que Abram pregunta, no con espíritu de duda, sino con el propósito de establecerse más sólidamente en su convicción. La señal que pide Abram se refiere a la posesión concreta en el aquí y ahora: una petición perfectamente razonable y legítima, dadas las circunstancias. (Cf. la oración de Gedeón, Jueces 6:17 ss.

; también la pregunta de María, Lucas 1:34 .) En respuesta, Dios se digna mostrarle que se debe establecer un pacto, y le dice lo que debe hacer de su parte. (Nótese nuevamente la explicación de Cornfeld en el párrafo anterior.) Le ordenó al patriarca que tomara una novilla, un carnero y una cabra, cada uno de tres años, junto con una tórtola y un pichón, y después de dividirlos a cada uno excepto las aves, para ponerlas pieza por pieza una contra la otra.

Este parece haber sido el procedimiento antiguo en el asunto de establecer pactos, especialmente entre los caldeos. Habiendo dividido los animales (cortar cada uno en dos, cf. Jeremias 34:18-19 ), los contrayentes pasarían entre las mitades; esto puede haber implicado que una suerte similar, es decir, ser asesinados, caería sobre su propio ganado en caso de que violaran el pacto.

Sin embargo, en este caso hubo una modificación importante: los contrayentes no debían pasar entre las mitades, ni la amenaza está implícita en nada de lo que se hizo. En este caso, Abram hizo como el Señor le había ordenado, mató a las víctimas y puso en orden las partes divididas. Luego, desde la mañana hasta la tarde los vigilaba, y de vez en cuando ahuyentaba las aves de rapiña que se cernían sobre ellos.

El procedimiento en este caso, por lo tanto, no fue un sacrificio, aunque las víctimas muertas se incorporaron más tarde al ritual mosaico del sacrificio; más bien, fue ese aspecto de la relación de pacto el que manifestó la fe del adorador.

Debe notarse, a este respecto, que los documentos amorreos de Mari usaban asnos para este tipo de ritual, con el resultado de que matar un asno era en su terminología idiomática para entrar en un pacto. Fue esta prominencia del asno en los cultos paganos lo que llevó a los israelitas a proscribir ese animal en sus propios sacrificios rituales ( Éxodo 13:13 ; Éxodo 34:20 ).

Los arqueólogos nos dicen también que los hurritas (horites) de Nuzi recurrieron en ocasiones solemnes a una combinación de un toro, un asno y diez ovejas. Las tórtolas y las palomas se mencionan repetidamente en relación con las disposiciones rituales establecidas en el libro de Levítico ( Génesis 14:22 ). (HSB, 26): Cortar los animales por la mitad puede haber sido parte de la costumbre o ritual normal en el sellamiento de un pacto.

El hebreo de Génesis 15:18 dice que Dios -hizo un pacto- con Abraham. Durante mucho tiempo, los eruditos del Antiguo Testamento dudaron de la exactitud de esta expresión, pero se han descubierto textos en Quatna y Mari que nos informan que los pactos se sellaron mediante algún ritual que involucraba el corte de asnos. Cf. JB, 31: Antiguo rito de la alianza ( Jeremias 34:18 ): los contrayentes pasaban entre las partes del animal muerto y se atribuían la suerte de la víctima si violaban el pacto.

La llama simboliza a Yahvé (cf. la zarza ardiente, Éxodo 3:2 , la columna de fuego, Éxodo 13:21 ; el humo del Sinaí, Éxodo 19:19 ); Él solo pasa entre las partes porque Su Alianza es un pacto unilateral, la iniciativa es Suya; cf.

Génesis 9:9 ss. (El pacto con Noé fue igualmente un pacto unilateral). (Algunos comentaristas sostienen que este pacto era bilateral (como se describe en el cap. 15) porque Abram pasó entre las partes cuando las colocó en el orden correcto).

¿Se debe atribuir algún significado simbólico a los respectivos animales usados ​​en esta respuesta de pacto de Abram? (JB, 31): Las aves de presa eran de mal agüero (cf. Génesis 40:17 , 17 ss.) significando las miserias de la servidumbre de Israel en Egipto; la dispersión de los pájaros simboliza su liberación. (Cf. La Eneida de Virgilio, 3:225 ff.

) Murhpy (MG, 298): Cuando Abram pide alguna indicación sobre el tiempo y la forma de entrar en posesión de la Tierra Prometida, el Señor le indica que prepare las cosas necesarias para entrar en un pacto formal con respecto a la tierra. Estos incluyen todo tipo de animales utilizados posteriormente en el sacrificio. El número tres es sagrado y denota la perfección de la víctima en el punto de madurez.

La división de los animales se refiere al pacto entre dos partes, que participan de los derechos que garantiza. Los pájaros son dos sin dividirse. Abram los ahuyentó (es decir, las aves de rapiña). Como los animales sacrificados y divididos representan el único medio y camino a través del cual las dos partes pueden encontrarse en un pacto de paz, deben conservarse puros e inmutables para el fin al que deben servir.

Skinner (ICCG, 281): La preparación para la ceremonia del pacto; aunque no estrictamente sacrificial, la operación se ajusta al uso levítico posterior en la medida en que los animales son todos los que estaban permitidos en el sacrificio, y las aves no se dividen, Levítico 1:17 .

Nótese el elaborado simbolismo sugerido, SIBG, 236-237: Ver. 8-15. Movido por el Espíritu de Dios, Abram pidió esta señal. Las bestias que presentó a Dios eran emblemas de su simiente; la novilla los prefiguró en su paciencia, trabajo y propensión a la reincidencia, Oseas 4:16 ; el macho cabrío, en su picardía y lujuria, Jeremias 5:7-9 ; el carnero, en su fuerza y ​​fortaleza, Números 24:8-9 ; las palomas, en su sencillez e inocuidad en estado puro, Salmo 74:19 .

La división de los cuadrúpedos (1) representó la condición desgarrada de su simiente, por la división del reino, etc., 1 Reyes 11:12-13 ; (2) ratificó el pacto hecho con él y su simiente, en el paso de Dios entre los pedazos, en el símbolo de la lámpara encendida. Los pedazos colocados uno contra el otro, importaron que Dios a su debido tiempo uniría a los hebreos separados y dispersos en un solo cuerpo, Ezequiel 37:15-22 .

Las aves que intentaron posarse sobre los pedazos, denotaban a los egipcios y otros enemigos de Israel, que en vano tratarían de devorarlos, Ezequiel 17:3 ; Ezequiel 17:7 ; Ezequiel 17:12 .

El horror de la gran oscuridad que cayó sobre Abram, significó su gran angustia y aflicción en Egipto, y bajo sus frecuentes opresores, Salmo 55:3-5 , Daniel 10:8 ; y por eso son como zarza que arde y no se consume, Éxodo 3:2-3 .

La lámpara encendida denotaba su liberación manifiesta y gozosa, Jueces 6:21 , Isaías 62:1 ; el horno humeante, su aflicción en Egipto, Deuteronomio 4:20 , Jeremias 11:4 .

Cabe señalar nuevamente que fue el Señor Jehová quien prometió y reveló: todo lo que se requería de Abram era que creyera la palabra de Dios y actuara en consecuencia. Esto lo hizo Abram, actualizando en cada detalle el ritual del pacto unilateral (que pronto se extendería para incluir la circuncisión como el sello divinamente designado).

7. El Oráculo ( Génesis 15:12-17 ).

A este respecto, revise el análisis de Green ( supra ) del elemento de tiempo involucrado en la secuencia de las experiencias de Abram tal como se relata en este capítulo. Después de vigilar las aves del sacrificio, ahuyentar a las aves de rapiña, evidentemente de lo que en su conciencia era de la mañana a la tarde, el sol se puso, se nos dice, y un profundo sueño cayó sobre él, y el horror de una gran oscuridad. reunidos a su alrededor.

En medio de la oscuridad cada vez más profunda, se le apareció un Horno Humeante y una Lámpara Ardiente que pasaban a lo largo del espacio entre las víctimas divididas. Luego vino una Voz a él diciéndole que su simiente sería extranjera en una tierra que no era la suya, que allí sufrirían aflicción 400 años; que después, en la cuarta generación, cuando la copa de los amorreos estuviera llena, saldrían con gran riqueza, volverían al lugar donde ahora estaba el patriarca, y entrarían en su herencia prometida.

Así, en medio de una mezcla de luz y oscuridad, el antepasado de la nación elegida fue advertido de la accidentada fortuna que le esperaba a su descendencia, mientras que al mismo tiempo se le aseguró el cumplimiento final de la Promesa y los límites reales de las tierras de su descendencia. heredad fueron delimitadas desde el río de Egipto hasta el lejano Éufrates; y en esta confianza Abram se contentó con poseer su alma en paciencia, Lucas 21:19 (COTH, 37).

El presente escritor se inclina a la opinión de que la secuencia de tiempo de los eventos narrados aquí no fue la del día y la noche usuales de Abram, sino la de sus experiencias de luz y oscuridad (luz del día, puesta del sol, etc.) en su sueño profético o preternatural traído por la influencia divina. Muchos hombres han experimentado sueños cuyo contenido se extendía a lo largo de períodos de duración más o menos prolongados, solo para descubrir al despertar que en realidad había estado dormido solo unos minutos del tiempo medido humanamente.

Tales son en verdad los poderes fenoménicos del Subconsciente en el hombre. No tenemos forma de saber qué tan prolongada fue la secuencia de la experiencia de la visión total de Abram. Como escribe Leupold (EG, 482): En lo que se refiere a la visión en sí, transpira de tal manera que en el curso de ella Abram ve el sol en el punto de ponerse, casi como un hombre podría soñar que ve el sol. ajuste. Tal sueño o visión puede ocurrir por la mañana, al mediodía o por la noche.

Los intentos de calcular el período de tiempo durante el cual la experiencia se extendió por las expresiones utilizadas como "el sol estaba a punto de ponerse" conducirían a un lapso de tiempo anormalmente largo. La puesta del sol en la visión prepara la caída de las tinieblas sobre él. Pero antes que nada viene un -sueño profundo-' que es tan pequeño como un -trance-' aquí como lo fue en Génesis 2:21 .

El "terror y la gran oscuridad" que caen sobre él son el terror que experimenta el antepasado en la visión, ante la revelación de los sufrimientos que su descendencia debe soportar. En la visión siente estas cosas en anticipación, incluso antes de que se le imparta la revelación de que sus descendientes están destinados a esta forma particular de miseria. De nuevo, ibíd., pág. 483, sobre Génesis 15:13-16: Ahora viene la revelación en palabras aparte del acto simbólico, que aquí se hace para representar los mismos hechos, pero sólo puede entenderse después de que la revelación así ofrecida por la palabra y por el símbolo hace que el hecho implicado sea doblemente impresionante; y, seguramente, se necesitaba un énfasis inusual, porque esta palabra fue en gran parte para proporcionar la luz que tanto se necesitaba durante las edades oscuras del período aquí descrito.

Así, Abram iba a saber con certeza ( Génesis 15:13 ), es decir, de manera muy definida, de la esclavitud en la que su progenie sufriría en los tiempos venideros, de su posterior liberación por la mano poderosa y el brazo extendido de Jehová ( Deuteronomio 5:15 ), y del juicio divino que ciertamente caería sobre sus opresores.

Lange comenta lo siguiente (CDHCG, 411), y en una vena algo diferente: V. 12. A partir de esta referencia al tiempo, podemos juzgar cuál fue la maravillosa atención y vigilancia de Abram. La gran escena de la revelación comenzó la noche anterior; se había parado bajo los cielos estrellados como celebrando una solemnidad; las víctimas fueron muertas, y los pedazos distribuidos, y luego se mantuvo la vigilancia sobre ellos hasta la puesta del sol.

Su fuerza física se hunde con ella, un profundo sueño lo vence. Pero la disposición para las visiones se conserva en el sueño, y tanto más cuanto que es incluso el sueño profundo, profético. Abram se ve sobrecogido por un gran horror de tinieblas, que la palabra de Jehová le explica. Era la anticipación del terror de las tinieblas, que, con la esclavitud egipcia, debería descansar sobre el pueblo.

Esta servidumbre misma le fue señalada, bajo tres o cuatro circunstancias: 1. serían oprimidos y torturados en este servicio; 2. duraría cuatrocientos años; 3. el pueblo opresor debe ser juzgado; 4. deben salir de la esclavitud con gran sustancia. Debe observarse claramente que el nombre de este pueblo y la tierra de esta servidumbre están ocultos. Además, hay otras revelaciones que se refieren a la relación del patriarca con este dolor de sus descendientes.

Él mismo debe ir a sus padres en paz en una buena, es decir, una gran edad. Pero su pueblo debe llegar a Canaán en la cuarta generación después de su opresión, de lo cual podemos inferir que cien años se cuentan como una generación.

Jamieson (CECG, 145): Si bien las visiones y los sueños eran distintos, había una estrecha conexión entre ellos, tan estrecha que, como ha señalado Henderson (-On Inspiration-'), una especie de revelación ocasionalmente se fusiona con la otra. -' Tal fue el caso en la experiencia de Abram. Las comunicaciones divinas se hicieron primero de día en una visión, pero después, al ponerse el sol, continuaron haciéndose cuando cayó sobre él un profundo sueño y el horror de una gran oscuridad.

-' -La declaración de la época pretende significar el carácter sobrenatural de la oscuridad y del sueño, y denotar la diferencia entre una visión y un sueño-' ( Gerlach). Que Abram vio en éxtasis profético la servidumbre de sus hijos en Egipto, representada en una vista panorámica ante su ojo mental, lo sostiene Hengstenberg, quien piensa que este cuadro escénico acompañó la predicción que le hizo, y registra en los siguientes versos una predicción notable. por su carácter específico, y que lleva en su anverso las marcas de haber sido pronunciado antes de que ocurriera el acontecimiento al que se refiere. Dios aquí le reveló a Abram la historia futura y los eventos en la vida de la simiente prometida.

Se predice la esclavitud en Egipto y se marca su duración como cuatrocientos años o cuatro generaciones. La servidumbre egipcia, pues, formaba parte del plan de Dios para la cuna de la raza hebrea. Pero también revela la misericordia y la bondad de Dios hacia los amorreos a quienes les dio tiempo para que se arrepintieran antes de que les sobreviniera el juicio (HSB, 26).

Génesis 15:15 Note los aspectos personales de la promesa Divina. Estos se cumplieron literalmente. Abram sí fue a sus padres en la muerte, su espíritu al mundo de los espíritus, y su cuerpo a la tumba (polvo), donde sus padres habían ido antes que él ( Hebreos 12:23 ; Génesis 25:8 ; Génesis 25:17 ; Génesis 49:29 ; Eclesiastés 12:7 ; Números 27:13 ; Números 31:2 ; Jueces 2:10 ; 1 Crónicas 23:1 ; 1 Crónicas 29:28 29:28 ; Job 42:17 ; Jeremias 8:2 ).

Y se fue en paz, sin aflicción notable de ninguna clase: en paz con Dios, con su propia conciencia y con sus prójimos ( Salmo 37:37 ; Isaías 57:2 ; 2 Reyes 22:20 ).

Y fue también en una buena vejez, cuando estaba lleno de años, cansado de este mundo, y listo y anhelando el cielo, pero libre de cualquiera de las enfermedades de la vejez, y cayendo como fruta madura en el tiempo de la recolección. ( Génesis 25:8 ; 1 Crónicas 29:28 ; Job 5:26 ) (SIBG, 238).

Considera cuidadosamente la promesa, irás a tus padres en paz. ¿No está implícito aquí más que el regreso de sus cuerpos al polvo? De la vívida descripción de la fe de Abraham presentada en el capítulo once de Hebreos, especialmente en Génesis 15:10 , seguramente parecería que sí. Whitelaw comenta (PCG, 221): No es una perífrasis para ir a la tumba, ya que los antepasados ​​de Abram no fueron sepultados en Canaán; sino una prueba de la supervivencia de los espíritus difuntos en un estado de existencia consciente después de la muerte, a cuya compañía se reuniría el patriarca a su debido tiempo.

La disposición de sus restos está prevista en lo que sigue. Cf. Leupold (EG, 48 5): La expresión -ve a tus padres- 'debe involucrar más que tener su propio cadáver junto a los cadáveres de los padres. Así que encontramos aquí un claro testimonio de la creencia en una vida eterna en la era patriarcal. Junto con esta revelación de Dios está la seguridad de un entierro decente a una edad madura, algo deseado especialmente en Israel y, en realidad, entre la mayoría de las naciones de la antigüedad.

Los detalles de la comunicación Divina (oráculo) aquí son ciertamente claros, como sigue: 1. La esclavitud de los Hijos de Israel en una tierra extraña (sin nombre) durante un período de 400 años. (Cf. Éxodo 12:40 , por 430 años, el testimonio de Moisés; Hechos 7:6 , por 400 años, el testimonio de Esteban el mártir; Gálatas 3:17 , por 430 años, desde la confirmación de la Promesa hasta la entrega de la Ley, las palabras del Apóstol Pablo.

) (Para este problema del lapso de tiempo involucrado, ver infra.) La identidad de la nación involucrada no se revela, probablemente porque Egipto solía servir como lugar de refugio para los pueblos de Mesopotamia y Asia (ahora designada Asia Menor) cuando aquellas zonas fueron azotadas por el hambre, como ya había ocurrido en el caso de Abram ( Génesis 12:10 ); probablemente porque Dios no quiso parecer que interfería en el libre querer de sus criaturas, quienes, cumpliendo sus altos designios y secretos propósitos, son siempre conscientes de su libertad moral (PCG, 221); posiblemente, para que la simiente carnal de Abram no concibiera, prematuramente, un prejuicio indebido contra los egipcios.

Debemos tener en cuenta que el hombre está predestinado a ser libre, por lo que sus elecciones libres constituyen la presciencia de Dios: se sigue, por lo tanto, que la secuencia de eventos revelada en este oráculo, aunque ciertamente conocida de antemano por Yahvé, no necesariamente fue predestinada por Él. Conociendo de antemano las circunstancias que causarían la migración de los israelitas a Egipto, y la esclavitud que seguiría con el ascenso de un faraón al trono egipcio que sería impulsado por los celos a intentar lo que podría llamarse una forma modificada de genocidio, i.

e., de Israel y su descendencia, Yahvé, según su propio pronunciamiento, los libraría con mano fuerte y brazo extendido ( Éxodo 1:8 ss., Deuteronomio 5:15 ). 2. Su liberación de esta esclavitud con gran sustancia, y el juicio que sería divinamente impuesto sobre sus opresores.

(Cf. Éxodo 12:35-36 .) El Dios de Israel utilizó los eventos que sacudieron al mundo del Período de Liberación (Éxodo) para demostrar más allá de cualquier posibilidad de duda Su soberanía absoluta, en marcado contraste con la impotencia de los dioses paganos, y en particular aquellas monstruosidades que caracterizaron el paganismo egipcio.

Jamieson (CECG, 145): El éxodo de Israel de Egipto iba a estar marcado por una serie de severos juicios nacionales sobre ese país; y éstos iban a ser infligidos por Dios sobre los egipcios, no sólo porque los sujetos de su abrumadora opresión eran la posteridad de Abram, sino a causa de sus pecados agravados, particularmente el de la idolatría. Como escribe el Dr. Will Durant (OOH, 197-200): Por debajo y por encima de todo en Egipto estaba la religión.

Lo encontramos allí en todas las etapas y formas, desde el totemismo hasta la teología; vemos su influencia en la literatura, en el gobierno, en el arte, en todo menos en la moralidad. Los egipcios se amontonaron dioses de todo tipo y descripción: dioses del cielo, el dios del sol (Re, Amon o Ptah), dioses de las plantas, dioses de los insectos, dioses animales (tan numerosos que llenaron el panteón egipcio como una colección de animales parlanchines) , dioses del sexo (de los cuales el toro, la cabra y la serpiente eran especialmente venerados por su poder de reproducción sexual), dioses humanizados (seres humanos elevados a la divinidad: incluso estos, sin embargo, conservaron dobles y símbolos animales).

El río Nilo era especialmente un objeto de veneración (con razón, sin duda, porque toda la vida en Egipto dependía de sus inundaciones). Es un asunto de conocimiento común que cada una de las grandes Plagas (Exo., caps. 7 al 12) fue dirigida contra alguna forma de adoración egipcia. Además de todo esto, el culto fálico en sus formas más groseras caracterizó todos los aspectos del ritual y la vida egipcios (cf.

Romanos 1:18-32 ). 3. Su regreso a la Tierra Prometida en la cuarta generación, cuando la iniquidad de sus habitantes sea completa (cf. Génesis 6:5 ). 4. Los límites específicos de la tierra: se extendería desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates.

Esta geografía se aclara aún más con la enumeración de los pueblos cananeos que ocuparon la tierra ( Génesis 15:19-21 ). El Río de Egipto: no el Wady el Arish, en el límite sur de Palestina ( Números 34:5 , Josué 15:4 , Isaías 27:12 ), un insignificante torrente invernal designado en la Escritura el arroyo de Egipto; no la rama pelusíaca del Nilo, de Pelusium, que fue desde los primeros tiempos la ciudad fronteriza de Egipto; pero seguramente el mismo Nilo, el único río digno de ser designado el Río de Egipto.

Esto no significaba necesariamente que la frontera de Israel debería algún día extenderse directamente hasta el Nilo; pero que en relación con el Éufrates estos dos grandes ríos eran la manera más fácil de designar dentro de qué límites debían estar las fronteras de Israel (EG, 490). Algunas autoridades sostienen que en dos momentos diferentes de la historia de Israel se realizó esta extensión de la soberanía territorial: primero, durante el reinado de Salomón ( 1 Reyes 4:21-25 ; 1 Reyes 8:65 ; 2 Crónicas 9:26 ) y más tarde, en el reinado de Jeroboam II de Israel ( 2 Reyes 14:25-28 ).

Debido a la incertidumbre de las identificaciones geográficas aquí, el presente escritor se inclina a estar de acuerdo con otras autoridades cuya posición está bien expresada por Jamieson (CECG, 147): Los descendientes de Abram, de hecho, nunca extendieron sus posesiones, ni siquiera en el mayor altura de su prosperidad nacional, en toda la extensión de los límites aquí definidos. Pero la tierra de promisión, tal como se contemplaba en el propósito divino, era coextensiva con los límites especificados, y el fracaso en realizar el pleno cumplimiento de la promesa no surgió de la infidelidad de parte de Dios, sino de la apatía y la desobediencia pecaminosas. de aquellos a quienes fue dada la promesa, en no exterminar a los paganos, que habían perdido el derecho de ocupar la tierra ( Éxodo 23:31 ).

Los Habitantes de la Tierra. Las naciones enumeradas aquí como ocupantes de la Tierra Prometida son diez en número. La enumeración varía en otras Escrituras: en Éxodo 23:28 , se mencionan tres como representante de todos; en Éxodo 3:17 se nombran seis; los más generalmente nombrados son siete, como en Josué 24:11 .

Esta variación puede atribuirse a dos factores: la aparición de otros grupos étnicos en el territorio entre el tiempo de Abram y la ocupación bajo Josué, y la evidente inclusividad con la que se revisten algunos de los nombres, especialmente los nombres cananeo, amorreo e hitita. , Para los quenitas, ver Números 24:21 ; Jueces 1:16 ; Jueces 4:11 ; Jueces 4:17 ; Jueces 5:24 ; 1 Samuel 30:29 ; para los kadmonitas, hijos del oriente, Jueces 6:3 ; Job 1:3 ; para los hititas,quienes ciertamente ocuparon el área en el norte entre el Mar de Tiberíades y el Mediterráneo, ver Génesis 23:10 ; Génesis 26:34 ; Josué 1:4 ; Jueces 1:26 ; Jueces 3:5 ; 1 Reyes 11:1 ; 2 Reyes 7:6 ; 2 Crónicas 8:7 ; Esdras 9:1 ; para los ferezeos, que siempre se mencionan junto con los cananeos, cf.

Génesis 34:30 ; Éxodo 3:8 ; Éxodo 23:23 ; Josué 17:15 ; Jueces 1:4-5 ; Jueces 3:5 ; 2 Crónicas 8:7 ; Esdras 9:1 ; para los Refaítas, véase el comentario en la Parte Veintisiete de este documento, sobre Génesis 14:5 ; para los jebuseos, cf.

Génesis 10:16 ; Éxodo 33:2 ; Éxodo 34:11 ; Números 13:29 ; Josué 15:63 (aquí mencionado como habitante de Jerusalén); Jueces 1:21 ; Jueces 19:11 ; 2 Samuel 5:8 .

Según Speiser (ABG, 69), los jebuseos constituían el elemento gobernante hurrita en Jerusalén durante la era de Amarna, ca. 1400 a. C. La ubicación de los quenizitas (mencionados solo en este lugar) y la de los gergeseos no son identificables; sin embargo, cfr. Génesis 10:16 ; Génesis 36:15 ; Génesis 36:42 ; Deuteronomio 7:1 , Josué 3:10 , 1 Crónicas 1:14 , Nehemías 9:8 . En cuanto a los cananeos y los amorreos, ya sea como grupo étnico o como un complejo de grupos étnicos, consulte cualquier Concordancia confiable.

La iniquidad de los amorreos. Amorreo, normalmente, designa una nación o pueblo específico, pero a veces también se usa, como el nombre cananeo, para la población preisraelita de Canaán. (Cf. todo este material con la Tabla de Naciones, cap. 10). Los amorreos eran tan numerosos y poderosos en toda la tierra que a menudo, como aquí, se daba su nombre a todos los ocupantes (cf. Jueces 6:10 , Josué 10:5 ; Josué 24:15 ): uno de sus grandes centros culturales fue Mari, en el Éufrates medio al noroeste de Babilonia, donde el arqueólogo M.

A. Parrot, ha desenterrado miles de tablas de arcilla de los archivos de un rey amorreo. En el Oráculo de Génesis 15:16 , se nos dice que la ocupación de la Tierra Prometida por los israelitas se iba a demorar cuatrocientos años porque la iniquidad de los amorreos aún no estaba colmada, es decir, no había llegado a tal estado que no había uno solo entre ellosno, ¡ni uno! De hecho, que los cananeos aún no eran vasos aptos sólo para la destrucción lo prueba la cortesía de Abimelec hacia Abraham, y de uno de sus sucesores hacia Isaac más tarde (cap.

20, 26). Jamieson (CECG, 146), sobre Génesis 15:16 : La declaración implica que hay un progreso en el curso del pecado y el vicio entre las naciones así como entre los individuos, y que, aunque sea permitido por mucho tiempo, por el espíritu tolerante de el gobierno divino, para continuar con la impunidad, llegará al fin a un punto culminante, donde, en las retribuciones de una justa Providencia, el castigo del pecador, incluso en este mundo, es inevitable.

La iniquidad es plena, cuando se llega a tal número de actos, tal grado de agravación y tiempo de permanencia, que Dios, conforme a su propósito u honor, no puede dejar de castigarla (SIBG, 238) . (Cf. Génesis 6:3 , Jeremias 5:13 , Daniel 8:23 , Joel 3:12 , Mateo 12:32 , 1 Tesalonicenses 2:16 , 2 Tesalonicenses 1:7-10 , Apocalipsis 19:15-16 ).

Murphy (MG, 299): Porque la iniquidad del amorreo aún no está colmada. De esta simple frase tenemos mucho que aprender. 1. El Señor conoce de antemano el carácter moral de los hombres. 2. En su providencia administra los asuntos de las naciones sobre el principio de la rectitud moral. 3. Las naciones se salvan hasta que su iniquidad sea completa. 4. Luego son cortados en justicia retributiva. 5. El amorreo sería la principal nación extirpada por su iniquidad al regreso de la simiente de Abram.

En consecuencia, encontramos a los amorreos ocupando por conquista el país al este del Jordán, desde el Arnón hasta el monte Hermón, bajo sus dos reyes Sehón y Og ( Números 21:21-35 ). Al occidente del Jordán ya los encontramos en En-gadi y Hebrón, y habitaban en los montes de Judá y Efraín ( Números 13:29 ), de donde parece que cruzaron el Jordán para conquistar ( Números 21:26 ) .

Así tenían de todas las tribus que se extendían por la tierra, con mucho, la mayor extensión de territorio. Y parecen haber sido extinguidos como nación por la invasión de Israel, ya que no oímos más de ellos en la historia posterior del país. Ninguna nación es destruida hasta que su iniquidad se vuelve intolerable para la Justicia Absoluta. (Cf. Génesis 18:22-23 , 1 Reyes 19:18 , Romanos 11:4 , Éxodo 17:14 , Deuteronomio 25:17-19 ; Mateo 23:37-39 ; Ezequiel 21:27 21:27 derribarla, es decir, Jerusalén.

) La historia demuestra que hay momentos en que la destrucción del poder de una nación, incluso de la nación misma, se convierte en una necesidad moral. El pecado nacional impidió a los israelitas poseer todo el país originalmente prometido a Abraham ( Éxodo 23:20-33 , con Josué 23:11-16 , Jueces 2:20-23 ).

El país prometido aquí a Abraham era mucho más extenso que el descrito por Moisés en Números 34 (SIBG, 238).

El Problema Intervalo-Tiempo: cuatrocientos años, en la cuarta generación ( Génesis 15:13 ; Génesis 15:16 ; Hechos 7:6 ),vs. cuatrocientos treinta años ( Éxodo 12:40 , Gálatas 3:17 ).

Estas frases han dado lugar a muchos cálculos y diferencias de interpretación. La Septuaginta da Éxodo 12:40 como sigue: La peregrinación de los hijos de Israel, que peregrinaron en Egipto y en la tierra de Canaán, fue de 430 años. La Versión Samaritana dice: La peregrinación de los hijos de Israel y de sus padres, que peregrinaron en la tierra de Canaán y en la tierra de Egipto, fue de 430 años.

Whitelaw (PC, Exodus, Vol. I, Intro., p. 17): Si el texto hebreo es correcto, debemos contar 430 años desde el descenso de Jacob a Egipto hasta el Éxodo; si está corrompido, y para ser corregido de las dos versiones antiguas, el tiempo de la estancia se reducirá a la mitad, porque fue un espacio de exactamente 215 años desde la entrada de Abraham en Canaán hasta el descenso de Jacob a Egipto . Desde la entrada de Abraham en Canaán hasta el nacimiento de Isaac hubo veinticinco años ( Génesis 12:4 ; Génesis 17:1 ; Génesis 17:21 ); desde el nacimiento de Isaac hasta el de Jacob hubo sesenta años ( Génesis 25:26 ).

Jacob tenía 130 años cuando entró en Egipto ( Génesis 47:9 ). Así 25 más 60 más 130 es igual a 215 años-' ( ibid.) En refutación de este punto de vista, se debe notar que según el texto hebreo los Hijos de Israel serían afligidos durante cuatrocientos años. Pero no hay evidencia de que la simiente de Abraham sufriera aflicción de alguna clase inusual a manos de los cananeos: de hecho, Abraham, Isaac y Jacob parecen haber sido tratados con considerable cortesía por sus vecinos cananeos (cap.

20, 26; especialmente cap. 34, el relato de la perfidia de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, hacia los príncipes heveos). De hecho, ninguna de las declaraciones con referencia a la nación que oprime a los israelitas ( Génesis 15:13-14 ) puede aplicarse a los cananeos. Además, el período más largo está más en consonancia con la estimación formada del número total de varones adultos en el momento del Éxodo (600.000, Éxodo 12:37 ), y con los detalles dados de familias particulares en el Libro de Números, como especialmente los de las familias de los levitas, en el cap.

Génesis 3:21-24 ( ibid.). Parece obvio que el relato que se da en el texto hebreo es el auténtico: esto está respaldado por el hecho de que hay indicios de que los textos de la Septuaginta y del Samaritano están interpolados, y por el hecho adicional de que es sólo la longitud del estancia en Egipto que está en la mente del escritor en este punto de su narración ( ibid.).

Leupold (EG, 484): Toda la experiencia de ser extranjero, ser esclavo y ser oprimido implicará -cuatrocientos años.-' Hacer de toda la estancia una opresión continua está completamente en desacuerdo con los hechos. De hecho, calculando según la vida de Moisés, estaríamos más cerca de la verdad si asignamos el último siglo a la opresión. Los cuatrocientos años mencionados son, por supuesto, un número redondo, que se da más exactamente en Éxodo 12:40 como 430 años.

Keil y Delitzsch (BCOTP, 216): Que estas palabras se referían a la estancia de los hijos de Israel en Egipto, queda fuera de toda duda por el cumplimiento. Los 400 años eran, según el lenguaje profético, un número redondo para los 430 años que Israel pasó en Egipto. Jamieson (CECG, 145): -Cuatrocientos años.-' La afirmación se hace aquí en números redondos, como también en Hechos 7:6 , pero más exactamente 430 años en Éxodo 12:40 , Gálatas 3:17 .

Whitelaw (PCG, 221): Se describen tres etapas diferentes de fortuna adversa: exilio, servidumbre y aflicción; o las dos últimas cláusulas representan el contenido de la primera. Cuatrocientos años. La duración no sólo de su aflicción, sino de su servidumbre y aflicción, o más probablemente de su exilio, servidumbre y aflicción; o bien un número redondo para 430, a contar desde la fecha de la bajada a Egipto, como parecen decir Moisés ( Éxodo 12:40 ) y Esteban ( Hechos 7:6 ), y reconciliarse con lo dicho por Pablo ( Gálatas 3:17) al considerar la muerte de Jacob como el fin del tiempo de la promesa; o un número exacto que data desde el nacimiento de Isaac, que fue treinta años después del llamado en Ur, haciendo así que todo el intervalo corresponda con los 430 años de Pablo, o desde la persecución de Ismael que ocurrió treinta años después de la promesa en el cap.

Génesis 12:3 . Gosman (CDHCG, 413): La tabla genealógica, Éxodo 6:16 ss., favorece una residencia mucho más corta que cuatrocientos años; ya que las edades combinadas de las personas allí mencionadas, Levi, Coat, Amram, incluidos los años de Moisés en el momento del éxodo, ascienden a solo cuatrocientos ochenta y cuatro años, de los cuales debemos tomar, por supuesto, la edad de Leví, a la entrada de Jacob en Egipto, y las edades de los diferentes padres al nacer sus hijos.

Es mejor, por lo tanto, con Wordsworth, Murphy, Jacobus y muchos de los comentaristas anteriores, hacer que los cuatrocientos años comiencen con el nacimiento de Isaac, y los cuatrocientos treinta del apóstol hasta la fecha del llamado de Abram. Nuevamente, Leupold (EG, 484): Los cuatrocientos años mencionados son, por supuesto, un número redondo, que se da más exactamente en Éxodo 12:40 como 430 años.

Los cálculos de Michell concuerdan con estas cifras, lo que hace que el año de la bajada de Jacob a Egipto sea 1879 a. C. y el año del Éxodo 1449. Dado que este último año, o quizás 1447 a. C., ahora se acepta bastante comúnmente, podemos dejar que estas fechas permanezcan como suficientemente exacta para todos los propósitos prácticos. Cómo llegó Moisés al cómputo 430 en Éxodo 12:40 no debe preocuparnos aquí.

Otros ejemplos de predicciones exactas en números de años se encuentran en Jeremias 25:11 ; Jeremias 29:10 , en referencia a setenta años; e Isaías 16:14 , por cuestión de tres años.

En cuanto al lapso de tiempo del Apóstol, Gálatas 3:17 , esto simplemente mostraría que, al escribir a los judíos de habla griega, cuya única Biblia era la versión de los Setenta, él hizo uso de esa traducción. Ni siquiera probaría su propia opinión sobre el punto, ya que la cuestión cronológica no es pertinente a su argumento y, independientemente de lo que haya pensado al respecto, ciertamente no habría inmiscuido a sus discípulos gálatas en una discusión totalmente irrelevante (PC, pág. Éxodo, Vol. I, Intro., p. 18).

Génesis 15:16 . En la cuarta generación. Esto probablemente debería decir la cuarta generación regresará, etc. Aquí la palabra original, dor, traducida generación, significa círculo. torneado, edad. Jamieson (CECG, 146): la revolución o círculo de los años humanos; una era o generación. Como genea entre los griegos y saeculum entre los romanos, su significado, en cuanto a la extensión del tiempo, difería en diferentes períodos.

En la edad patriarcal denotaba cien años (cf. Génesis 15:13 con Éxodo 12:40 ). En épocas posteriores su significado fue más limitado, ya que se usa para describir un período de treinta a cuarenta años ( Job 42:16 ).

Y sobre la base de este significado ordinario que tiene la palabra "generación", un escritor reciente ha fundado una objeción a la verdad histórica de esta historia. Pero saca una conclusión injustificable; porque, como sólo hay dos modos de computar una -generación-, la tasa original de calcularla de treinta a cuarenta años, y el uso patriarcal al que, de acuerdo con los hábitos de pensamiento de Abram, el Divino Revelador concedió sus palabras , es evidente que la -cuarta generación-' debe tomarse en el último sentido, como se insinúa claramente en Génesis 15:13 .

Keil y Delitzsch (BCOTP, 216): Los cálculos se hacen aquí sobre la base de cien años a una generación: no demasiado para aquellos tiempos, cuando la duración media de la vida estaba por encima de los 150 años, e Isaac nació en el centésimo. año de la vida de Abrahán. Speiser (ABG, 113): Como en Génesis 6:9 , Heb. dor significa, -duración,-' -edad,-' -lapso de tiempo,-' y solo secundariamente -generación-' en el uso actual del término.

El contexto no muestra específicamente cómo el autor usó el término en este caso; podría haber sido cualquiera de los varios números redondos de años. Por lo tanto, no se puede sacar ninguna conclusión de este pasaje con respecto a la fecha del Éxodo. Murphy (MG, 299: En la cuarta edad. Una edad aquí significa el período promedio desde el nacimiento hasta la muerte de un hombre. Este uso de la palabra se prueba en Números 32:13 hizo vagar por el desierto cuarenta años , hasta que fue acabada toda la generación que había hecho lo malo ante los ojos del Señor.

-' Esta edad o generación corrió paralela con la vida de Moisés, y por lo tanto constaba de ciento veinte años. José vivió ciento diez años. Cuatro de esas generaciones suman cuatrocientos ochenta o cuatrocientos cuarenta años. Desde el nacimiento de Isaac hasta el regreso a la tierra prometida hubo un intervalo de cuatrocientos cuarenta años. Isaac, Levi, Amram y Eleazar pueden representar las cuatro edades.

Nuevamente, en Génesis 15:13 , Murphy ( ibid., p. 298): cuatrocientos años deben pasar antes de que la simiente de Abraham realmente proceda a tomar posesión de la tierra. Este intervalo sólo puede comenzar cuando nace la semilla; es decir, al nacer Isaac, cuando Abram tenía cien años, y por tanto treinta años después del llamamiento.

Durante este intervalo serán, primero, extranjeros en una tierra que no es suya durante ciento noventa años; y luego por los restantes doscientos diez años en Egipto: al principio, sirvientes, con considerable privilegio y posición; y por último, siervos afligidos, bajo una dura y cruel servidumbre. Al final de este período Faraón y su nación fueron visitados con una sucesión de tremendos juicios, e Israel salió libre de la esclavitud con grandes riquezas (Exo. cap. Génesis 12:14 ).

Leupold (EG, 486): Otro factor interviene en estos cálculos y reajustes: la culpa de los amorreos.-' Todos los habitantes de Canaán son denominados con el término -amorreos-', la familia más importante de los cananeos (ver com. Génesis 10:16 ). El término se usa de manera similar en Génesis 48:22 ; Números 13:29 ; Números 21:21 , etc.

, Deuteronomio 1:7 ; Deuteronomio 1:19 . Estos habitantes aborígenes de Canaán habían acumulado una medida de "culpabilidad" para este momento. La medida aún no estaba -completa-' ( shalem), es decir, estaban llegando al punto en que la tolerancia divina no podía soportarlos más, pero aún no habían llegado a este punto.

El conocimiento previo de Dios discernió que en unos pocos siglos más estas naciones malvadas habrían perdido su derecho a vivir, y luego Él las reemplazaría en la tierra de Canaán por los israelitas. Los pasajes que se refieren a la iniquidad de los cananeos son Levítico 18:24 ff; Levítico 20:22 ss.

; Deuteronomio 18:9 ss. Entonces Dios permitirá que los hijos de Israel estén ausentes de la tierra mientras los cananeos continúen en sus malos caminos. Cuando ya no pueda soportar a los cananeos, tendrá lista otra nación para reemplazarlos. Hasta ahora no hemos encontrado evidencia directa de la iniquidad cananea, pero pronto veremos los ejemplos iniciales ofrecidos por Sodoma.

Nos parece que el siguiente resumen del problema del intervalo de tiempo que estamos estudiando aquí es, con mucho, el más satisfactorio (de PC, Exodus, Vol. I, Intro., p. 19):

Desde el descenso de Jacob a Egipto

a la muerte de José

71 años

Desde la muerte de José hasta el nacimiento

de Moisés

278 años

Desde el nacimiento de Moisés hasta su huida

en Madián

40 años

De la huida de Moisés a Madián

a su regreso a Egipto

40 años

Desde el regreso de Moisés hasta el Éxodo

1 año

Total

430 años

(Para una explicación completa de estas cifras, véase Keil y Delitzsch (COTP, 371 y 414, art., Chronological Survey of the Leading Events of the Patriarchal History; también Kalisch, Comment on Exodus, Introducción, pp. 11-13) Finalmente, Lange (CDHCG, 413): La diferencia entre los cuatrocientos años, Génesis 15:13 , y Hechos 7:6 , y los cuatrocientos treinta años, Éxodo 12:40 , se explica, no sólo por el uso de números redondos y proféticos aquí, sino también del hecho de que debemos distinguir entre el tiempo en que los israelitas habitaban generalmente en Egipto y el período en que fueron esclavizados y oprimidos.

Pablo cuenta ( Gálatas 3:17 ) el tiempo entre la promesa y la ley, como cuatrocientos treinta años, en el pensamiento de que la fecha final del tiempo de la promesa era la muerte de Jacob ( Génesis 49 ). (Ver también, en Éxodo 12:40 , Haley, ADB, 418.)

8. El Pacto ( Génesis 15:17-21 )

Las promesas Divinas de una simiente y de una tierra con los signos que las acompañan ahora se incluyen en el Pacto, es decir, se subsumen en él. La señal Divinamente designada del Pacto como una etnia; y más tarde una institución nacional (es decir, con Abraham y su simiente carnal) se revelará en el capítulo 17.

Etapas de la Promesa. Lange (CDHCG, 412): Las etapas de la promesa que recibió Abram, vistas en su secuencia genealógica, pueden considerarse en este orden: 1. Serás varón de bendición, y llegarás a ser un gran pueblo ( Génesis 12:2 ); 2. A tu descendencia daré esta tierra ( Génesis 12:7 ); 3.

A tu simiente la tierra, a tu tierra tu simiente ( Génesis 13:14 : 14ss). Aquí ( Génesis 15:18 ) la promesa de la simiente y la tierra fue sellada en forma de pacto. 4. La promesa de una simiente avanza en forma de pacto a la seguridad de que Dios sería el Dios de su simiente ( Génesis 17:7 ).

5. La promesa es más definida, que no Ismael sino el hijo de Sara sería su heredero ( Génesis 17:15 ss.). 6. El heredero fue prometido en el próximo año ( Génesis 18:10 ). 7. Toda la promesa en su plenitud más rica fue sellada por el juramento de Jehová (cap. 22).

Los Pactos de Dios, debe entenderse, no son como pactos o contratos entre hombres. El pacto con Noé, por supuesto, fue absolutamente unilateral ( Génesis 9:8-17 ), es decir, la obligación (promesa) era únicamente del lado Divino; nada se requiere de la humanidad. Los dos grandes Pactos de la Biblia, con la simiente carnal y la simiente espiritual de Abraham respectivamente, de los cuales el Antiguo y el Nuevo Testamento son registros permanentes o estereotipados ( Gálatas 3:15-29 ), estrictamente hablando son igualmente unilaterales en esencia pero condicionada a la respuesta del hombre por la obediencia de la fe ( Gálatas 3:2 ).

Es decir, Dios propone, establece los términos en los que se cumplirán las promesas divinas; el hombre debe oír, aceptar y obedecer los términos o condiciones, con lo cual recibirá el cumplimiento de las promesas divinas. De ahí que ni siquiera los grandes Pactos sean, estrictamente hablando, bilaterales. Cualquiera que haya sido la supuesta posición relativa de las dos partes del pacto [en los cultos paganos]. en la tradición israelita no era un acuerdo entre iguales.

Los términos del pacto no fueron el resultado de una negociación: fueron impuestos por el Señor (cf. Éxodo 34:10-11 ; Éxodo 24:7 ); y la alianza se inauguró al pie del monte en llamas (cf. Éxodo 19:18 ).

El comentarista aquí asume la premisa de que el Antiguo Pacto de la Biblia fue un préstamo del culto de Baal-berit en Siquem. La teoría es absurda por dos razones: (1) la pureza ética de la Alianza con Israel en comparación con la de los cultos paganos; (2) el nombre de la Deidad (YO SOY) del Pacto con Israel expresa personalidad pura en marcado contraste con los nombres de los dioses y diosas paganos que son simplemente personificaciones de las fuerzas naturales.

La diferencia entre la personalidad pura y la mera personificación es la diferencia entre el cielo y la tierra, lo divino y lo humano. El NOMBRE del Dios del Antiguo Pacto es un nombre revelado ; los nombres de los dioses y diosas paganos eran todos de origen humano. (No existe una palabra para diosa en el idioma hebreo.) Es inconcebible que cualquier ser humano haya podido conjurar de su propia imaginación el gran e incomunicable NOMBRE por el cual Dios se reveló a Su pueblo antiguo ( Éxodo 3:14-15 ), y especialmente cualquier miembro de una nación rodeada por todos lados por nada más que cultos idólatras paganos con sus groseras inmoralidades como lo fue el antiguo Israel.

Citamos ahora el resto del comentario en el que el escritor (IBG, 603) enfatiza la superioridad ética del Pacto con Israel. Israel hizo de la idea del pacto, continúa diciendo, el vehículo de su fe en la confiabilidad de Dios. No era un déspota caprichoso sino un Dios de justicia y orden que respetaba la personalidad humana. No cambiaría: su favor estaba seguro. Pero Israel se beneficiaría de ese favor sólo en la medida en que fueran obedientes a la voluntad divina.

Con estas declaraciones estamos de acuerdo de todo corazón. El comentarista continúa de la siguiente manera con respecto a Génesis 15:18 : En este pasaje, al declarar la promesa de Dios a Abraham en términos de pacto, no se imponen condiciones. Pero la implicación de la narración en su forma presente y final parecería ser que el pacto se mantendría mientras los descendientes de Abraham continuaran siguiendo el ejemplo dado por él cuando creyó en el Señor ( Génesis 15:6 ).

Los pactos bíblicos no son acuerdos entre iguales: de ahí que difícilmente puedan designarse bilaterales en el sentido estricto del término. En todos esos pactos, la Gracia promete y provee, pero la fe humana debe aceptar y obedecer para poder disfrutar.

Génesis 15:17 . RSVA una olla de fuego humeante y una antorcha encendida pasaron entre estas piezas (cf. Jeremias 34:18-19 ) de las diversas criaturas sacrificadas dispuestas en el orden correcto. Keil-Delitzsch, (COTP, 216-217): En este símbolo Jehová se manifestó a Abram, tal como lo hizo después al pueblo de Israel en la columna de nube y fuego.

Pasando por los pedazos, ratificó el pacto que había hecho con Abram. Su gloria fue envuelta en fuego y humo, producto del fuego consumidor, ambos símbolos de la ira de Dios, cuyo celo ardiente consume todo lo que se le opone. (Cf. Éxodo 3:2 ; Éxodo 13:21 ; Éxodo 19:18 ; Deuteronomio 4:24 , Hebreos 10:31 ; Salmo 18:9 .

) Continúa ( ibid.): Para establecer y hacer realidad el pacto a celebrar con Abram, Jehová tendría que pasar por la simiente de Abram cuando estaba oprimida por los egipcios y amenazada de destrucción, y ejecutar juicio sobre sus opresores ( Éxodo 7:4 ; Éxodo 12:2 ).

En este símbolo, el paso del Señor entre las piezas significaba algo totalmente diferente del juramento del Señor por sí mismo en el cap. Génesis 22:16 , o por Su vida en Deuteronomio 32:40 , o por Su alma en Amós 6:8 y Jeremias 51:14 .

Puso ante Abram la condescendencia del Señor hacia su simiente, en la terrible gloria de Su majestad como juez de sus enemigos. Por lo tanto, los pedazos no fueron consumidos por el fuego; porque la transacción no se refería a un sacrificio, que Dios aceptaba, y en el cual el alma del ofrecido debía ascender en el humo a Dios, sino a un pacto en el cual Dios descendía al hombre. Sin embargo, de la naturaleza del pacto se sigue que solo Dios pasó por los pedazos en una representación simbólica de sí mismo, y no Abram también.

Porque aunque un pacto siempre establece una relación recíproca entre dos individuos, sin embargo, en ese pacto que Dios concluyó con un hombre, el hombre no estaba en igualdad con Dios, sino que Dios estableció la relación de comunión por Su promesa y Su gracia condescendencia a el hombre, que al principio era puramente un recipiente, y solo estaba calificado y obligado a cumplir las obligaciones consiguientes al pacto por la recepción de los dones de la gracia.

(Las cursivas son mías C. C.) Skinner (ICCG, 283): Esta ceremonia constituye un Berith, cuya única disposición es la posesión de -la tierra.-' Un Berith implica necesariamente dos o más partes; pero puede suceder que por la naturaleza del caso sus estipulaciones sean obligatorias para uno solo. Entonces, aquí: Yahweh solo pasa (simbólicamente) entre las piezas, porque solo Él contrae obligación.

El terreno se describe según sus límites ideales. Keil-Delitzsch, sobre Génesis 15:18-21 ( ibid., p. 217): En Génesis 15:18-21 esta revelación divina se describe como la realización de un pacto.

el vínculo concluyó cortando los animales del sacrificio, y la sustancia de este pacto está contenida en la promesa de que Dios daría esa tierra a la simiente de Abram, desde el río de Egipto hasta el gran río Éufrates. El río de Egipto es el Nilo, y no el arroyo de Egipto, Números 34:5 , es decir, la corriente limítrofe Rhinocorura, Wady el Arish.

De acuerdo con el carácter oratorio de la promesa, los dos grandes ríos, el Nilo y el Éufrates, se mencionan como los límites dentro de los cuales la simiente de Abram poseería la tierra prometida, cuyos límites exactos se describen minuciosamente en la lista de los tribus que entonces estaban en posesión. Con estas declaraciones finales, el presente autor se encuentra completamente de acuerdo.

Schultz (OTS, 34): El pacto juega un papel importante en la experiencia de Abraham. Tenga en cuenta las sucesivas revelaciones de Dios después de la promesa inicial a la que Abraham respondió en obediencia. A medida que Dios amplió esta promesa, Abraham ejerció la fe que le fue contada por justicia ( Génesis 15 ). En este pacto, la tierra de Canaán se comprometió específicamente a los descendientes de Abraham.

Con la promesa del hijo, la circuncisión se hizo la señal del pacto ( Génesis 17 ). Esta promesa del pacto fue finalmente sellada en el acto de obediencia de Abraham cuando demostró su voluntad de sacrificar a su único hijo Isaac ( Génesis 22 ).

En su presente forma fusionada, cap. 15 consta de dos partes interrelacionadas. El primero ( Génesis 15:1-6 ) tiene que ver con el asunto cada vez más urgente del heredero de Abraham. El llamado original del patriarca ( Génesis 12:1 ss.) implicaba que el mandato sería asumido por los descendientes de Abraham.

Sin embargo, hasta ahora, Abraham no ha tenido hijos. Por lo tanto, el éxito final de su misión estaba en peligro. Además, tenía motivos para la ansiedad personal, ya que en las antiguas sociedades del Cercano Oriente se dejaba que un hijo asegurara una vida tranquila en el más allá para su padre a través de un entierro y ritos apropiados ("él lo lamentará y lo enterrará", dicen los textos de Nuzi). ). La promesa reafirmada de Dios de un hijo ahora tranquiliza la mente de Abraham en ambos aspectos.

El resto del capítulo ( Génesis 15:7-21 ) coloca el incidente anterior en una perspectiva más amplia. Más allá de las consideraciones personales, el nacimiento de un heredero de Abraham es esencial para el plan de cosas de Dios. Se trata de una nación por ser, y su establecimiento en la Tierra Prometida. Esa tierra se extenderá desde Egipto hasta Mesopotamia ( Génesis 15:18 ).

El énfasis cambia así a la historia del mundo, y la importancia del episodio es subrayada por la conclusión de un pacto. En la práctica secular, normalmente se trata de un pacto vinculante entre estados. Esta vez, sin embargo, estamos presenciando un pacto entre el Creador del universo y el antepasado de una nación ordenada de antemano para ser una herramienta para dar forma a la historia del mundo. No es de extrañar, por lo tanto, que la descripción toque la magia y lleve consigo una sensación de asombro y misterio que, gracias al genio del narrador, aún puede atrapar al lector después de todos los siglos intermedios (ABG, 115).

PARA MEDITAR Y SERMONIZAR
Lo que Dios hizo a través de los hijos de Israel

( 1 Corintios 10:1-13 , Romanos 15:4 , Gálatas 3:24-25 )

A menudo escuchamos la pregunta: ¿Por qué Dios no envió a su Hijo al mundo para redimir a la humanidad inmediatamente después de la desobediencia de nuestros primeros padres? ¿Por qué no lo envió en tiempos de Abraham o de Moisés o de los Profetas, etc.? ¿Por qué esperó tanto antes de inaugurar la fase redentora de Su Propósito Eterno? (Cf. Efesios 3:8-13 , 1 Pedro 1:10-12 , Gálatas 4:4 .)

Podríamos responder a estas preguntas con lo siguiente: ¿Por qué Dios no constituyó la bellota de tal manera que se convertiría en un roble instantáneamente? O, ¿por qué no creó al infante para que se convirtiera en un hombre o una mujer en unos pocos minutos, semanas o meses? La respuesta parece ser que varios asuntos primero tenían que demostrarse en la práctica antes de que el Evangelio pudiera ser revelado completa y apropiadamente a la humanidad como el poder de Dios para la salvación de todo creyente verdadero (Milligan, SR, 73).

En el Propósito de Dios, se dejó a los gentiles demostrar mediante sus numerosos fracasos en la sabiduría teórica y práctica, como, por ejemplo, el platonismo, el aristotelismo, el estoicismo, el epicureísmo, etc., y de hecho todas las escuelas de filosofía, la pura insuficiencia de la especulación humana para sondear los misterios del Ser; y por sus igualmente numerosos fracasos al tratar de establecer un sistema adecuado de religión con sólo la tenue luz de la naturaleza para guiarlos (cf.

Romanos 1:20-32 ). La historia de la filosofía muestra que el mayor problema del hombre siempre ha sido el de relacionar, de manera satisfactoria, el misterio de la vida con la frustración suprema e inevitable, la muerte. La filosofía siempre se ha preocupado, sobre todas las cosas, por la muerte. (A modo de contraste, Jesús tenía poco que decir sobre la muerte; el tema que estuvo en sus labios en todo momento fue la vida: Mateo 25:46 ; Juan 5:40 ; Juan 10:10 .

) Como ha dicho Immanuel Kant, los tres grandes problemas que siempre han engendrado la especulación humana son Dios, la libertad y la inmortalidad; se notará que estos tienen que ver con el origen, naturaleza y destino de la persona. El hecho sobresaliente que tiene que ver con la vida humana en su plenitud es que la pregunta formulada por Job en los primeros tiempos del mundo ( Job 14:14 ) quedó sin respuesta hasta que fue respondida en la tumba de José ( 1 Corintios 15:12-28 ). ).

¿Qué fines, entonces, logró Dios a través de Su pueblo antiguo, la simiente carnal de Abraham, los Hijos de Israel? El seguimiento:

1. La continuación y aumento del conocimiento de Sí mismo, Sus atributos y Sus obras, entre los hombres. A través de los patriarcas reveló su autoexistencia, unidad y personalidad. A través de Moisés y las demostraciones en Egipto, Él reveló Su omnipotencia. A través de los Profetas, especialmente, Él reveló Su sabiduría y santidad. A lo largo de toda la historia del Pueblo de Israel Él reveló Su infinita justicia, bondad y rectitud.

A través de Su Unigénito Él reveló Su inefable amor y compasión ( Juan 14:9 , 1 Corintios 1:21 , Hebreos 1:1-4 ). ¡Cuán completamente absurdo para cualquier ser humano tratar de aprehender y adorar a Dios directamente desde la revelación de la naturaleza! Por eso Dios puso a Su pueblo del Antiguo Testamento en el púlpito del mundo para preservar el monoteísmo, el conocimiento del Dios vivo y verdadero, EL QUE ES ( Jeremias 10:10 , Mateo 16:16 , Juan 17:3 , 1 Tesalonicenses 1:9 , 1 Tesalonicenses 1:1 Juan 1:20), a modo de contraste con el Dios fríamente intelectual, AQUEL QUE ES, de la filosofía humana.

Este Dios, el Dios panteísta de la filosofía humana, nunca será suficiente para satisfacer las instituciones, aspiraciones y necesidades del espíritu humano (cf. Romanos 8:26-27 ).

2. La perpetuación y el desarrollo de los principios, leyes e instituciones esenciales de la religión verdadera. Estos son, como ya hemos aprendido, el Altar, el Sacrificio y el Sacerdocio. (Cf. Génesis 8:20 ; Génesis 12:7-8 ; Génesis 13:18 , etc.

; Éxodo 20:24-26 ; Hebreos 9:22 ; Levítico 17:11 ; Éxodo 12:5 ; Romanos 3:24-26 ; Apocalipsis 5:9 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; 1 Pedro 2:24 ; Hebreos 9:11-28 ; Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:10 ; Apocalipsis 20:6 .)

3. La revelación de los principios esenciales de la conducta moral y de la rectitud nacional y social. Hubo muchos legisladores destacados en el mundo antiguo: Minos y Radamanto de Creta, Hammurabi de Babilonia, Numa Pompilio de Roma, Solón de Atenas, Licurgo de Esparta, etc. y mala conducta transmitida de boca en boca de generación en generación ( Romanos 2:14-15 ).

El apóstol nos dice que bajo la conciencia, sin embargo, educado solo por la tradición, el hombre se hizo más y más pecador; de ahí la necesidad de incorporar estas normas básicas en un código permanente: esto se hizo por mediación de Moisés ( Gálatas 3:19 ). No puede haber duda, en la mente de las personas honestas e inteligentes, de que si todos los hombres pudieran ser inducidos a dar forma a sus vidas por los dos Grandes Mandamientos incorporados en el Decálogo (cf.

Mateo 22:34-40 , Deuteronomio 6:5 , Levítico 19:18 , Éxodo 20:1-17 ) este mundo temporal de la humanidad en el que vivimos hoy sería un mundo muy diferente.

HA Overstreet ( The Mature Mind, 96) señala la superioridad del Código Mosaico sobre todos los demás códigos legales de la antigüedad, con estas palabras: El Decálogo sigue siendo para nosotros la primera gran visión de nuestra cultura sobre la naturaleza moral del hombre. Había habido otros "códigos" antes de este, pero carecían de la consistencia de la intuición moral transmitida en el Decálogo. Todos y cada uno habían sido códigos de clase, haciendo discriminaciones arbitrarias entre seres humanos; asignando más derechos a unos que a otros.

Por lo tanto, todavía no eran morales porque carecían de universalidad moral. Pertenecían a culturas que aún no habían salido del escenario de muchos dioses y muchas verdades diferentes: una verdad para los nobles, otra para los humildes. El Decálogo fue la primera declaración de la unidad de todos los seres humanos: unidad en derechos y unidad en obligaciones. El Decálogo es el Mandato de Dios a la Humanidad: al príncipe, al erudito, al plebeyo, al rico y al pobre por igual.

(Ver también Romanos 3:20 , Eclesiastés 12:13 , Proverbios 14:34 , Salmo 111:10 , Amós 5:11 , Miqueas 6:8 , Isaías 1:15-17 , Jeremias 25:5-6 , etc.)

4. El hecho de la inadecuación de la ley para salvar a las personas de sus pecados. (Ver Romanos 7:7-8 ; Romanos 8:3 ; Hebreos 10:1 , 1 Corintios 15:56 , Juan 1:17 , 1 Juan 3:4 ).

La función de la ley no es salvar o redimir: la ley sirve únicamente para distinguir la conducta correcta de la conducta incorrecta. Los Hijos de Israel fueron especialmente llamados y usados ​​por Dios para demostrar la excesiva pecaminosidad del pecado, nuestra incapacidad para salvarnos a nosotros mismos a través de las obras de la ley moral y, en consecuencia, la necesidad de cada ser humano responsable de la regeneración personal y la santidad ( Juan 3:1-8 ).

( Romanos 4:2 ; Romanos 5:1 ; Gálatas 2:16 ; Gálatas 3:11 , etc.)

5. El desarrollo de un sistema de tipo, símbolo y profecía que serviría para identificar al Mesías en Su venida, y para establecer el origen divino de todo el Sistema Cristiano. ( 1 Corintios 10:11 , Romanos 15:4 , Hebreos 10:1 , etc.

) La mayoría de los personajes, instituciones y eventos del Antiguo Pacto fueron diseñados para ser tipos (sombras) de Cristo y Su Iglesia. Adán, Isaac, José, Moisés, Josué, David, Jonás, etc., fueron todos típicos de Cristo en ciertos aspectos. La liberación de Noé del impío mundo antediluviano, a través del agua como elemento de transición, fue típica de nuestra liberación de la esclavitud y corrupción del pecado, a través del bautismo, nuevamente el elemento de transición a través del cual se consuma la liberación ( 1 Pedro 3:20-21 ). , Gálatas 3:27 , Juan 3:3-5 ).

El Tabernáculo y el Templo fueron sucesivamente tipos, hasta en sus más mínimos detalles, de la Iglesia. El Cordero Pascual, la Roca Herida, la Serpiente de Bronce, etc., eran metáforas de Cristo. El Sacerdocio Levítico era típico del sacerdocio de todos los cristianos. De hecho, todo el Sistema Mosaico era, en sus rasgos esenciales, típico del Sistema Cristiano. La tipología es la prueba más convincente del origen divino de las Escrituras, pues debe admitirse que los puntos de semejanza entre los tipos y sus correspondientes antitipos fueron diseñados y predestinados por el mismo Dios que los estableció y los reveló por medio de su Espíritu Santo.

Además de los tipos y símbolos, existen unas trescientas declaraciones proféticas en el Antiguo Testamento que se cumplen en la vida y ministerio de Jesús y en los detalles de la constitución de Su Iglesia y Su Reino. ¿Qué más evidencia podría requerir cualquier persona honesta e inteligente para convencerse de que Jesús es verdaderamente el Cristo, el Hijo del Dios viviente? ( Mateo 16:16 .)

6. Finalmente, la entrega al mundo del Mesías Mismo, la Simiente de Abraham, Isaac, Jacob, Judá y David, a través de la Virgen María, bajo la sombra del Espíritu Santo. ( Gálatas 3:16 , Lucas 1:26-38 ; Génesis 22:18 , Génesis 49:10 ; Números 24:17 , Apocalipsis 22:16 , Hebreos 7:14 , Apocalipsis 5:5 ; Isaías 9:6-7 ; Isaías 11:1-2 ; Romanos 1:1-4 , Mateo 1:1 , Hebreos 7:14 , etc.)

En vista de este conjunto de evidencias que nuestro Dios acumuló en tiempos antiguos como preparación para la plena revelación de Su Propósito Eterno, Su Plan de Redención, se nos presentan dos verdades fundamentales:
1. Que uno puede determinar esta verdad divina el contenido de esta revelación sólo al tratar la Biblia como un todo. Porque, como dijo Agustín hace cientos de años,

En el Antiguo Testamento tenemos el Nuevo Testamento oculto,
En el Nuevo Testamento tenemos el Antiguo Testamento revelado.

2. Que las mismas personas a quienes se les reveló toda esta evidencia, y por medio de quienes se conservó para las generaciones futuras, rechacen la evidencia y rechacen al Redentor a quien identificó tan claramente, se convierte en la ironía y la tragedia más profunda de todas las edades. Esta tragedia se expresa en una simple declaración de Juan el Amado: Vino a los suyos, y los que eran suyos no lo recibieron ( Juan 1:11 ; cf.

Juan 5:40 , Mateo 23:37-39 ; Mateo 27:25 ; Hechos 7:51-53 ).

El mensaje de la historia al hombre

( Génesis 15:16 )

¿Puede descubrirse en la historia algún propósito global? ¿Tiene la historia alguna lección para nosotros? ¿Tiene algún significado? Hay quienes han respondido afirmativamente, pero con una considerable variabilidad de interpretación. Hay quien responde negativamente. La historia, dicen, es simplemente el registro de la Voluntad de Vivir del hombre, de resistir la extinción, de seguir adelante, pero sin ningún fin u objetivo predeterminado.

La filosofía de Popeye expresa bastante bien esta visión negativa, soy lo que soy.
Es interesante notar que todas las filosofías predominantes de la historia surgieron en la antigua Grecia. Heródoto, el padre de la historia, que vivió en el siglo V a. C., originó lo que se conoce como la filosofía ética de la historia. Su opinión era que la historia es en gran medida el registro de la obra de la diosa Némesis, la justicia retributiva, que inevitablemente interfiere en los asuntos de los hombres para derrocar el orgullo, la ambición y la arrogancia humanos desmesurados.

Thueydides (ca. 471-400 a. C.) adoptó la teoría estrictamente secularista de la historia, a saber, que los eventos de la historia son provocados por causas puramente seculares (principalmente económicas); que los hechos humanos son consecuencia de causas puramente humanas, aparte de influencias oraculares, sobrehumanas o sobrenaturales. Polibio (ca. 205-125 a. C.) fue el primero en proponer la visión fatalista de que todos los eventos de la historia están predeterminados por un Poder Soberano que lleva el nombre de Destino o Fortuna.

Polibio era un estoico, y esta era la doctrina estoica. La interpretación secularista ha sido revivida en los tiempos modernos, primero por Maquiavelo, luego por Thomas Hobbes; y finalmente por Marx y Lenin, con su teoría del determinismo económico y su sustitución de la conveniencia por la moralidad. La interpretación fatalista está representada en nuestros días por la obra de Oswald Spengler, The Decline of the West.

Según Spengler, toda cultura pasa inevitablemente por cuatro períodos sucesivos que corresponden respectivamente a las cuatro estaciones primavera, verano, otoño e invierno, siendo este último el período de decadencia que termina en la muerte, el período que mejor se designa como el de la civilización. Spengler era pesimista: no hay escapatoria de este ciclo despiadado, según su punto de vista. La interpretación ética , en líneas generales, está representada hoy en el pensamiento de hombres como Berdyaev, Sorokin, Schweitzer y Toynbee.

La elaborada teoría de Toynbee se conoce como la del desafío y la respuesta. Según Toynbee, la civilización o cultura cristiana debe satisfacer tres necesidades o desafíos principales: la necesidad de establecer un sistema constitucional de gobierno mundial cooperativo (políticamente), la necesidad de encontrar un compromiso viable entre la libre empresa y el socialismo (económicamente) y la necesidad de reponer la superestructura secular sobre un fundamento religioso, aquel en el que la dignidad y el valor de la persona se conviertan en la norma ética suprema.

La tesis general de Toynbee es que nuestra cultura occidental sobrevivirá solo si responde de manera positiva a estas necesidades o desafíos básicos. Agustín (en su gran obra, La Ciudad de Dios) interpreta que la función del estado secular es la preservación del orden mediante el cual los justos pueden cultivar aquí la Vida Espiritual que corresponde a la de la Ciudad Celestial. Montesquieu: el fin del Estado es su propia conservación.

Hegel: el fin del estado es su autoglorificación para cuyo logro los ciudadanos individuales no son más que los medios: de hecho, el estado es Dios en marcha. El estado totalitario actual , ya sea comunista, nazi o fascista, es la encarnación concreta del estatismo de Hegel.

En Génesis 15:16 , tenemos una indicación de lo que propiamente puede llamarse la interpretación providencial de la historia. Esta doctrina se nos da en su plenitud en Jeremías, cap. 18, Génesis 15:5-10 . Puede enunciarse de la siguiente manera:

1. Dios gobierna el mundo. Pero dentro del marco de Su Providencia, tanto los individuos como las naciones quedan relativamente libres para elaborar su propia historia y su destino final. Dios ejerce soberanía sobre toda la creación. Él es dueño de todo ( Salmo 24:1-2 ; Salmo 19:1-6 ; Salmo 8:3-9 ; Salmo 148:1-6 ; Salmo 50:12 ; Salmo 89:11 ; Isaías 45:18 ; Isaías 46:8-11 ; 1 Corintios 10:26 ).

No te lo puedes llevar es infinitamente más que un cliché: es absolutamente verdad (cf. Lucas 16:19-31 ). Los redimidos son en un sentido especial de Dios: no son suyos , han sido comprados por precio, y ese precio fue la sangre de Cristo ( 1 Corintios 6:19-20 ; 1 Corintios 7:23 ; Hechos 20:28 ).

La ley es la expresión de la voluntad del Legislador: por lo tanto, lo que los científicos llaman leyes de la naturaleza son simplemente las leyes de Dios. Su Voluntad es la constitución de la Totalidad del Ser. En las inolvidables líneas del gran himno de Maltbie D. Babcock:

Este es el Mundo de mi Padre,
Y para mis oídos atentos,
Toda la naturaleza canta, y a mi alrededor resuena
La música de las esferas
. Este es el mundo de mi Padre:
Descanso en el pensamiento
De rocas y árboles, de cielos y mares;
Su mano hizo las maravillas.

Al mismo tiempo, sin embargo, Dios ha querido reconocer el libre albedrío del que ha sido dotado desde el principio y sin el cual no sería hombre. Dios elige permitir que el hombre ejerza esta libertad de elección. Los hombres están predestinados a ser libres, y sus libres elecciones constituyen la presciencia de Dios. Dios no gobierna Su mundo moral por coerción. Él no roba nuestros testamentos. Él nos rodea con los medios necesarios para la vida y el crecimiento físico y espiritual y luego espera que trabajemos en nuestra propia salvación dentro del marco de Su Providencia, haciéndonos responsables a largo plazo por las obras que hemos hecho en la carne.

( Juan 5:29 , Romanos 2:6 , Filipenses 2:12 , Hechos 17:31 , Romanos 14:10 , 2 Corintios 5:10 , Apocalipsis 20:13 ).

Lo mismo vale para las naciones que para los individuos. Dios no gobierna los asuntos de las naciones por la fuerza. Él les permite trabajar en su propia historia y destino bajo la égida de Su Providencia. Al mismo tiempo, sin embargo, anula (derroca, Ezequiel 21:27 ) a los pueblos ya sus gobernantes cuando el orgullo, la ambición, la codicia y la arrogancia pueden impulsarlos a tramas de conquista mundial.

Pues el simple hecho es que Dios ha reservado la soberanía universal para el único digno de ella, Su Unigénito ( Filipenses 2:9-10 , 1 Corintios 15:20-28 , Apocalipsis 11:15 ).

En cada gran conflicto en el que las fuerzas de la rectitud han sido desafiadas por los poderes combinados del mal, los poderes del mal siempre han sido derrotados. No conozco ninguna excepción a este principio en toda la historia humana. Los hombres libres nunca serán esclavizados durante mucho tiempo por los aspirantes a constructores de imperios.

2. Las naciones caen cuando ignoran y violan la ley moral y así se hacen vasos aptos sólo para la destrucción.

(1) No se puede citar mejor ejemplo de este hecho que el del texto que tenemos ante nosotros. Abraham hizo su peregrinaje de fe a la Tierra Prometida, vivió allí durante toda su vida natural (al igual que Isaac y Jacob) sin poseer un pie de la tierra de Canaán excepto la pequeña parcela de tierra que compró a Abimelec, un príncipe cananeo, para un cementerio. ¿Cuál es la explicación? Es el de nuestro texto: la iniquidad de los cananeos aún no había llegado al punto en que no hubiera justo, no, ni uno solo.

Sabemos esto por la bondad mostrada a Abraham por varios caciques cananeos ( Génesis 14:13 ; Génesis 20:1-18 ; Génesis 23:7-20 ; Génesis 26:6-11 ).

Unos cuatrocientos años más tarde, cuando Israel salió de Egipto bajo Moisés y Josué, los cananeos se habían vuelto tan entregados a las formas más groseras de libertinaje e idolatría que su existencia misma era una plaga moral para la humanidad. Por eso Dios los entregó a la destrucción como naciones cuando los israelitas bajo el mando de Josué tomaron posesión de su tierra (cf. Levítico 18:24-28 ).

(2) La historia es la historia del ascenso y la caída de las naciones; el escenario en el que se desarrolla la historia ha sido llamado con razón el cementerio de las naciones. Como se expresa en las líneas imperecederas de Shelley:

-Mi nombre es Ozymandias, rey de reyes:
mirad mis obras, poderosos, y desesperad.-'
Nada más queda. Alrededor de la descomposición
De ese naufragio colosal, sin límites y desnudos
Las arenas solitarias y planas se extienden a lo lejos.

Y en las memorables líneas de Kipling's Recessional:

Llamadas lejanas, nuestras armadas se desvanecen;

En dunas y promontorios se hunde el fuego

He aquí toda nuestra pompa de ayer

¡Es uno con Nínive y Tiro!

Juez de las Naciones, perdónanos todavía,

¡Para que no olvidemos para que olvidemos!

(3) Las naciones no mueren de vejez: perecen cuando mueren de corazón podrido. Mueren cuando dejan de ser aptos para seguir viviendo (Cf. la intercesión de Abraham por Sodoma y Gomorra: no se encontraron en ella ni diez justos ( Génesis 18:22-33 ). (Para el lado opuesto de la moneda, véase 1 Reyes 19:9-18 , Romanos 11:2-4 ).

(4) Hay momentos en el curso de los acontecimientos humanos cuando la destrucción del poder de una nación se convierte en una necesidad moral. Cf., Éxodo 17:14 . En las nociones cursis de Dios que los hombres parecen tener hoy, Él asume el estatus de un botones glorificado, o el de un amable anciano caballero en el cielo que permitirá que su barba sea arrancada, impunemente, por cualquier persona. pícaro que pasa por ahí.

Nuestro Dios es el Dios del amor, sin duda; pero también es Justicia Absoluta. Sin esta Justicia Absoluta, Él simplemente no podría ser Dios. El Dios de la Biblia sigue siendo, y siempre, el Señor de los Ejércitos ( 1 Samuel 1:11 , 2 Samuel 6:2 ; Salmo 59:5 ; Salmo 24:10 ; Isaías 6:3 ; Malaquías 1:14 , etc.

). Los no redimidos descubrirán, cuando sea eternamente demasiado tarde, que nuestro Dios es verdaderamente fuego consumidor ( Deuteronomio 4:24 , Hebreos 12:29 , Apocalipsis 6:12-17 ).

Conclusión: La filosofía de la historia de Dios se establece claramente en Jeremias 18:5-10 . Puede expresarse en una sola oración: la estabilidad de una nación o estado nacional depende de la calidad ética de la vida nacional. Esto es cierto, independientemente del tipo de régimen, ya sea una tiranía, una monarquía o una democracia.

Qué apropiadas, entonces, estas líneas, nuevamente de Kippling's Recessional:

Muere el tumulto y el griterío;

Los capitanes y los reyes parten

Sigue en pie Tu antiguo Sacrificio,

Un corazón humilde y contrito.

Señor Dios de los ejércitos, quédate con nosotros todavía,

¡Para que no olvidemos para que olvidemos!

Como cristianos, esperamos con gran anticipación el regreso de nuestro Señor para recibir a su iglesia en la gloria eterna y para juzgar a vivos y muertos ( Hechos 17:31 ; Hechos 10:42 ; Mateo 25:31-46 ; 1 Tesalonicenses 4:13-18 ; 2 Tesalonicenses 1:7-10 ; 2 Timoteo 4:1 ; 1 Pedro 4:5 ; Apocalipsis 19:11-16 ; Apocalipsis 20:4-6 ; Apocalipsis 20:11-15 ).

PREGUNTAS DE REPASO SOBRE LA PARTE VEINTIOCHO

1.

Muestre la falacia del supuesto carácter compuesto del cap. 15.

2.

¿Se puede atribuir la secuencia de tiempo medida a la visión profética? Explique.

3.

¿Cuáles son las cuatro partes en las que se divide el contenido del cap. 15 divide?

4.

¿Dónde aparece por primera vez en las Escrituras la frase, la palabra de Yahweh?

5.

¿Cómo explica Whitelaw esta designación?

6.

¿Cuál fue con toda probabilidad la causa del temor de Abram, como se alude en Génesis 15:13 ?

7.

Explique la seguridad divina, Yo soy tu escudo y tu galardón sobremanera grande.

8.

¿Cuál fue el carácter de la respuesta de Abram a esta seguridad divina? Explique.

9.

¿Qué antigua costumbre prevalecía con respecto a un heredero en los casos de parejas que no tenían hijos?

10

Explique la distinción en el derecho consuetudinario entre el heredero directo y el heredero indirecto.

11

¿Cuál fue la promesa de Yahvé en respuesta a la queja de Abram?

12

¿Cuál fue la señal por la cual Dios confirmó la promesa?

13

Explique lo que significa justicia ( Génesis 15:6 ).

14

Explique lo más completamente posible el significado de Génesis 15:6. ¿Cómo y dónde se desarrolla este significado en el Nuevo Testamento?

15.

Diferenciar las obras de la ley (Pablo) y las obras de la fe (Santiago).

dieciséis.

¿Qué significado más profundo debe atribuirse al término fe a la luz de estas Escrituras?

17

Indique la explicación de Cornfeld del término pacto.

18

¿Qué debe inferirse del hecho de que el hebreo bíblico no tiene palabras para diosa o religión?

19

¿Qué señal le dio Dios a Abram para confirmar la posesión de la Tierra por parte de este último?

20

Explicar el procedimiento ritual antiguo en el establecimiento de un pacto. ¿Cómo difería esto del ritual del sacrificio?

21

Explique el significado de la frase, hacer un pacto.

22

¿Qué simbolizaba el horno humeante? ¿Por la antorcha encendida?

23

¿Qué simbolizaban las aves rapaces? ¿Por su dispersión?

24

Explique el simbolismo de los diversos detalles de este signo como se indica en SIBG.

25

Explique qué se entiende por oráculo. Liste los detalles de esto, Génesis 15:13-16 .

26

¿Cómo debe entenderse el elemento tiempo en relación con un sueño preternatural? Explique, en relación con Génesis 15:12 .

27

Resume la explicación de Leupold sobre la experiencia del sueño profundo de Abram.

28

Resuma la explicación de Lange al respecto.

29

¿En qué sentido puede decirse que aquí Dios le reveló a Abram eventos futuros en la vida de la Simiente Prometida?

30

¿Cuáles fueron los aspectos personales de la promesa divina?

31

¿Qué implicaba la promesa de que Abram iría a sus padres?

32.

¿Cuáles fueron las razones probables por las que la identidad de la nación opresora no se reveló en ese momento?

33.

¿Qué hecho sobre sí mismo demostró Dios mediante los eventos de la liberación?

34.

¿Cuáles fueron los juicios infligidos a la nación opresora?

35.

Resume el comentario de Durant sobre la religión egipcia. ¿Cuáles eran los rasgos característicos de esta religión?

36.

¿Cómo se relacionaron las grandes plagas con formas de idolatría?

37.

¿Cuáles iban a ser los límites de la Tierra Prometida?

38.

Explique qué significa el río de Egipto.

39.

¿Alguna vez los israelitas extendieron su dominio hasta la extensión completa de los límites mencionados aquí? ¿Si es así cuando? ¿Si no, porque no?

40

¿Cómo explicar las diferencias en las diversas listas del Antiguo Testamento de los habitantes de la Tierra Prometida?

41.

¿Quiénes eran los amorreos en el sentido más amplio del nombre? ¿Cuál fue su gran centro cultural y dónde se ubicaba?

42.

¿Por qué se retrasó 400 años la liberación de los israelitas de la esclavitud?

43.

¿Qué gran lección ética tiene esto para nosotros?

44.

¿Por qué incidentes sabemos que los amorreos (y los cananeos en general) aún no estaban totalmente entregados a la iniquidad?

45.

Resuma el análisis de Murphy de Génesis 15:16 .

46.

¿Cómo aparece Éxodo 12:40 en las versiones Septuaginta y Samaritana respectivamente?

47.

¿Cuál es el problema de lapso de tiempo involucrado aquí?

48.

¿Qué razones da Whitelaw para preferir el texto hebreo?

49.

¿Cómo resuelve Leupold este problema de lapso de tiempo?

50

¿Qué explicación factible se puede dar del lapso de tiempo del Apóstol, Gálatas 3:17 ?

51.

¿Cuál es el significado literal de la palabra hebrea dor, traducida aquí como generación?

52.

¿Cuál es el significado probable de la frase, Génesis 15:16 , en la cuarta generación?

53.

Resuma la solución propuesta por Whitelaw para este problema de intervalo de tiempo.

54.

Resuma la solución propuesta por Lange.

55.

Repita las etapas de la revelación de la Promesa dadas por Lange.

56.

¿En qué se diferencian los pactos de Dios de los acuerdos o pactos entre los hombres?

57.

¿Qué significó la idea del pacto para Israel?

58.

Explique: Los pactos bíblicos no son acuerdos entre iguales.

59.

¿De qué manera Yahweh ratificó el pacto con Abraham con respecto a la semilla y la tierra?

60

¿Cuál fue el carácter de la relación recíproca entre Yahvé y Abram en este pacto?

61.

Rastree el desarrollo del pacto tal como lo da Schultz.

62.

¿Cuáles son las dos partes interrelacionadas del cap. ¿15? Muestre cómo el énfasis cambia de la historia personal a la mundial en la última parte.

63.

¿Qué hizo Dios, a través de la simiente carnal de Abraham, en el desarrollo de Su Propósito Eterno?

64.

¿Cuál es el mensaje de la historia para la humanidad?

sesenta y cinco.

¿Cuáles son brevemente las filosofías éticas, secularistas y fatalistas de la historia?

66.

¿Qué historiadores griegos presentaron respectivamente estos tres puntos de vista? Nombre los exponentes modernos de estos puntos de vista.

67.

¿Cuál es la teoría de Agustín sobre la función del estado secular?

68.

¿Cuál era la filosofía del Estado de Hegel? ¿En qué sistemas políticos se objetivó?

69.

Declare claramente la filosofía de Dios de la historia como se da en Jeremias 18:5-10 .

70.

¿Solo para quién ha reservado nuestro Dios la soberanía universal? Dé pasajes bíblicos para confirmar su respuesta.