Génesis 20:1-18

PARTE TREINTA Y TRES
LA HISTORIA DE ABRAHAM: ESTANCIA EN EL NEGEB

( Génesis 20:1 a Génesis 21:34 )

1. Abraham y Abimelec ( Génesis 20:1-18 )

1 Y Avraham partió de allí hacia la tierra del Sur, y habitó entre Kadesh y Shur; y residió en Gerar. 2 Y dijo Abraham de Sara su mujer: Mi hermana es: y envió Abimelec rey de Gerar, y tomó á Sara. 3 Pero Dios vino a Abimelec en un sueño de noche, y le dijo: He aquí, eres hombre muerto a causa de la mujer que has tomado; porque ella es la esposa de un hombre.

4 Ahora bien, Abimelec no se había acercado a ella, y dijo: Señor, ¿matarás aun a una nación justa? 5 ¿No me dijo él mismo: Ella es mi hermana? y ella, ella misma dijo: Mi hermano es; con integridad de mi corazón y con la inocencia de mis manos he hecho esto. 6 Y Dios le dijo en el sueño: Sí, sé que en la integridad de tu corazón has hecho esto, y yo también te detuve de pecar contra mí; por tanto, te permití que no la tocaras.

7 Ahora pues, devuélvele la mujer al hombre; porque es profeta, y orará por ti, y vivirás; y si no la devolvieres, sabe que de cierto morirás tú y todos los tuyos.

8 Y Abimelec se levantó temprano en la mañana, y llamó a todos sus sirvientes, y les contó todas estas cosas en sus oídos; y los hombres tuvieron gran temor. 9 Entonces Abimelec llamó a Abraham, y le dijo: ¿Qué nos has hecho? y ¿en qué he pecado contra ti, que has traído sobre mí y sobre mi reino un gran pecado? me has hecho obras que no se deben hacer. 10 Y Abimelec dijo a Abraham: ¿Qué viste para que hicieras esto? 11 Y Abraham dijo: Porque pensé: Ciertamente el temor de Dios no está en este lugar; y me matarán por causa de mi mujer.

12 Y además ella es en verdad mi hermana, la hija de mi padre, pero no la hija de mi madre; y vino a ser mi mujer: 13 y aconteció que cuando Dios me hizo salir errante de la casa de mi padre, le dije: Esta es la bondad que me harás: en todo lugar a donde lleguemos, dile de mí, Él es mi hermano. 14 Y Abimelec tomó ovejas y bueyes, y siervos y siervas, y se los dio a Abraham, y le devolvió a Sara su mujer.

15 Y dijo Abimelec: He aquí mi tierra está delante de ti; habita donde bien te pareciere. 16 Y a Sara dijo: He aquí, he dado a tu hermano mil piezas de plata; he aquí, es para ti una cubierta para los ojos de todos los que están contigo; y con respecto a todo eres justo. 17 Y Abraham oró a Dios, y Dios sanó a Abimelec, a su mujer ya sus siervas; y dieron a luz hijos. 18 Porque Jehová había cerrado bien toda matriz de la casa de Abimelec, por causa de Sara, mujer de Abrahán.

(1) El Negeb, Génesis 20:1 , el área seca, en gran parte sin agua, que por su posición geográfica generalmente al sur de Judea llegó a ser conocida como el sur, la tierra del sur, etc. (cf. Génesis 10:19 ). ; Génesis 12:9 ; Génesis 26:1-6 ).

(Véase la gran obra de Nelson Glueck, Rivers in the Desert). El límite norte puede estar indicado por una línea trazada aproximadamente desde Gaza hasta Beerseba, y desde allí hacia el este directamente hasta el Mar Muerto. El límite sur se puede indicar mediante una línea trazada desde las tierras altas de la península del Sinaí hasta la punta del golfo de Aqabah en Eilat. (Esta, por cierto, es la línea donde hoy se traza la división política).

Importantes económicamente fueron los minerales de cobre en la parte oriental del Négueb y el comercio que resultó en el Arabá. El control de esta industria explica las guerras de Saúl con los amalecitas y los edomitas ( 1 Samuel 14:47 ss), las victorias de David sobre los edomitas ( 1 Reyes 11:15 ss.

), la creación del puerto de Ezion-geber por Salomón, y más tarde, cuando estas minas se enlodaron demasiado, la creación de un nuevo puerto en Elat por Uzías ( 1 Reyes 9:26 ; 1 Reyes 22:48 ; 2 Reyes 14:22 ).

La persistente animosidad de los edomitas estaba motivada por las luchas por controlar este comercio (cf. Ezequiel 25:12 y el libro de Abdías). El camino de Shur atravesaba esta zona desde el altiplano central (realmente montañas) del Sinaí hacia el noreste hasta Judea ( Génesis 16:7 ; Génesis 20:1 ; Génesis 25:18 ; Éxodo 15:22 ; Números 33:8 ), el camino seguido por los patriarcas ( Génesis 24:62 ; Génesis 26:22 ), por Hadad el edomita ( 1 Reyes 11:14 ; 1 Reyes 11:17 ; 1 Reyes 11:21-22 ), y probablemente por Jeremías al escapar a Egipto ( Génesis 43:6-12), y más tarde por José y María ( Mateo 2:13-15 ).

El recorrido estaba dictado por la zona de asentamiento en la que la presencia de agua de pozo era tan importante; de ahí las frecuentes referencias a sus pozos ( Génesis 26:18-25 ; Josué 15:18-19 ; Jueces 1:13-15 ). Ver NBD, sv) Esta región, el Negeb, cubre aproximadamente la mitad del área del estado de Israel moderno.

(2) El viaje de Abraham. Después de la destrucción de las Ciudades de la Llanura, Abraham tiró de sus estacas, por así decirlo, y viajó hacia la tierra del Sur. Se han sugerido varias razones en cuanto al motivo de este viaje, por ejemplo, a consecuencia de la hostilidad de sus vecinos (Calvino); deseo de escapar del escenario de tan terrible catástrofe que acababa de presenciar (Calvin, Murphy); impulso de Dios, para recordarle que Canaán no estaba destinada a una habitación permanente, sino a una peregrinación constante (Kalisch); pero muy probablemente, al parecer, en busca de pastos, como en una ocasión anterior (Keil); cf.

Génesis 12:9-10 ; Génesis 13:1 . Al llegar a la tierra del Sur, parece que ordenó sus rebaños desde Cades en el norte (también Cades-barnea), unas setenta millas al sur de Hebrón, hasta Shur, un desierto que se encuentra en el extremo noroeste de la península del Sinaí (al lado de uno de sus manantiales el Ángel de Jehová, se recordará, encontró a Agar: cf.

Génesis 16:7-14 ). (Un desierto en el país palestino de los registros bíblicos significaba una región bastante salvaje de escasa vegetación, excepto en ciertas estaciones cuando la lluvia proporcionaba pasto temporal para los rebaños nómadas (cf. Salmo 106:9 , A.

RV: traducción marginal, pastizal ). Estos páramos, a diferencia de los páramos densamente arbolados de nuestra América, no tenían árboles, excepto palmeras en los oasis, arbustos como las acacias y árboles inferiores como el tamarisco ( Éxodo 15:27 , Elim; Génesis 21:33 ). Debido a su aridez, un desierto en las Escrituras a veces se llama desierto. )

(3) Guerar y los filisteos. Cualquiera que sea la medida en que Abraham pastoreó sus rebaños entre Cades y Shur, su tienda más o menos permanente debe haber estado en las cercanías de Gerar, una ciudad cuarenta millas al sureste de Gaza en las estribaciones de las montañas de Judea ( Génesis 10:19 ). ), por lo tanto en el interior de la llanura costera, y a cierta distancia de la ruta por la que (a través de Gaza) los ejércitos invasores se han movido invariablemente de un lado a otro entre Egipto y el suroeste de Asia no solo en la antigüedad, sino incluso en nuestro propio siglo.

(Cabe señalar que Armagedón se encuentra en esta ruta militar, Apocalipsis 16:16 . Véase bajo Megido en cualquier Diccionario Bíblico). Tanto Abraham como Isaac residieron en Gerar (Gén., caps. 20, 21, 26), cavando pozos para sus rebaños. La ciudad, se nos dice, estaba situada en la tierra de los filisteos ( Génesis 21:32 ; Génesis 21:34 ; Génesis 26:1 ; Génesis 26:8 ).

Se dice que esta designación es un anacronismo: podría atribuirse a un editor posterior, ya que los filisteos probablemente entraron en la tierra mucho después de la época de Abraham (HSB, 35). La evidencia arqueológica, sin embargo, prueba que esto no es necesariamente así. Cf. Schultz (OTS, 35): La presencia de los filisteos en Canaán durante tiempos patriarcales ha sido considerada un anacronismo. El asentamiento caphtoriano en Canaán alrededor del año 1200 a.

C. representó una migración tardía de la Gente del Mar que había realizado asentamientos previos durante un largo período de tiempo. Así, los filisteos se habían establecido en números más pequeños mucho antes del 1500 a. C. Con el tiempo se fusionaron con otros habitantes de Canaán, pero el nombre -Palestina-' (Filistia) continúa dando testimonio de su presencia en Canaán. La alfarería caphtoriana en todo el sur y el centro de Palestina, así como las referencias literarias, dan testimonio de la superioridad de los filisteos en las artes y oficios. En los días de Saúl, monopolizaban la metalurgia en Palestina.

(Se dice que los Caftorium descendieron de Mizraim, Génesis 10:14 , 1 Crónicas 1:12 ; Caftor se identifica como la tierra de donde vinieron los filisteos, Jeremias 47:4 , Amós 9:7 .

El consenso de los testimonios arqueológicos en nuestros días, casi sin excepción, identifica a estos Pueblos del Mar como esparcidos por el mundo mediterráneo oriental desde Creta: en su apogeo en el segundo milenio, la Creta minoica controlaba la mayor parte del mar Egeo.) Las grandes ciudades de los filisteos en Filistea de la Biblia eran (1) aquellos en la franja costera, de norte a sur en el orden llamado, Asdod, Ashkelon y Gaza; (2) los del interior, Ecrón al norte y Gat al centro y aproximadamente al oeste de Hebrón.

Gerar, aunque no era uno de los cinco grandes centros urbanos, era la sede de la fundición real de hierro que producía espadas, puntas de lanza, puñales y puntas de flecha de hierro ( 1 Samuel 13:19-22 ). Aquí se han encontrado modelos de cerámica de carros calzados con hierro. Este pueblo parece haberse asentado en Palestina en gran número en la época de la transición de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro (cf.

Jueces 16:21 ); esto habría sido alrededor de 1500 a. C. La arqueología ahora confirma el hecho de que grupos de estos Pueblos del Mar comenzaron a llegar en oleadas mucho antes de esta época; que, de hecho, estos grupos migratorios más pequeños estaban en el Cercano Oriente ya en la Era Patriarcal. Las excavaciones en Gerar y otros centros filisteos comenzaron ya en los años veinte, bajo la dirección de Phythian-Adams y Flinders Petrie: produjeron restos de la época de la Dinastía XVIII de Egipto, alrededor de 1600 a 1400 a.

C. Recientemente, un arqueólogo israelí, D. Alon, inspeccionó el sitio de Gerar y encontró evidencia en fragmentos de cerámica de que la ciudad había disfrutado de un período de prosperidad durante la Edad del Bronce Medio, el período de los patriarcas bíblicos (DW: DBA, 251). Cornfeld (AtD, 72) da una explicación consistente de este problema del origen de los filisteos en el Cercano Oriente, como sigue: Esta designación [-filisteo-'] generalmente se considera anacrónica porque el nombre filisteo se aplicó a un pueblo occidental. (Pueblos del Mar) que habían emigrado de Creta y las costas e islas del Egeo alrededor del año 1200 a.

CE, y se establecieron en las regiones costeras del sur de Palestina. CH Gordon e I. Grinz consideran que estos "principios" filisteos de Gerar provenían de una migración anterior de gente del mar del Egeo y la esfera minoica, incluida Creta, que se llama Caftor en la Biblia y las tablillas de Ugarit, y Caftorian es el cananeo. nombre para minoico. Su hogar anterior fue ese otro gran centro cultural de la antigüedad, el Egeo, que floreció a lo largo del segundo milenio antes de Cristo.

CE, y se considera una cuna importante de la civilización del Mediterráneo oriental, el Cercano Oriente y Europa. Tiene una estrecha conexión con la civilización hitita, que se deriva también de una migración indoeuropea en esta esfera. Esta civilización se extendió por el comercio, la navegación y la migración a Asia Menor, al norte de Canaán (Ugarit, etc.). Canaán del Sur (Gerar). Los primeros filisteos que entraron en contacto con los primeros hebreos y los micénicos de la Grecia protohistórica, a quienes pertenecían los héroes homéricos más prominentes, eran diferentes secciones de este mundo minoico (caftoriano). En la época de la Edad de Amarna, o En la era patriarcal tardía, estos inmigrantes formaron un segmento importante de los habitantes costeros de Canaán.

Los vestigios del arte, la cerámica y las herramientas de Egeo-Minoica abundan en los hallazgos arqueológicos de este período. El arte es notable por su vivacidad e inyectó un grado notable de vivacidad en el arte del Cercano Oriente, incluido Egipto. El papel más importante de Caftor fue su impacto tanto en los griegos clásicos de un período posterior como en los primeros cananeos, de modo que las primeras literaturas griega, cananea (ugarit) y hebrea tienen un denominador común en el factor minoico o caftoriano.

Veremos que las primeras historias de los asentamientos y migraciones hebreas y prehelénicas en las costas del Mediterráneo oriental estaban originalmente interrelacionadas de cierta manera y que las tradiciones clásicas de Grecia y los tesoros del Cercano Oriente se iluminarán mutuamente. C. H. Gordon sostiene que -las tradiciones épicas de Israel a partir de las narraciones patriarcales se sitúan en Palestina tras las penetraciones de los filisteos indoeuropeos por el oeste y de los hititas indoeuropeos por el norte.

Cuando la Biblia retrata a Abraham tratando con hititas y filisteos, tenemos una tradición correcta en la medida en que la historia hebrea amaneció en una Palestina parcialmente indoeuropeizada. Esto se refleja en la literatura y las instituciones hebraicas desde el principio.-' La primera migración caphtoriana fue una de una larga serie que había establecido a varios pueblos caphtorianos en las costas de Canaán mucho antes del 1500 a.

CE Se habían convertido en cananeos y aparentemente hablaban el mismo idioma que Abraham e Isaac. Por lo general, se comportaron pacíficamente, a diferencia de los filisteos de un día posterior, que pelearon y molestaron a los israelitas. Fueron reconocidos en Canaán como maestros de las artes y oficios, incluida la metalurgia (cursiva mía C. C.). Estos hechos explican también la difusión del Culto de la Fertilidad por todo el Cercano Oriente. En general, los antropólogos sostienen que Creta fue el centro donde se originó este culto y desde el cual se extendió en todas direcciones, especialmente a través del Cercano Oriente.

(4) Abimelec. Los hechos mencionados anteriormente nos dan una comprensión más clara de este hombre que era rey de la ciudad-estado de Gerar cuando Abraham se mudó al área. El nombre, que significa padre-rey, es hebreo puro, y aparentemente era el título común más que el nombre personal de los reyes de Gerar, como Faraón, por ejemplo, lo era de los gobernantes de Egipto, Agag de los reyes de Amalec ( 1 Samuel 15 ), César de los emperadores de Roma (de ahí títulos posteriores como Kaiser, Czar, etc.

). Este hecho hace totalmente plausible que el Abimelec que pactó con Isaac más tarde ( Génesis 26 ) fuera un sucesor del Abimelec que tuvo tratos con Abraham. Este último evidentemente buscó a Abraham a la llegada del patriarca a la región de la cual su capital, Gerar, era la ciudad dominante. Debemos darnos cuenta de que los nómadas de la época de Abraham no fueron vagabundos todo el tiempo; más bien, alternaron entre períodos de migración y períodos de una vida más o menos asentada.

Debido a que el agua era preciosa y los jeques nómadas tenían que tenerla para sus rebaños, tenían que buscar en el área donde el agua, generalmente de los pozos, estaba disponible. Abraham era de esta clase. Cornfeld sugiere que Abimelec visitó a Abraham en algún lugar de la localidad, probablemente con el propósito de concluir un tratado de protección mutua que salvaguardara a sus descendientes de las invasiones israelitas. Bien puede ser también que tomó a Sarah en su harén, no especialmente porque estaba enamorado de su belleza (ella tenía ahora noventa años: cf.

Génesis 17:17 , Génesis 21:2 ) pero con el mismo propósito de cimentar una alianza con este rico e influyente patriarca. De hecho, al comparar los motivos y las acciones de estos dos hombres, creo que a la mayoría de nosotros nos sorprenderá que la conducta de Abraham, en términos generales, estuvo por debajo del nivel de integridad manifestado por el rey filisteo.

Ciertamente, el papel de Abimelec en toda la transacción apoya el punto de vista mencionado anteriormente de que estos primeros filisteos, a diferencia de los de épocas posteriores, por regla general se comportaron de manera honorable y pacífica. Cf. Jamieson (CECG, 166): Estos primeros filisteos eran una población asentada, que se ocupaba en su mayor parte en las actividades pacíficas de la agricultura y la ganadería. Eran muy superiores en civilización y refinamiento a las tribus cananeas que los rodeaban; y este refinamiento lo debían sin duda a su origen egipcio.

(Este autor sostiene que alguna vez estuvieron relacionados con los reyes pastores que gobernaron en el bajo Egipto ( Deuteronomio 2:23 ), y cuando fueron expulsados ​​ocuparon las tierras de pasto que se encontraban a lo largo de su frontera norte. Sin embargo, parece que su original El origen cretense ya se ha establecido firmemente.)

(5) El Sueño de Abimelec ( Génesis 20:3-7 ). Sin duda, fue en el transcurso de un encuentro anterior entre Abimelec y Abraham que el patriarca repitió el equívoco que antes había perpetrado con el faraón egipcio (cf. Génesis 12:10-20 ), a saber, la declaración de que Sara era su hermana, una declaración que la misma Sara confirmó ( Génesis 20:5 ), como consecuencia de lo cual Abimelec la tomó en su harén.

Con lo cual, para proteger la pureza de la simiente prometida, Dios cerró todas las matrices de casa de Abimelec, es decir, impidiendo la concepción (cf. Génesis 16:2 , Isaías 66:9 , 1 Samuel 1:5-6 ), o produciendo esterilidad (cf.

Génesis 29:31 , Génesis 30:22 ). La reacción de Abimelec prueba seguramente que su vida moral estuvo muy por encima del nivel de los cananeos idólatras que ocupaban la tierra y nos permite comprender por qué Dios se dignó revelarse a él.

El sueño era el modo usual de autorrevelación por el cual Dios (como Elohim) se comunicaba con los paganos. (Cf. los sueños de Faraón ( Génesis 41:1 ), los de Nabucodonosor ( Daniel 4:5 ), a diferencia de las visiones y sueños en los que Jehová manifestó Su presencia a Su pueblo.

Cf. las teofanías (apariciones visibles de la deidad) concedidas a Abraham ( Génesis 12:7 , Génesis 15:1 , Génesis 18:1 ), y a Jacob ( Génesis 28:13 , Génesis 32:24 ), y las visiones concedidas a Daniel ( Daniel 7:1-28 ; Daniel 10:5-9 ), y a los profetas en general, que, aunque a veces ocurrían en sueños, eran una forma más elevada de manifestación divina que los sueños (PCG, 264).

(Nótese que el copero y panadero de Faraón ( Génesis 40:8 ), los madianitas ( Jueces 7:13-15 ), la esposa de Pilato ( Mateo 27:19 ), experimentaron sueños significativos,) (Cf.

también la visión concedida a Isaías del Señor sentado sobre un trono ( Isaías 6:1-5 ); la visión de Daniel del Anciano de Días ( Daniel 7:9-11 ); las visiones del Viviente, de la Puerta abierta en el cielo, del Templo de Dios en el cielo, y del Cielo Nuevo y la Tierra Nueva, todo lo concedió Juan el Amado de la isla de Patmos ( Apocalipsis 1:18 ; Apocalipsis 4:1 ; Apocalipsis 11:19 ; Apocalipsis 21:1 ), todos estos juntos, en sus diversos detalles, conforman el contenido del Apocalipsis.

) El hecho de que Dios se comunique con Abimelec en un sueño es evidencia suficiente de que este último era en algún sentido un creyente, alguien que aparentemente temía a Dios; sin embargo, debe haber tenido sólo un conocimiento limitado de Dios, porque el sueño, como se dijo anteriormente, era un modo empleado por aquellos que se encontraban en un nivel inferior de revelación (EG, 582). Note la conversación que ocurrió por medio de este sueño: (1) Dios explica que Abimelec había hecho una obra digna de muerte, a saber.

, había tomado la esposa de otro hombre de su marido para sus propios fines, cuando debería haber honrado la santidad del vínculo matrimonial (nada se dijo sobre los otros miembros del harén del rey, pero el silencio de Dios no debe tomarse como aprobación, cf. Hechos 17:30 ) ; (2) Abimelec respondió expresando su temor de que él, o incluso sus súbditos, aunque inocentes en este caso, pudieran como consecuencia de su pecado (cf.

2 Samuel 24:17 , 1 Crónicas 21:17 , Jeremias 15:4 ), sean destruidos como habían sido destruidos los sodomitas; luego protestó por su inocencia, en vista del hecho de que tanto Abraham como Sara se habían presentado ante él como hermano y hermana; (3) después de lo cual Dios reconoció el hecho de la inocencia del rey y explicó por qué él, a su vez, como un acto de benevolencia, le había impuesto una aflicción física para evitar que pusiera sus manos sobre la madre del Niño de la Promesa.

(4) Finalmente, Dios ordenó a Abimelec que le devolviera a Sara a su marido, porque él es profeta, y orará por ti, y vivirás, etc. Nótese (1) que Abraham fue divinamente declarado profeta, que es, un intérprete (comunicador) de la voluntad de Dios ( Salmo 105:15 , Amós 3:7 , 2 Pedro 1:21 ), uno que habla por afflatus divino ( Deuteronomio 13:2 ; Deuteronomio 18:15-19 ; Jueces 6:8 , 1 Samuel 9:9 , 1 Reyes 22:7 ) ya sea para anunciar la voluntad de Dios a los hombres ( Éxodo 4:15 ; Éxodo 7:1 ) o para interceder ante Dios por los hombres ( Génesis 20:7 ;Jeremias 7:16 ; Jeremias 11:14 ; Jeremias 14:11 ); (2) que él, Abraham, oraría por Abimelec ( 1 Samuel 7:5 , Job 42:8 ); (3) que al no hacer la restitución requerida, el rey y todos los que eran suyos seguramente morirían.

Cualquiera que sea la naturaleza de una revelación por medio de un sueño, seguramente permite un intercambio de pensamientos, preguntas y respuestas, comentarios y respuestas (EG, 585). Esto nos enseña, dice Leupold, que el pecado es pecado e implica culpa, aun cuando el perpetrador haya pecado por ignorancia; tal ignorancia constituye una circunstancia atenuante; Dios lo reconoce aquí (EG, 586). (Dios a menudo ha insinuado Su mente en sueños: cf.

Génesis 28:12 ; Génesis 31:24 ; Génesis 37:5 ; Génesis 40:8 ; Génesis 41:1 ; Génesis 1 Rey.

3:51; Jeremias 23:25 , Jeremias 23:28 , Jeremias 23:32 ; Daniel 2:1 ; Daniel 4:5 ).

(6) La Explicación de Abraham. Abimelec no perdió tiempo en arreglar las cosas, tanto en el entendimiento de sus siervos, como en la mente y el corazón de Abraham, protestando que el patriarca había traído sobre él y su reino casi un desastre: tú me has hecho cosas que no deben. para acabar. Abraham, aparentemente sintiendo un sentimiento de culpa, explicó su acción por tres motivos: (1) supuso que el temor de Dios se había perdido aquí como en otras partes de Canaán (sin duda una reacción de las terribles escenas del juicio divino sobre Sodoma y Gomorra); (2) no había dicho una falsedad verbal al declarar a Sara como su hermana; ella era de hecho su media hermana; (3) la acción había sido el resultado de un arreglo preconcertado entre Sarah y él, acordado en el momento en que comenzaron sus andanzas.

(El patriarca no intenta autojustificarse, ni exculparse: simplemente declara los hechos). La opinión de que la declaración de Abraham en Génesis 20:12 está directamente relacionada con su declaración en Génesis 20:11 , es completamente plausible; es decir, como si Abraham dijera, dije la verdad sobre la corrupción moral en este lugar, porque si la gente realmente hubiera sido temerosa de Dios, habrían preguntado si Sara también era mi esposa, ya que uno podría casarse con su media hermana desde el un padre

La afirmación del texto indica claramente que Sara era media hermana de su marido, es decir, hija de Taré con otra mujer que no era la madre de Abraham. En los niveles más tempranos del desarrollo de la raza humana, tales relaciones más estrechas entre los casados ​​eran a menudo necesarias y, por lo tanto, no se aborrecían como se hizo más tarde. La ley mosaica no permitiría tales conexiones; véase Levítico 18:9 ; Levítico 18:11 ; Levítico 20:17 ; Deuteronomio 27:22 . No podemos determinar con quién se había casado Taré por primera vez o quizás después de haberse casado con la madre de Abraham (EG, 589-590).

(7) Respuesta de Abimelec ( Génesis 20:14-16 ). El rey llevó a cabo las instrucciones divinas. Le devolvió a Sara a Abraham con un regalo generoso de ovejas, ganado y sirvientes, y le dio permiso al patriarca para que habitara donde quisiera en su tierra, la de Abimelec. Dio también a Abraham mil siclos de plata: esto era generalmente del carácter de un precio de compra para una esposa; aquí, sin embargo, parece haber sido una compensación por el daño infligido sin darse cuenta.

A Sarah le dijo: Es para ti una cubierta de los ojos, es decir, no para un velo que ella debía procurar por esta cantidad, sino como un regalo de expiación. Con respecto a todo lo que te corresponde: el sentido general parece ser que el honor de Sara ahora estaba completamente rehabilitado.

(8) La Oración de Abraham ( Génesis 20:17-18 ). El patriarca inmediatamente intercedió en oración por Abimelec y su pueblo (cf. su oración de intercesión por Sodoma y Gomorra). Como resultado, todos los miembros de la corte del rey ahora estaban en condiciones de reanudar sus relaciones maritales: ahora se restablecía el coito que había sido temporalmente suspendido.

Todo este incidente obviamente fue con el propósito de proteger la pureza de la simiente prometida. En el rey Abimelec nos encontramos con un carácter totalmente diferente al de Faraón. Vemos en él a un pagano imbuido de una conciencia moral de rectitud, y abierto a recibir la revelación divina, de la que no queda el menor rastro en el rey de Egipto. Y Abraham, a pesar de su debilidad natural y la consiguiente confusión que manifestó en presencia de los paganos piadosos, fue exaltado por la gracia compasiva de Dios a la posición de Su propio amigo, de modo que incluso el rey pagano, que parece haber estado en lo correcto en este caso, se vio obligado a inclinarse ante él y buscar la eliminación del castigo divino, que había caído sobre él y su casa, por medio de su intercesión.

De esta manera, Dios le probó al rey filisteo, por un lado, que Él no sufre ningún daño que le suceda a Sus profetas ( Salmo 105:15 ), y a Abraham, por el otro, que Él puede mantener Su Pacto y asegurar la realización de Su promesa contra toda oposición de los deseos pecaminosos de los potentados terrenales. Fue a este respecto que el evento tuvo un significado típico en relación con la actitud futura de Israel hacia las naciones vecinas (BCOTP, 242, 243).

(9) Comparación de Génesis 12:10-20 y Génesis 20:1-18 . Las supuestas diferencias en estas dos narrativas son tomadas por los críticos analíticos como evidencia de un entretejido de dos fuentes originales, J y E.

(De hecho, este tema de una relación hermana-esposa ocurre nuevamente en Génesis 26:6-11 : en el primer caso, involucrando a Abraham-Faraón-Sara; en el segundo, Abraham-Abimelec-Sara, y en el tercero , Isaac-Abimelec-Rebeca). Los críticos asumen que este capítulo (20) es un documento elohístico; entonces ¿cómo cuenta el Jehová de Génesis 20:18 ? La respuesta es que Génesis 20:18 demuestra la excelente propiedad que uno encuentra a menudo al relacionar estos dos nombres.

Génesis 20:18 declara el método de Yahweh para hacer segura a la madre de la simiente prometida: el fiel Dios del pacto en misericordia vela por la madre del hijo del pacto; por lo tanto, este versículo es el complemento esencial para explicar Génesis 20:17 .

Otras autoridades explican que en Génesis 20:3 , tenemos a Elohim sin el artículo, es decir, Deidad en general; pero Abimelec reconoce al Señor, Adonai, es decir, Dios ( Génesis 20:4 ); con lo cual el historiador lo representa como Elohim con el artículo, es decir, el Dios personal y verdadero, como hablándole (Delitzsch, BCOTP, 240).

Cf. Green (UBG, 251, 252): Los críticos han confundido el estilo elevado utilizado para describir los grandes actos creativos o el vocabulario empleado para exponer la catástrofe universal del diluvio con el hábito fijo de un escritor elohista, y lo han contrapuesto al estilo elegante de la narrativa ordinaria en las primeras secciones de Jehovista. Pero en este capítulo y en el resto de Génesis, cada vez que aparece Elohim en secciones narrativas, se eliminan los períodos majestuosos del relato de la creación y el vocabulario de la creación y el diluvio, y los términos apropiados para los asuntos comunes de la vida y el El curso ordinario de los acontecimientos humanos son empleados por los elohísta precisamente como lo son por los jehovistas.

Elohim ocurre a lo largo de este capítulo ( Génesis 20:3 ; Génesis 20:6 ; Génesis 20:11-12 ; Génesis 20:17 ), excepto en el último versículo ( Génesis 20:18 ) donde se usa Jehová. Pero las palabras y frases son las que se consideran características del Jehovista. Así anulan los críticos sus propios resultados asegurados.

Nuevamente, los críticos plantean la pregunta: ¿Por qué la inclusión específica de la elaboración de Abraham con respecto a su motivación para tratar con Abimelec, a diferencia de la narrativa de su trato con Faraón? Es decir, ¿hay alguna razón para la explicación a Abimelec de que su esposa era en realidad una media hermana en vista del hecho de que no se le concedió tal explicación al rey de Egipto? Obviamente, hay una razón para esta diferencia.

Nuevamente, nótese Green (UBG, 257, n.): Abraham dice de su esposa al principio, -Ella es mi hermana-' ( Génesis 20:2 ). En sí mismo esto es bastante inteligible; y un narrador hebreo ciertamente habría dicho esto más claramente, si no hubiera declarado en una ocasión similar con más detalle lo que movió a Abraham a ello ( Génesis 12:11-13 ).

¿Era necesario ahora repetirlo aquí? La rapidez con que se precipita sobre el hecho mismo muestra lo que presupone en el lector. Pero mientras que en el primer evento de este tipo (cf. 12), en Egipto, el narrador menciona brevemente los dones y las plagas de Faraón, expone con más detalle la causa de la conducta de Abraham. El lector seguramente se sorprenderá de que lo mismo le pueda pasar dos veces a Abraham.

El narrador es consciente de esto; y para despejar toda duda de este tipo que pudiera surgir tan fácilmente, deja que Abraham aclare el rompecabezas en lo que le dice a Abimelec ( Génesis 20:11-13 ). Así, el narrador mismo se enfrenta a todas las objeciones que se pueden hacer, y por las palabras, -cuando Dios hizo que me alejara de la casa de mi padre-' ( Génesis 20:13 ), mira hacia atrás tan claramente sobre todo lo relacionado hasta ahora, y en el mismo tiempo indica tan exactamente el momento en que pensó por primera vez en hacer pasar a su esposa por su hermana, en todas partes en tierras extranjeras, que esto solo puede explicarse a partir de la narración anterior en el cap. 12

Ciertamente hay similitudes entre este episodio y los registrados en Génesis 12 y Génesis 26 . Sin embargo, como escribe Leupold (EG, 579): Es una tontería reclamar la identidad de los incidentes sobre la base de que simplemente representan tres formas diferentes del evento original, formas asumidas mientras son transmitidas por la tradición.

Los críticos parecen olvidar que la vida resulta ser algo tan extraño que ciertos incidentes pueden repetirse en el curso de una vida, o que las vidas de los niños a menudo constituyen un extraño paralelo con las de sus padres. Smith-Field (OTH, 79) Aquí el engaño que Abraham había puesto sobre Faraón, al llamar a Sara su hermana, se actuó de nuevo con el mismo resultado. La ocurrencia repetida de tal evento, que nos volverá a encontrar en la historia de Isaac, no puede sorprender a nadie que esté familiarizado con las costumbres orientales; pero hubiera sido ciertamente sorprendente que el autor de cualquier narración que no fuera genuina se hubiera expuesto a una acusación tan obvia como la que se ha fundado en su repetición.

La verdad independiente de cada historia es confirmada por los toques naturales de variedad; como, en el caso que nos ocupa, la aguda pero gentil sátira de Abimelec al recomendar a Sara que comprara un velo con las mil piezas de plata que él le dio a su esposo. También podemos observar las huellas del conocimiento del Dios verdadero entre Abimelec y sus siervos ( Génesis 20:9-11 ).

Green (UBG, 258, n.): Las circunstancias son diferentes en las dos narraciones. Aquí Abimelec le hace a Abraham una variedad de regalos después de que entendió el asunto; allí, Faraón antes de que él lo entendiera. Aquí Dios mismo aparece; allí Él simplemente castiga. Aquí Abraham es llamado profeta ( Génesis 20:7 ), ya que no pudo haber sido denominado inmediatamente cuando Dios lo acababa de llamar.

Las circunstancias, el tema y la descripción difieren en muchos aspectos y, por lo tanto, atestiguan que esta historia es bastante distinta de la anterior. (Green cita lo anterior de un trabajo del distinguido erudito Ewald, Die Komposition der Genesis kritisch untersucht, 1823).

El siguiente resumen de Leupold (EG, 579-580) de las sorprendentes diferencias es concluyente, según le parece al escritor: Nótense los siguientes seis puntos de diferencia: están involucrados dos lugares diferentes, Egipto y Filistea; dos monarcas diferentes de caracteres muy diferentes, uno idólatra, el otro, que teme al verdadero Dios; prevalecen diferentes circunstancias, una hambruna por un lado, la migración nómada por el otro; se emplean diferentes modos de revelación: uno supone la verdad, el otro recibe revelación en un sueño; la reacción del patriarca ante la acusación es muy diferente en los dos casos involucrados en el primero, el silencio; luego, en segunda instancia, una explicación gratuita ante un rey de suficiente discernimiento espiritual; por último, las conclusiones de los dos episodios son radicalmente diferentes entre sí, en primera instancia, despido de la tierra; en el segundo, una invitación a quedarse en la tierra.

Nos vemos obligados, por lo tanto, a invertir el veredicto crítico: -es imposible dudar de que los dos son variantes de la misma tradición.-' Tenemos aquí dos eventos distintos, aunque similares.
Haley (ADB, 26): Un principio exegético favorito adoptado por algunos de estos críticos parece ser que eventos similares son necesariamente idénticos. Por lo tanto, cuando leen que Abraham se equivocó dos veces con respecto a su esposa; que Isaac imitó su ejemplo; que David estuvo dos veces en peligro en cierto desierto, y dos veces le perdonó la vida a Saúl en una cueva, asumen instantáneamente que en cada caso estas narraciones dobles son relatos irreconciliables de un mismo evento.

Lo absurdo de tal canon de crítica es obvio por el hecho de que la historia está llena de eventos que se parecen más o menos entre sí. Tomemos como ejemplo bien conocido el caso de los dos presidentes Edwards, padre e hijo. Ambos se llamaban Jonathan Edwards y eran nietos de clérigos. -Ambos fueron piadosos en su juventud, fueron distinguidos eruditos, y fueron tutores por períodos iguales en los colegios donde respectivamente se educaron.

Ambos se instalaron en el ministerio como sucesores de sus abuelos maternos, fueron despedidos a causa de sus opiniones religiosas y se instalaron de nuevo en pueblos retirados del campo, sobre congregaciones singularmente unidas a ellos, donde tuvieron tiempo libre para proseguir sus estudios favoritos y prepararse. y publicar sus valiosas obras. Ambos fueron removidos de estos puestos para convertirse en presidentes de colegios y ambos murieron poco después de sus respectivas tomas de posesión; el uno en el año cincuenta y seis, y el otro en el año cincuenta y siete de su edad; habiendo predicado cada uno, el primer sábado del año de su muerte, sobre el texto: -Este año morirás.

-' (De Memoir antepuesto a las Palabras de Edwards el joven, p. 34. Cf. también 1 Samuel 23:19 ; 1 Samuel 26:1 ; 1 Samuel 24:6 ; 1 Samuel 26:9 , con Génesis 12:19 ; Génesis 20:2 ; Génesis 26:7 .

) Haley ( ibid, 27, n.): Observe que ninguno de los casos anteriores [en Génesis] tiene, con respecto a los puntos de coincidencia, digno de comparación con este caso incuestionable en los tiempos modernos. Nuevamente ( ibid., 317): Hemos visto en otra parte que eventos distantes pueden tener un parecido muy cercano. Un racionalista tardío concede que -en aquellos tiempos rudos, tal circunstancia podría haberse repetido-, y que las diferencias de los dos casos hacen que su identidad sea dudosa.

-' En el rey Abimelec, dice Keil, nos encontramos con un carácter totalmente diferente al de Faraón. Vemos en el primero a un pagano imbuido de una conciencia moral de rectitud, y abierto a recibir la revelación divina, de la que no queda el menor rastro en el rey de Egipto. Evidentemente, los dos casos eran muy distintos. De nuevo: Mientras que Abraham no responde a la acusación punzante de Faraón ( Génesis 12:20 ), aquí tiene mucho que decirle a Abimelec en defensa propia ( Génesis 20:11-13 ).

De paso, cabe señalar que Sara tenía unos sesenta y cinco años, en el encuentro con Faraón. Como noble princesa nómada, indudablemente había llevado una vida saludable con una gran libertad. (Haley, ibid., 318): En contraste con las mujeres egipcias morenas, feas y descoloridas, sin duda poseía una gran atracción personal. En segundo lugar, cuando tenía unos noventa años, nada se dice de su belleza. Abimelec no fue influenciado por los encantos personales de Sara, sino simplemente por el deseo de "aliarse con Abraham, el rico príncipe nómada" (como dice Delitzsch).

2. Nueva luz sobre los engaños de Abraham

(Explicativo: he retenido deliberadamente, para la presentación en este punto, cierta evidencia de hallazgos arqueológicos recientes que arrojan una luz completamente nueva sobre la conducta de Abraham hacia Faraón y Abimelec, y he seguido, por así decirlo, con el concepto tradicional de los engaños de Abraham. ... Debe admitirse que estos no retratan al patriarca bajo una luz favorable Sobre la base de este punto de vista de sus motivos, quizás lo mejor que podría decirse a modo de atenuación es el siguiente comentario de Leupold (EG, 593): Si el caso en cuestión debe abordarse desde el ángulo moral, entonces se ve que ofrece una ilustración de cómo incluso con los mejores santos de Dios, la susceptibilidad a ciertos pecados no se vence con un solo esfuerzo.

Estos hombres de Dios también tenían sus pecados persistentes y sus debilidades prevalecientes. La repetición de la caída de Abraham en circunstancias muy parecidas, en lugar de constituir motivo de crítica, debe ser considerada más bien como un toque totalmente fiel a la vida (EG, 593).
El Dr. EA Speiser, en su excelente trabajo sobre Génesis (Anchor Bible Series) presenta una imagen completamente diferente, derivada de la ley consuetudinaria hurrita (horita).

Evidentemente, los horeos eran una mezcla de pueblos semíticos e indoeuropeos que ocuparon el centro este de Mesopotamia. El centro principal de la cultura hurrita era Nuzi, que estaba al este del Tigris, no muy lejos al sureste de Nínive. (Otro importante centro de hallazgos arqueológicos fue Mari, el centro de la civilización amorrea; Mari estaba en el recodo del Éufrates, a cierta distancia al noroeste de Babilonia, región en la que se encontraba la ciudad de Harán, que según el Génesis fue el hogar de los parientes de Abraham.

) La cultura hurrita no se conoció hasta 1928-1929 cuando se descubrieron los documentos cuneiformes de Nuzi (unos 20.000 en número). Como resultado sabemos que estas personas tenían algunas costumbres extrañas que tenían que ver con la relación hermana-esposa.

El Dr. Speiser escribe (ABG, Intro., 39 ff.): Entre los varios temas patriarcales en Génesis, hay tres en particular que exhiben la misma combinación de características poco comunes: cada tema parece involucrar alguna forma de engaño; cada uno ha demostrado ser un rompecabezas obstinado para incontables generaciones de estudiantes, antiguos y modernos; y al mismo tiempo, cada uno era aparentemente un enigma para los mismos escritores bíblicos.

Estos tres son específicamente; el problema de la relación hermana-esposa (Abraham y Sara), el de la transferencia de la primogenitura y la bendición paterna (como de Esaú a Jacob), y el de la disposición de un padre de los dioses de su casa (imágenes, Génesis 31:19-30 ). (Es el primero de estos problemas el que tratamos aquí; los otros dos se abordarán en relación con su aparición en el texto de las Escrituras.

) Involucradas en la mayoría de estos casos están las leyes de herencia, especialmente las involucradas en la adopción, y cierta fraseología legal en algunos casos. Los descubrimientos en Nuzi han arrojado mucha luz sobre estos problemas. La dificultad involucrada, sin embargo, es la de determinar hasta qué punto Abraham estaba familiarizado con esta ley consuetudinaria hurrita. Tradicionalmente, se ha considerado que Abraham recurrió al engaño para salvar su pellejo, en los tres casos en Génesis en los que se le representa presentando a su esposa como su hermana, principalmente porque los dos esposos sintieron que esta mitad verdad y mitad mentira era necesaria para protegerlos de los hábitos eróticos de sus vecinos paganos.

Como ya hemos visto, las tres apariciones de este episodio han sido utilizadas por los críticos como argumento a favor de la autoría compuesta (documental) del Pentateuco. Ahora bien, según la luz arrojada sobre el problema en los documentos de Nuzi, era costumbre entre los de la casta social más alta (la nobleza) que un marido adoptara a su mujer como hermana. Esto fue diseñado para la posición social.

Speiser (ABG, intro., 40): En la sociedad hurrita, una esposa disfrutaba de una posición y protección especiales cuando la ley la reconocía simultáneamente como hermana de su marido, independientemente de los lazos de sangre. Tales casos están atestiguados por dos documentos legales separados, uno que trata sobre el matrimonio y el otro sobre la adopción de la mujer como hermana. Este doble papel confería a la esposa una posición superior en la sociedad. La idea parece haber sido que, bajo un antiguo sistema fratriarcal, una hermana tenía privilegios que las esposas generalmente no tenían.

Por lo tanto, cuando Abraham dijo de Sara, Ella es mi hermana, y Sara dijo a su vez de Abraham, Él es mi hermano, esto significaba que eran, en cierto sentido, intocables. Pero, como indica esta interpretación, cuando hicieron estas representaciones a Faraón, las encontraron inútiles. Por otro lado, como esta era su mejor defensa bajo la ley hurrita, parecería que Abimelec estaba familiarizado con esa ley en particular y por lo tanto respetaba la posición de Sara.

Lo mismo debe ser cierto también del Abimelec que figuró en el caso de Isaac y Rebeca. Speiser concluye ( ibid.) que en el contexto del derecho consuetudinario en cuestión, Abraham y Sara fueron perfectamente honorables en sus representaciones.

Obviamente, hay algunas objeciones serias a esta interpretación general. En primer lugar, ¿por qué las representaciones hechas por Abraham y Sara al rey egipcio fueron aceptadas al pie de la letra con el resultado de que tomó a Sara en su harén? Debe ser cierto, por supuesto, que él no tenía tal conocimiento de la ley hurrita que rige el caso. Se dice, sin embargo, que la conducta del faraón debe haberse debido al hecho de que en Egipto el papel de hermana no era muy apreciado.

La dificultad con esta explicación es el hecho de que no está en armonía con lo que se sabe sobre la historia y la cultura egipcias. (Se recomienda al lector que lea la gran obra del Dr. Will Durant, Our Oriental Heritage, págs. 164-170, para obtener información confiable sobre estos asuntos). Escribe el Dr. Durant: Muy a menudo, el rey se casaba con su propia hermana, ocasionalmente con su hija, para preservar la pureza. de la sangre real.

la institución del matrimonio entre hermanas se extendió entre la gente, y tan tarde como el segundo siglo después de Cristo se encontró que dos tercios de los ciudadanos de Arsinoe practicaban la costumbre. Las palabras hermano y hermana, en la poesía egipcia, tienen el mismo significado que amante y amado entre nosotros... -Ningún pueblo, antiguo o moderno -dijo Max Muller-, ha otorgado a las mujeres un estatus legal tan alto como el de los habitantes de el valle del Nilo,-'.

Es probable que este alto estatus de la mujer surja del carácter levemente matriarcal de la sociedad egipcia. No solo la mujer era dueña de la casa, sino que todas las propiedades descendían por línea femenina. Los hombres se casaban con sus hermanas no porque la familiaridad generara romance, sino porque deseaban disfrutar de la herencia familiar, etc. (págs. 164-166). Obviamente, entonces, el dispositivo de Abraham podría haber funcionado en Egipto solo si el faraón estaba familiarizado con la ley hurrita y estaba dispuesto a reconocer que era vinculante en su reino. Pero ambas condiciones parecen muy improbables.

Entonces, ¿qué hay de Abimelec? ¿Estaba al tanto de esta ley hurrita, tan lejos como estaba Filistea del lejano oriente de Mesopotamia? Es posible que él pudiera haber estado familiarizado con él. Pero, de nuevo, parecería haber sido todo lo contrario. Y de nuevo tenemos la dificultad de explicar por qué Abimelec habría sido influenciado por tal costumbre si hubiera sabido de ella.
En cuanto a la historia de Génesis, las causas y los efectos involucrados se presentan claramente.

La veracidad de los relatos de Génesis de estas representaciones de hermana-esposa está en estricta armonía con el realismo de toda la Biblia. Y finalmente, la aplicación de la ley hurrita a estos casos requiere ciertas presuposiciones, a saber, (1) que los redactores (aparentemente se ignora la posibilidad de autoría mosaico) ignoraban por completo la costumbre hurrita; (2) que al tratar de entrelazar supuestas tradiciones variadas de un mismo evento original, permitieron que inconsistencias inexplicables se colaran en el texto de Génesis; (3) que deben haber experimentado una vergüenza considerable al retratar al venerado patriarca y su esposa practicando el equívoco para salvar su propio pellejo; que fueron impulsados ​​a introducir en cada caso lo que se conocía en la antigüedad como el deus ex machina, i.

e., la intromisión del juicio divino para producir comprensión , arrepentimiento y restitución por parte de los monarcas involucrados. Finalmente, y lo más grave de todo, no sólo se ignora la posibilidad de la autoría mosaica, sino que incluso se descarta por completo la posibilidad de una inspiración divina verbal, dinámica o incluso supervisora.

Los hechos del asunto son, desde el punto de vista del presente autor, que las narraciones bajo consideración en Génesis son tres relatos diferentes de tres originales diferentes; y que los relatos, tal como están, están completamente en línea con el realismo bíblico. La Biblia es el libro más realista del mundo. Representa la vida tal como la han vivido los hombres en el pasado y como la viven ahora.

Es preeminentemente el Libro de la Vida. Retrata tanto sus vicios como sus virtudes, sus miedos y sus triunfos, sus tentaciones y debilidades, así como sus victorias en la fe. El primer principio de la interpretación bíblica es que se debe permitir que la Biblia signifique lo que dice y diga lo que significa, sin el beneficio de una crítica analítica exagerada o el galimatías de la teología especulativa. Esta es simplemente la aplicación de la norma práctica de llamar a las cosas bíblicas por nombres bíblicos.

PREGUNTAS DE REVISIÓN

Ver Génesis 21:22-24 .