Mateo 12:15-21

Sección 27

JESÚS EL SIERVO SANADOR DE JEHOVÁ

(Paralelo: Marco 3:7-12 )

TEXTO: 12:15-21

15.

Y entendiéndolo Jesús , se apartó de allí; y muchos le siguieron; y los sanó a todos,

dieciséis.

y les mandó que no le diesen a conocer:

17

para que se cumpliese lo dicho por medio del profeta Isaías, cuando dijo:

18

He aquí mi siervo a quien he escogido; Mi amado en quien se complace mi alma: Pondré sobre él mi Espíritu, Y a las naciones declarará juicio.

19

No contenderá, ni gritará en voz alta; Nadie oirá su voz en las calles.

20

No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea, hasta que haga triunfar el juicio.

21

Y en su nombre esperarán los gentiles.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Cómo armoniza este pasaje con aquellos casos en los que Jesús les dijo a algunos de los sanados que difundieran las buenas nuevas de su sanidad?

b.

¿Cómo armoniza este pasaje con aquellos grandes sermones públicos que Jesús pronunció donde estaban presentes miles de discípulos y multitudes de oyentes tan agitados como para decidir hacerlo su Rey? ¿Cuál es la diferencia entre los métodos de Jesús y las tácticas descritas en este texto para no ser utilizadas por el Mesías? ¿Cómo vamos a armonizarlos?

C.

¿Jesús alguna vez falló en sanar a alguien? ¿Cómo armonizas tu respuesta con el hecho de que en Nazaret, por ejemplo, no pudo sanar a muchos a causa de su incredulidad? (Ver Marco 6:5 )

d.

Isaías había predicho que el Mesías no usaría ninguno de los métodos que los grandes líderes mundiales sabían que eran absolutamente necesarios para promover grandes movimientos en la sociedad humana. Entonces, ¿cómo podría Jesús tener la esperanza de tener éxito sin usar esos métodos? Ahora, después de responder esa pregunta, trate con esta: ¿Hasta dónde ha seguido la iglesia a su Señor y hasta qué punto la Iglesia se ha dejado victimizar por la creencia de que el éxito en este mundo se mide por los estándares del mundo y se gana con el uso? de los métodos de este mundo?

PARAFRASE Y ARMONIA

Consciente de que los fariseos y los herodianos conspiraban contra él para arrestarlo y finalmente matarlo, Jesús salió de la sinagoga, donde había sanado al hombre que tenía una mano seca, y llevó a sus discípulos a la orilla del lago del Mar de Galilea. Un gran número de personas lo siguió hasta allí y sanó a todos. ¡Seguían viniendo de Galilea, Judea, Jerusalén, Idumea, de la región del otro lado del Jordán y de lugares tan lejanos como Tiro y Sidón en Fenicia! Esta gran multitud vino porque habían oído hablar de su maravilloso ministerio.

Entonces Jesús sugirió a Sus discípulos que mantuvieran un bote cerca de la costa listo para que Él lo abordara, debido a la multitud de personas. Había sanado a tanta gente que la multitud seguía viniendo, amontonándose a su alrededor, tratando de tocarlo. Cada vez que personas poseídas por espíritus demoníacos veían a Jesús, caían ante Él gritando: -¡Tú eres el Hijo de Dios! Repetidamente, Jesús les advirtió con severidad que no debían interferir con Su propia revelación de Sí mismo por medio de sus revelaciones inoportunas. Los endemoniados liberados tampoco iban a hacerlo más famoso de lo que era.

Todo esto resultó en el cumplimiento de lo que había escrito el profeta Isaías ( Isaías 42:1-4 ):

Observa qué tipo de Siervo he escogido para mí:
¡Fíjate en mi Amado que me agrada bien!
He elegido poner la plenitud de mi Espíritu Santo corporalmente en Él.
Como resultado, Él estará capacitado para anunciar la verdadera justicia a todas las personas, incluso a los gentiles.
Pero Él no discutirá ni gritará.
Ni pronunciará grandes discursos en las calles.
Él nunca aplastará a los débiles ni destruirá la más mínima cantidad de fe.
¡Él no se detendrá hasta que haya obtenido la victoria, haciendo triunfar la justicia!
¡Él será la esperanza del mundo!

RESUMEN

Tanta gente siguió a Jesús, a pesar de su creciente enemistad con los líderes religiosos, que la gente lo acosó. Sin embargo, Él siguió ayudándolos, manteniendo lista una ruta de escape en caso de necesidad para terminar Su tarea. Entre los que vinieron por sanidad había endemoniados a quienes Jesús les prohibió revelar Su verdadera identidad y crear noticias más sensacionales de las que su ministerio requería en este momento. Esta imagen total de Jesús obrando trajo a cumplimiento algo que Isaías había dicho sobre el Siervo de Dios: El Siervo de Jaweh, completamente aceptable a Dios, sería lleno del propio Espíritu de Dios, así calificado para anunciar Sus juicios.

Su aparición en la tierra sería modesta, tranquila y útil para los más débiles. No se daría por vencido ni fracasaría sin haber cumplido el propósito de Dios. Hasta los humildes gentiles podían tener motivo de esperanza gracias a él

NOTAS

A. SITUACIÓN: JESÚS HACE UN RETIRO ESTRATÉGICO (12:15, 16)

Mateo 12:15 Y dándose cuenta Jesús, se apartó de allí. Aquí se ejemplifica en la propia práctica de Jesús la misma táctica que instó a sus hombres: Sed astutos como serpientes e inofensivos como palomas ( Mateo 10:16 ; cf. también Mateo 10:23 ). Su retiro en presencia de una creciente oposición es doblemente motivado;

1.

Se aleja silenciosamente de la hostilidad inmediata y el peligro de que los líderes religiosos planeen Su asesinato prematuro. Sabía que finalmente debía ir a la cruz y preparó cuidadosamente a sus discípulos para enfrentar esa hora, pero su hora aún no ha llegado. Aquí Él sigue Su propio consejo prudente dado a los Apóstoles anteriormente, por el cual Él puede vivir para pelear otro día. En lugar de destruir a Sus enemigos con una sola palabra de poder que los habría arrojado a la eternidad, Él se retiró pacientemente, dándoles más tiempo para reconsiderar. Su mensaje y credenciales. Al partir, les quitó la presión de encima, permitiéndoles una ocasión para una reflexión más fría. En esto vemos la verdadera mansedumbre de nuestro Maestro,

2.

Él se retira, no solo para salvar Su propio pellejo, sino para ser libre de continuar ministrando a las necesidades de la gente mientras todavía hay oportunidad. (Cf. Juan 11:8-10 ; Juan 9:4-5 ) Esta motivación se hace evidente, no sólo por el hecho de que siguió atendiendo las necesidades de las personas, sino especialmente por el estricto mandato de silencio que impuso a los sanados.

( Mateo 12:16 ) En realidad, el mayor asombro es que Jesús pudo llevar a cabo Su ministerio de enseñanza tan bien como lo hizo, ¡tan famoso se había vuelto Su ministerio de sanidad! Y, a pesar del obstáculo que consumía mucho tiempo representado por las multitudes a medida que sus necesidades cortaban Su tiempo de enseñanza disponible, aun así Él no despidió a nadie sin ayudarlos.

(Cf. Mateo 15:30 ; Mateo 19:2 ; Mateo 8:16 ; Marco 3:7-12 ; Lucas 6:17-19 )

Y muchos lo siguieron; y los sanó a todos. (Para más detalles, vea Marco 3:7-12 ; Lucas 6:17-19 ) ¿Por qué las multitudes deberían rodear a Jesús, mientras que sus propios rabinos perdieron sus multitudes? ¿Cuál fue el poder de atracción magnética que trajo a estos miles desde áreas distantes? ¿Fue simplemente su maravilloso poder para obrar milagros?

1.

Sus milagros son un ejercicio concentrado del poder divino desconocido incluso entre los profetas que obraron milagros en la antigua dispensación. Las grandes señales y prodigios de ministerios como los de Elías, Eliseo, Isaías y Moisés, aunque directamente relacionados con la entrega de las antiguas revelaciones, no se concentraron tan compactamente en las labores diarias de ninguno de estos grandes hombres. En contraste, las actividades diarias de Jesús multiplicaron las evidencias de la intervención personal e inmediata de Dios en la historia judía.

Esto excitó los corazones cansados ​​y desilusionados de los hebreos desesperados que anhelaban alguna palabra de Jehová, alguna evidencia de su preocupación por su pueblo después de 400 años de silencio roto solo por la voz ahora casi silenciada de Juan el Bautista.

2.

Pero algo más, en sí mismo tan conmovedor como los milagros, demostró ser tan maravilloso y tan exitoso en reunir multitudes como la obra de señales y prodigios. Jesús había demostrado ser absolutamente universal: era el Salvador y Amigo de todos los hombres. No había reconocido clases, no se había separado de la necesidad de ningún hombre. Una y otra vez se había mostrado bastante independiente de los prejuicios exclusivistas del judaísmo eclesiástico.

No solo hizo milagros y predicó sermones emocionantes. Actuó como un Dios que se preocupa por nosotros. A pesar de las frustraciones que rodearon la enseñanza de Sus Apóstoles, debido al tiempo limitado que le quedaba antes de la crisis final que culminaría en la cruz, eligió enseñar a Sus Apóstoles cómo ministrar a las personas estando disponible cuando las personas tenían necesidades. Su ejemplo hizo que Su enseñanza fuera más fácil de captar, por lo que realmente enseñó de manera más eficaz, aunque todo parecía conspirar en contra de Sus esfuerzos.

Mateo 12:16 Y les mandó que no le diesen a conocer. (Ver Mateo 8:4 ; cf. también Mateo 9:30 ; Marco 5:43 ; Marco 7:36 ; Marco 8:30 ; Lucas 4:34-35 ; Lucas 4:41 ; Lucas 8:56 ) Este orden que mantuvieran estas cosas en secreto era absolutamente esencial si Él iba a permanecer libre para continuar Su obra.

Qué poco entendía la gente común la presión bajo la cual operaba Jesús. La presión de los líderes religiosos asesinos, la presión de los zelotes para establecer un reino mundano, la presión de las propias multitudes para brindarles ayuda interminable de todo tipo, y la presión de amigos ignorantes y discípulos que pensaban que sabían más. (cf. Mateo 16:22 ; Marco 3:21 ; Juan 7:3-4 )

Aunque el Maestro tenía objetivos específicos que cumplir dentro de los límites de tiempo de Su misión terrenal, aquí nuevamente vemos una ausencia total de ambición egoísta. No hay una búsqueda tonta de una mayor notoriedad que tan a menudo se encuentra entre los líderes que consolidarían su popularidad y apoyo. Jesús sabía que esto solo contrarrestaría todo lo que contribuyó al verdadero éxito de su ministerio. Pero aún más notable que la ausencia de ambición egoísta aquí es la severa prohibición de esa publicidad no deseada. Pero lo indeseable de esa notoriedad se deriva de dos razones diferentes:

1.

No es el momento de la verdad para el enfrentamiento final con los líderes eclesiásticos que debe culminar en Su muerte, Jesús no confunde la temeridad con la valentía.

2.

Los movimientos populares con sus entusiasmos superficiales, aunque de gran alcance, tienen una forma de pisotear la verdad importante, pasar por alto las distinciones significativas e ignorar a algunas personas como si no fueran importantes. Esto fue aún más cierto con el movimiento nacionalista de los zelotes y sus compañeros de viaje, para quienes un hijo predilecto obrador de maravillas significaría el genio para desencadenar la rebelión política y la revolución en la que los hombres triturarían las grandes ideas de Dios sobre el Mesianismo en eslóganes incendiarios. e inútilmente extinguir preciosas vidas.

B. RESULTADO: CUMPLIMIENTO DE Isaías 42:1 1ss: JESÚS ES EL SIERVO SANADOR DE JEHOVÁ (12:17-21)

Note cómo Mateo ha organizado su material: coloca esta evaluación de Jesús en medio de la ajetreada corriente de su ministerio. Mientras que antes ( Mateo 8:17 et al.) había sugerido gentilmente el Mesianismo de Jesús sobre la base de sus cumplimientos de antiguas predicciones, aquí desafía al lector a reflexionar sobre todo lo que ha incluido previamente como evidencia.

El hecho de que él incluya esta evaluación aquí en un punto de inflexión crítico en la relación de Jesús con el judaísmo eclesiástico, arroja un contraste más agudo entre el Mesías que realmente fue profetizado que vendría y los conceptos populares que tendían a negar ciertas características innegablemente predichas en este indudable Mesiánico. profecía.

Mateo 12:17 para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo. que ( hina ) puede expresar propósito, en cuyo caso expresó lo que Dios tenía la intención de que ocurriera, o puede significar resultado, en cuyo caso expresó simplemente que las acciones de Jesús resultaron en este cumplimiento, no que fuera Su intención consciente cumplir las profecías para defraudar o engañar al público judío.

Aquí hay evidencia contraria a la teoría, popular en algunos círculos teológicos, de que algún profeta desconocido (o incluso un editor sin inspiración) preparó la última parte del libro de Isaías, capítulos 40-66. Se supone que este llamado Segundo Isaías, o Isaías II, según la imaginación de los eruditos, vivió en Babilonia durante el famoso exilio allí, o incluso en algún momento durante el lapso indefinido de varios cientos de años.

(Para obtener explicaciones más completas del debate de Isaías, consulte las introducciones críticas al AT en general y las introducciones especiales a Isaías). Es una teoría popular que afecta no solo el punto de vista de la profecía de Isaías, sino también el punto de vista de la inspiración en general. . Esto se debe a que lo que está involucrado aquí no es simplemente la unidad, la inspiración y la autoridad de Isaías, sino que también la inspiración y la autoridad de los Apóstoles del NT están profundamente inmersas en este embrollo académico.

(Vea el estudio de John Ransom Jesús: Testigo de la inspiración del Antiguo Testamento al final de este capítulo.) ¿Cómo es esto así? Porque los autores del NT citan textos específicos del AT, no solo unas pocas veces en alusiones pasajeras, sino a menudo, dando crédito específico al autor del AT. En no pocos casos, el escriba del NT introduce su cita nombrando al antiguo profeta y afirmando que el pasaje es producción del Espíritu Santo que habló a través de los profetas. Para quienes aceptan la inspiración y autoridad de los escritores del NT, esta afirmación no sólo es concluyente sino que también significa:

1.

que el libro del AT al que se hace referencia en realidad fue escrito por el autor mencionado por el escritor del NT;

2.

que el escritor del AT fue realmente movido por Dios para producir lo que ahora está en nuestro poder como la biblioteca o canon del AT;

3.

que negar la inspiración o la autenticidad de la autoría de todo el volumen de cualquier libro del AT citado por los escritores del NT es dudar de la inspiración y autoridad de los propios hombres del NT.

Está de moda en algunos círculos académicos, sin embargo, dejar de lado estas proposiciones diciendo que los autores del NT no profundizan en los problemas técnicos de la introducción crítica y, por lo tanto, basan sus propias afirmaciones en las opiniones sobre la autoría del AT universalmente mantenidas hasta su publicación. tiempo. Quedó hasta tiempos más recientes para la erudición moderna abrir estas preguntas y buscar respuestas a preguntas que ni siquiera surgieron antes del nacimiento de la erudición alemana en el siglo XVIII.

A pesar de este orgullo por los logros humanos, los prejuicios evolutivos que fomentaron las conclusiones pueden abordarse refiriéndose a la siguiente evidencia de que tal desarrollo evolutivo en la historia del libro de Isaías (que tenemos hoy) no ha tenido lugar:

1.

Es gratuito suponer que la avalancha de escritos que comenzó a fluir en la Europa del siglo XVIII es el único intento de profundizar en las cuestiones críticas que giraban en torno a la autoría de los libros del AT. Si el Espíritu Santo no estuviera tratando de decirnos algo al mover a los escritores del NT a citar a los autores del AT por su nombre, a menudo atribuyendo su trabajo a Dios o al Espíritu Santo, ¿qué propósito podría tener el engaño en este punto? La honestidad nos impulsa a confesar que, si la situación del AT no es la que se describe en el NT, entonces los mismos autores del Libro que documenta el origen divino y la misión de esa Iglesia han perpetrado un fraude piadoso contra la Iglesia creyente.

Pero si aceptamos el origen divino del NT, por ese acto nos comprometemos a aceptar la información crítica provista en el NT, especialmente en el tema de la autoría e inspiración del AT, asuntos que incluso en ese primer siglo después de Cristo ya no eran fáciles. a la investigación. ¿Quién puede presentar pruebas de que el Espíritu Santo no tuvo la intención, por la misma manera en que cita el AT, de proporcionar exactamente la información crítica que necesitamos sobre estas cuestiones vitales relacionadas con el origen, la unidad y la autoridad consecuente del AT?

2.

Muchas de las citas mismas apuntan no solo al libro que entonces circulaba bajo el nombre de un profeta dado. Hablan directamente del propio autor y citan el mensaje de algún pasaje de sus escritos:

una.

Estudie la manera de citar, por ejemplo, en Juan 12:38-41 donde se pone énfasis en la gran visión personal del mismo Isaías. Young ( Introducción, 218), después de notar que se citan citas tanto del primer como del segundo Isaías ( Isaías 53:1 ; Mateo 6:9-10 ), señala ese evento particular en la vida del profeta que prueba que Juan atribuye estos dos profecías al hombre Isaías como autor.

b.

Note la práctica de Pablo en Romanos 9:27-33 ; Romanos 10:16-21 . Un estudio de concordancia de las citas de Isaías en el NT demostrará cómo los escritores del NT consideraron la profecía de Isaías.

3.

Pero Young ( Introducción, 30) percibe que Jesús y los Apóstoles no se estaban acomodando al nivel de conocimiento crítico de ese día ni se negaban a pronunciar juicio sobre las cuestiones controvertidas que involucran a los que estudian el AT :

Jesucristo es la Verdad, y cuando habló, habló palabras de verdad. Es cierto que en su naturaleza humana el conocimiento de nuestro Señor era limitado, como se puede ver claramente en un pasaje como Marco 13:32 . Pero esto no significa que Él estaba sujeto a error. Como hombre, su conocimiento puede haber sido limitado, pero, hasta donde llegó, era cierto.

Nuestro Señor no habló sobre aquellos temas de los cuales en Su naturaleza humana Él no tenía conocimiento. Todo lo que Él dijo era verdad. Si nuestro Señor se equivocó en cuestiones de crítica y autoría, ¿cómo sabemos que no se equivocó cuando habló de su muerte salvadora en Jerusalén? Admita el error en un punto, y debemos admitirlo a lo largo de la línea. En esta obra presente se acepta sin reservas la autoridad de Jesucristo. Él estaba, creemos, en lo correcto cuando habló de Su muerte sustitutiva, y lo estuvo cuando habló sobre la naturaleza del Antiguo Testamento.

Lo que se dijo a través del profeta Isaías no se reproduce literalmente verbalmente del texto de la traducción griega de la Septuaginta ni es una traducción independiente del texto hebreo, como una comparación de la cita de Mateo que cualquiera de esos textos probará. De hecho, Mateo proporciona aquí una traducción interpretativa que muestra su significado o cumplimiento junto con la cita misma.

Y, dado que no basa ninguna doctrina en una interpretación peculiar, ningún erudito judío puede quejarse de que las libertades que se toma con el texto son injustas para el significado de Isaías o deshonestas en el uso que hace de él. Tal resumen de los textos de las Escrituras de tal manera que muestre su significado es llamado targuming por los rabinos. Por lo tanto, si los mismos escribas dieron tales paráfrasis interpretativas de sus Escrituras, no deberíamos escandalizarnos si Mateo usa el mismo método de enseñanza.

Pero, aparte de la buena práctica judía, cuando se recuerda la autoridad divina de Mateo como Apóstol inspirado, el lector moderno puede estar seguro de que tenemos en este texto el uso correcto y el significado correcto del mensaje original de Isaías.

Mateo 12:18 He aquí mi siervo a quien he escogido. Delitzsch ( Isaías, II, 174) señala:

En Isaías 41:8 se aplicaba este epíteto a la nación, que había sido escogida como sierva y para el servicio de Jehová. Pero el siervo de Jehová que se nos presenta aquí es distinto de Israel, y tiene una individualidad tan fuerte y rasgos personales tan marcados, que la expresión no puede ser meramente un colectivo personificado.

Tampoco se puede pensar en el profeta mismo; porque lo que se afirma de este siervo de Jehová va infinitamente más allá de cualquier cosa a lo que un profeta haya sido jamás llamado, o de lo que un hombre haya sido jamás capaz. Debe ser, por tanto, el Cristo futuro. Aún debe haber una conexión entre el sentido nacional, en el que se usa la expresión siervo de Jehová en Isaías 41:8 , y el sentido personal en el que se usa aquí. El Salvador venidero no se representa como el Hijo de David, como en el cap. 7-12, y en otros lugares, sino que aparece como la idea encarnada de Israel, es decir, como su verdad y realidad encarnadas en una sola persona.

Estudie estos diagramas sugeridos por Delitzsch, comparando también las notas sobre Mateo 2:15 (Vol. I, 72) y los comentarios sobre Oseas 1:11 (Vol. I, 83).

Así como en el ápice de la pirámide, también en el centro del círculo está el Mesías, quien es la encarnación de todo lo que representaba Israel, ya que era el propósito de Dios unir TODO y llevar todo a su plena realización en Él. (Cf. Efesios 1:3 a Efesios 2:22 )

Entonces, como muestra Lenski ( Matthew, 472), si estos diagramas representan una verdad significativa del AT, entonces incluso la adición de la LXX de las palabras Jacob mi siervo e Israel mi elegido a este texto es explicable, por lo que no presta apoyo ni a la rabínica ni a la moderna. exégesis naturalista que negaría la referencia Isaías al Cristo.

¡Recuerda el anuncio de Dios usando estas palabras! ( Mateo 3:17 ; cf. Mateo 17:5 ) ¿Querían los primeros cristianos llamar a Jesús el Siervo de Jehová cuando se referían a Él como el siervo o el niño ( ho paîs)? (cf. Hechos 3:13 ; Hechos 3:26 ; Hechos 4:27 ; Hechos 4:30 ) Sin embargo, es significativo que esta paráfrasis del NT de la palabra de Isaías elige esta palabra que admite un doble sentido: hijo o siervo, aunque el hebreo dice claramente avdi, mi sirviente, esclavo.

En esta paráfrasis del evangelio se sugiere esa hermosa unión de la obediencia de un siervo y la preciosidad de un hijo, estando ambas ideas perfectamente ligadas en la persona de Jesús. (Cf. Hebreos 5:8 ; Hebreos 10:7 ; Filipenses 2:7-8 ; Juan 10:17 )

2. SU AUTORIDAD Y TAREA (12:18b)

Pondré sobre él mi Espíritu ( ep-'autón, cf. Mateo 3:16 ; Lucas 3:22 ; Juan 1:32-33 ) Así, el cumplimiento literal de esta profecía tuvo lugar en Su unción pública como Mesías de Dios.

(Ver Notas sobre Mateo 3:16-17 , Vol. I, 117ff.; profecías afines: Isaías 11:1-2 ; Isaías 61:1 ) Desde el punto de vista de los judíos que aún no son capaces de comprender la encarnación, esta promesa es esencial para garantizar la incuestionable autoridad divina del Profeta venidero para hacer todo lo que aquí se afirma de Él.

Pero esta inspiración no es meramente la encarnación per se, porque además Pablo nos dice que Jesús se despojó de la igualdad con Dios para tomar forma de hombre, de siervo ( Filipenses 2:5-11 ). Pedro también afirma que el Señor hizo lo que hizo bajo el poder del Espíritu Santo ( Hechos 10:38 ).

Es Jesús solo quien tiene los siete Espíritus de Dios ( Apocalipsis 3:1 ), el poder de Dios sin medida ( Juan 3:34 ). Jesús afirmó tener este poder del Espíritu ( Lucas 4:18-21 ), y toda su vida y ministerio fue la demostración más alta de esa afirmación.

Y declarará juicio a los gentiles. Juicio ( krísin en griego y mishpât en hebreo), si bien significa el acto de juzgar, el resultado de juzgar, justicia, derecho, absolución o rectitud (cuando se ve como la suma total de los juicios de uno, su carácter), deriva su sentido de el mensaje real que el Cristo realmente enseñó. Para el parroquialismo judío, el juicio significaba que en el Reino del Mesías los gentiles sólo serían (1) completamente aniquilados, (2) meramente castigados y subyugados al Mesías judío y su pueblo; o (3) convertido al judaísmo.

(Estudie la literatura apócrifa apocalíptica del período intertestamentario para apreciar esto.) Pero como aprendemos del Evangelio del Mesías tal como fue finalmente proclamado por Él mismo y Sus Apóstoles, el juicio declarado a los gentiles es de un carácter muy diferente.

A los gentiles : qué contraste con esa exclusividad judía que impediría que los gentiles obtuvieran justicia real. Por el contrario, Isaías había revelado que solo el Mesías está calificado por el Espíritu de Dios para impartir verdadera justicia a las naciones paganas. (Ver abajo en Mateo 12:21 y Notas en Mateo 8:11-12 y Mateo 10:18 .

) Si bien es posible tomar a los gentiles en sentido peyorativo (cf. Mateo 18:17 ; Mateo 5:46-47 que vinculan ethnikós y telõnçs, para referirse a los incrédulos más impíos, tal vez vemos que los juicios de fuego del Mesías son derramado sobre los impíos.

Esto no es muy probable, ya que más adelante en este mismo párrafo Isaías habla del Mesías como la esperanza de estos mismos paganos. ( Mateo 12:21 ; cf. también Romanos 15:8-12 )

3. Su MÉTODO (12:19)

Mateo 12:19 No contenderá, ni clamará; ni nadie oirá su voz en las calles. Esforzarse ( erízo, Arndt-Gingrich, 309: riña, riña; cf. éris: contienda, discordia, contienda) De tal amo tal sirviente. ( 2 Timoteo 2:24 ) Delitzsch ( Isaías, II, 175) resume el enfoque del Mesías:

Aunque está seguro de su llamamiento divino, y trae a las naciones lo mejor y lo más alto, su modo de aparecer es, sin embargo, tranquilo, manso y humilde; todo lo contrario de esos maestros mentirosos, que se esforzaron por exaltarse a sí mismos mediante demostraciones ruidosas. No busca a los suyos, por lo tanto se niega a sí mismo; Él trae lo que se recomienda a sí mismo, por lo tanto, no requiere trompetas forzadas.

¡Cuán característico del ministerio de Jesús es que hizo tanto sin fanfarrias ni alboroto! Su silencioso éxito avergüenza a los muchos que parecen estar haciendo mucho (si podemos juzgar por el ruido que hacen), pero sin embargo producen muy poco o incluso ningún resultado.

Si tomamos en serio el cumplimiento de Jesús de esta parte de la profecía de Isaías, la figura de Jesús el Revolucionario como destructor indiscriminado del sistema es imperdonablemente tergiversadora de su programa, profundamente ignorante de sus verdaderas intenciones y manifiestamente falsa. La violencia, el latido del pulso de los zelotes y los asesinos, no jugaría ningún papel en el escenario mesiánico, excepto que en el plan de Dios, al Mesías mismo se le arrebatara violentamente la justicia al dar su vida en rescate por muchos.

(Irónicamente, incluso si admitimos la aplicación exclusiva de esta profecía a la nación judía, esos zelotes del judaísmo nacionalista de todas las épocas, que tramaron una revolución incendiaria, están condenados por esta su propia Escritura. Porque, según esos rabinos que no ven al Mesías en estas palabras de Isaías, ¡Israel debe conquistar con mansedumbre, nunca con agitación y violencia! ¿Qué diremos más de la guerra relámpago, los armamentos pesados ​​y la diplomacia astuta en lugar de la dependencia total del liderazgo del Espíritu que unge?)

4. Su MANSEDUMBRE (12:20a)

Mateo 12:20 a No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea. Magullado ( suntetrimmiénon, Arndt-Gingrich, 801: destrozar, machacar, machacar, quebrar, adquiere el significado de torcido o magullado cuando se usa en referencia a cualquier cosa cuya fuerza y ​​utilidad depende de que sea recto, como en nuestro caso una caña de caña ,) Caña ( kàlamos, Arndt-Gingrich, 399: caña; tallo. bastón; vara de medir; pluma de caña) ¿En qué carácter hemos de ver esta caña simbólica ?

1.

¿ Como una simple caña que crece silvestre a la orilla del río? (Cf. Mateo 11:7 ; Lucas 7:24 ) Si es así, ¿cómo atraería eso la atención y el interés del Mesías? ¿Está el énfasis aquí en la gente común cuya misma vulgaridad normalmente no reclamaría la atención del Mesías y, sin embargo, a Él realmente le importaría?

2.

¿ Como un bastón con el que se anda? No es difícil ver que, una vez que las paredes de fibra de la caña están magulladas, aplastadas o rotas, el bastón se vuelve inútil para quien lo usaba como apoyo para caminar. ¿Hay algún sentido en el que Dios haya estado dependiendo de Israel, pero quién en los tiempos del Mesías sería prácticamente inútil para Él?

3.

¿ Como vara de medir (recuerda Apocalipsis 11:1 ; Apocalipsis 21:15 f. en griego)? ¿Ha de basarse el sentido de este símbolo en el carácter normativo de Israel como pueblo de la Ley de Jehová, que ahora no solo quebranta gravemente sino que distorsiona horriblemente su testimonio de Dios ante el mundo? Esta idea es más o menos paralela a la del pabilo humeante visto como una lámpara que arde sin llama.

4.

¿ Como una pluma de caña (cf. 3 Juan 1:13 ; Salmo 44:2 LXX), cuya punta ha sido aplastada o, al menos, magullada hasta el punto de que ya no puede ser utilizada como instrumento de escritura?

Quizás la solución no se encuentre tanto en determinar con precisión qué uso de la palabra describe mejor el servicio al propietario, como en el reconocimiento de que la característica principal de todos los usos es su instrumentalidad en sus manos. Además, es muy probable que la caña cascada y el pabilo humeante sean ideas paralelas. Línon tufómenon puede ser lino o lino o algo hecho de ellos.

Aquí la aplicación es a la mecha de una lámpara que está ardiendo sin llama. (Arndt-Gingrich, 476) Estas metáforas describen vívidamente a la desafortunada, oprimida y sufriente humanidad en contraste con los orgullosos, autosuficientes y egoístas grandes de la tierra que no tienen necesidad de Dios. Irónicamente, siempre han sido las cañas cascadas , aquellos que se confiesan no ser mejores que un pabilo humeante , los que realmente se han vuelto a Jesús en busca de ayuda, confiando en Él, llevándolos a admitir su fracaso y buscar Su poder transformador.

Aquellos que se ven a sí mismos como personas brillantes, poderosas, sabias y hermosas tienen muy pocos motivos para acudir a Jesús en busca de ayuda. (Ver Mateo 9:9-13 )

La insistencia de Morgan ( Mateo, 128) de que Jesús debe estar hablando sólo de los pecadores que merecen juicio pero de quienes Jesús restringe la justicia o el castigo inmediatos e inexorables, en lugar de referirse a la humanidad imperfecta en general, no tiene sentido, ya que no hay una diferencia fundamental entre los dos. Cualquier admisión de imperfección de nuestra parte es suficiente para condenarnos, ya que la perfección absoluta es la norma.

( Mateo 5:48 ) Este texto profético promete que el Mesías tratará con dulzura y misericordia con esta inadecuación y fracaso de cualquier hombre en quien la luz de la fe se apaga y que está quebrado, incapaz de mantenerse erguido por cualquier razón. Como Rey, Israel podría haber esperado que Él prescindiera o dispusiera de todo lo que era imperfecto en la tierra, dejando solo una raza de superhombres morales rodeándolo.

Pero no Jesús. Su misericordia no escuchará pisotear a nadie ni pisotear la más mínima evidencia de fe en ningún individuo, por muy imperfectamente que la exprese. Este versículo marca el abismo moral que separa a Jesucristo del resto de nosotros, pecadores egoístas. Estamos listos para subirnos al carro de los fuertes, los exitosos, los prósperos, mientras que la atención de Jesús estaba dirigida a los débiles, los fracasados, los que no cuentan.

Estamos avergonzados por la presencia de los relativamente inadecuados para nuestra noble compañía, pero es por este mismo grupo que el gran corazón del Mesías se movió para hacer algo acerca de su condición. (Ver com. Mateo 9:35-38 ) Y, aún más grande, ¡Él no rompería ni siquiera una caña farisea cascada ni apagaría una mecha saducea humeante ! Él no hizo uso del poder de sacudir al mundo disponible para Él en Su llamado inmediato, para destruir la oposición. Incluso al final de su ministerio, todavía estaba tratando de lograr ese maravilloso milagro de milagros: ¡la conversión de los fariseos!

5. Sus RESULTADOS (12:20b)

En este punto, la cita de Mateo se vuelve considerablemente más libre e interpretativa a la luz del cumplimiento que desea indicar. Si bien puede omitir dos líneas de un verso completo y traducir con bastante libertad parte de otro, se verá que no ha perdido nada del significado esencial. Mientras que Mateo tiene hasta la victoria ( eis nîkos), el texto hebreo de Isaías tenía en verdad ( le-'emeth, traducido por LXX eis alétheian ) Nuestro evangelista aparentemente hizo este cambio por muy buenas razones:

1.

Emeth, o verdad en hebreo, tiene varios matices espléndidos que enriquecen el significado de Isaías: Permanencia, durabilidad, firmeza, estabilidad, perpetuidad, seguridad; verdad. (Cf. Gesenius, 63; Bagster, 19; Scerbo, 15) Cualquiera o todos estos términos representan a un Mesías cuyo celo no se extinguirá, ni nada quebrantará Su fuerza, hasta que haya logrado establecer la justicia de manera tan permanente, tan en verdad que nada más puede perturbarlo o entorpecerlo o cambiarlo.

¡Eso, dice Mateo, es nada menos que una victoria total ! (Contraste Habacuc 1:4 ; Isaías 59:9-14 ; Isaías 5:7 )

2.

Otra de las razones de Mateo puede haber sido que la primera parte de Isaías 42:4 contiene un juego de palabras en hebreo que, aunque se puede traducir al griego, también se puede resumir simplemente con la palabra victoria.

una.

Los juegos de palabras hebreos tienen una relación obvia con lo que se afirmó anteriormente del Mesías: no se quemará débilmente ni será magullado, lo que significa: triunfará.

b.

Otra evidencia de que Mateo simplemente está transfiriendo los dos versículos de Isaías ( Isaías 42:3 3b, Isaías 42:4 ) en uno es el hecho de que comienza su cita de Isaías 42:3 3b (o Mateo 12:20 12:20b ) con hasta ( héõs àn ) mientras que Isaías no tenía conjunción alguna y la LXX inserta pero ( allà).

La palabra hasta obviamente viene de Isaías 42:4 4b donde introduce una cláusula similar en significado a Isaías 42:3 , y resume correctamente el significado del material intermedio.

3.

La cita libre de Mateo del texto hebreo no debe suponer ningún obstáculo, ya que como ha señalado Edersheim ( Life, I, 206), la práctica común de la época era dar una cita interpretativa. La clara diferencia entre Mateo y los rabinos, por supuesto, consiste en la autoridad divina que aporta a estas interpretaciones en virtud de su propia inspiración como Apóstol de Cristo.

4.

En última instancia, ¿cuál es la diferencia entre la verdad como concepto y la victoria , es decir, el éxito o los resultados? Si la aprehensión de la realidad es la única visión verdaderamente funcional del universo, entonces sólo puede tener éxito quien reconoce esa verdad, o realidad. El pragmatismo último sólo puede basarse en la verdad última. Las victorias temporales basadas en la realidad limitada nunca pueden reclamar finalidad, porque solo la verdad total, o la realidad completa, puede prevalecer, porque así es como son realmente las cosas. O, para decirlo de otra manera, solo puede tener éxito el que cumple con las reglas de Dios.

¡Hasta la victoria , aplicada a la obra del Mesías en el contexto del odio asesino de los fariseos, toca la sentencia de muerte para toda forma de oposición que se atreva a asomar la cabeza contra el Siervo Ungido de Dios!

6. Su UNIVERSALIDAD (12:21)

Mateo 12:21 Y en su nombre esperarán los gentiles . La comparación con el original de Isaías revela que Mateo ha omitido las dos primeras líneas de Isaías 42:4 : No se cansará ni se desanimará, hasta que establezca la justicia en la tierra.

Como se sugirió anteriormente, probablemente tuvo la intención de sintetizar el significado de los dos versículos en uno, acortando así la cita sin perder nada de su significado esencial. Isaías también había escrito: Y las islas esperarán su ley, ( Isaías 42:4 4c), mientras que la LXX traduce, con una sola variante menor, exactamente como lo tiene Mateo: Y en su nombre esperarán los gentiles. ¿Cuál fue el vínculo que los traductores LXX y Mateo ven entre la ley del Mesías y Su nombre?

1.

La Torah del Mesías (su ley ) es la revelación que Él trae a las naciones.

2.

Su nombre no es meramente un nombre personal, sino que, como en el caso de los varios nombres de Dios, es un término especial que expresa alguna gran revelación acerca de Sí mismo. El nombre sugiere todo lo que será el Mesías. En consecuencia, los gentiles encontrarán esperanza en todo lo que Su nombre revela acerca de Su oficio, Su doctrina, Sus normas, etc.

Gentiles : ver también Isaías 42:6-7 donde continúa la descripción de la personalidad y obra del Mesías por el pueblo y las naciones. El cumplimiento completo de esta profecía con respecto a un ministerio a los gentiles no se realizó hasta algún tiempo después de que Jesús terminó su ministerio terrenal con su ascensión.

Sin embargo, como se explica en Mateo 10 , la obra de los Apóstoles, y de la Iglesia nacida de su predicación, es simplemente la extensión del ministerio de Cristo en el mundo, especialmente entre los gentiles . Pero Jesús no fue insensible a los problemas oa la fe de los paganos, incluso durante Su obra terrenal. Mateo ya ha tocado muy suavemente la universalidad del Mesías que ignora las barreras raciales.

Además de insertar los nombres de al menos tres gentiles en la genealogía de Jesús, registró la visita de los presuntos magos gentiles ( Mateo 2:1-12 ), documentó el interés de Jesús en Galilea de los gentiles ( Mateo 4:12-17 ). ), examinó su curación del esclavo del centurión romano ( Mateo 8:5-13 ) y describió a los discípulos como testigos posteriores ante los gentiles ( Mateo 10:18 ).

Sin embargo, ¿hay algún indicio de que entre las multitudes que se reunieron alrededor de Jesús desde Idumea, más allá del Jordán, Tiro, Sidón y Siria, había gentiles presentes en cantidades significativas? (Cf. Mateo 4:24-25 ; Marco 3:7 )

En su nombre esperarán los gentiles . ¿Debe interpretarse esto como evidencia de una expectativa mundial, anticipando la venida de Cristo al mundo gentil? ¿Quiere Isaías sugerir que los paganos anhelarían el nacimiento de Jesús?

1.

Tomado subjetivamente, probablemente no, ya que muchos le dieron la espalda cuando apareció, y muchos rechazaron rotundamente el Evangelio de un Salvador crucificado predicado por Sus emisarios. ( 1 Corintios 1:18 ff.) El mundo ciertamente anhelaría algo o alguien que pudiera llenar el vasto vacío moral y traer luz a la oscuridad intelectual de su existencia sin esperanza.

Es decir, habiendo rastreado la tierra en busca de respuestas a sus problemas más profundos, los gentiles colapsarían en la desesperación debido a la aparente inutilidad de vivir un día más. Sin embargo, debido a que logran sufrir un día más, sienten que surge en ellos la esperanza ciega de que debe haber algún sentido en la vida, a pesar de toda la locura que los rodea. Pero, ¿dónde se encuentra? Es en este vacío espiritual y desesperación que el Mesías vendrá con respuestas, vida y gozo, dirección y poder espiritual.

2.

Objetivamente, ya sea que los paganos se dieran cuenta o no, o que los judíos lo quisieran o no, ¡Cristo iba a ser la esperanza del mundo!

PREGUNTAS DE HECHO

1.

¿Por qué Jesús retrocedió ante aquellos que comenzaron a declararse abiertamente como sus enemigos?

2.

Muestre cómo el ministerio de Jesús fue un cumplimiento completo de la profecía citada en esta sección. Identifique la profecía y muestre su significado.

3.

Explique cómo el ministerio de Jesús cumplió la profecía de que el Mesías bendeciría a los gentiles, aunque, como grupo, hubo pocos gentiles que alguna vez fueron contactados personalmente por Él. Enumere todos los incidentes específicos en los que Jesús ayudó deliberada y personalmente a los gentiles. Luego haga una lista de todos los indicios y matices que indican el interés de Jesús en la salvación de los gentiles, así como de los judíos.

4.

Di el significado de la descripción del Mesías: No contenderá ni clamará; Nadie oirá su voz en las calles. ¿Cómo se cumplió esto en la forma en que Jesús llevó a cabo Su obra? ¿Jesús alguna vez se defendió ejerciendo Su fuerza sobrenatural?

5.

Explique la hermosa imagen de Jesús, expresada bajo la figura de alguien que no rompería la caña cascada ni apagaría el pabilo que humea. ¿Quién o qué está representado por la caña y el lino?

6.

¿Qué táctica usó Jesús cuando estaba cerca del Mar de Galilea, para hacer posible un mejor control de la multitud cuando se acercaban demasiado a Él?

7.

¿De dónde vino toda la gente? ¿Qué importancia tiene este hecho al mostrar cómo Jesús comenzó a cumplir más plenamente la profecía del ministerio del Mesías a los gentiles?

8.

Trace un bosquejo del cumplimiento más amplio de la profecía de Isaías a través del ministerio de Cristo a los gentiles por medio de los esfuerzos evangelísticos de la Iglesia después de Pentecostés.