Mateo 12:38-45

Sección 29
JESÚS DA LA SEÑAL DE JONÁS

(Posible paralelo: Lucas 11:16 ; Lucas 11:24 ; Lucas 11:26 ; Lucas 11:29-32 )

TEXTO: 12:38-45

38.

Entonces le respondieron algunos de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti una señal.

39.

Mas él respondiendo, les dijo: La generación mala y adúltera demanda señal; y no le será dada señal sino la señal del profeta Jonás:

40

porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches; así estará el Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra.

41.

Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán: porque se arrepintieron a la predicación de Jonás; y he aquí uno mayor que Jonás está aquí.

42.

La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación, y la condenará; porque ella vino de los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí uno más grande que Salomón está aquí.

43.

Pero el espíritu inmundo, saliendo del hombre, pasa por lugares áridos buscando descanso, y no lo encuentra.

44.

Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y cuando llega, la encuentra vacía, barrida y adornada.

45.

Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre es peor que el primero. Así será también a esta generación.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

Discutir el arrepentimiento. ¿Qué es? ¿Cómo es importante? ¿Qué declaraciones de Jesús muestran que un arrepentimiento negativo, o simplemente quitar una cosa mala de la vida de uno, es insuficiente?

b.

¿Cómo debemos entender y aplicar lo que dijo Jesús acerca de un demonio que regresa al hombre del que se había apartado?

C.

Juan dijo que se dio un registro de los milagros para que los hombres pudieran creer ( Juan 20:30-31 ), y Jesús dijo claramente que los milagros eran básicos para la fe. Aquí, sin embargo, Jesús reprendió el deseo de señales y dijo que procedía de un corazón malvado. ¿Cómo armonizas estas declaraciones?

d.

¿Piensas que se necesita algo más que evidencia para producir convicción en un hombre, que sea lo suficientemente fuerte como para llevarlo a cambiar su vida? ¿Cuál es la relación entre la voluntad de un hombre y la evidencia presentada a su mente?

mi.

¿Por qué crees que fue tan pecaminoso que estos teólogos pidieran una prueba sobrenatural especial de la autoridad de Jesús? ¿Qué tipo de señal los habría satisfecho? ¿Por qué buscaban una señal? ¿No eran ellos la autoridad religiosa legítima que, como defensores de la moral pública y la religión, no solo tenían el derecho sino también la obligación de exigir las credenciales de todos los maestros religiosos incluido Jesús?

F.

¿Cuál ves la diferencia, si es que la hay, entre pedir una señal del cielo por parte de estos fariseos por un lado y pedir señales del cielo por parte de alguien como Gedeón, por el otro? ¿otro? ( Jueces 6:36-40 )

gramo.

¿Qué tiene de especial la resurrección de Jesús de entre los muertos que hace que Jesús diga que es la única señal que dará, que convencería a los judíos de su identidad y autoridad divinas? ¿Qué pasa con los otros milagros que Él había hecho y que lograron el mismo propósito para otras personas antes de que ocurriera la resurrección? ( Juan 14:11 ) ¿Había algo inferior o deficiente en esos otros milagros?

H.

¿Cómo explica el hecho de que Jesús en este texto declara que Él no dará otra señal a esa generación que la de Su resurrección, mientras que, de hecho, se registra que Él hizo muchos otros milagros mucho después de esta declaración? , sin embargo, se hicieron antes de que Él muriera y resucitara. ¿Cómo explicas este hecho?

i.

¿No será Dios el Juez en el gran juicio? ¿Cómo, pues, el pueblo de Nínive y la Reina del Sur se levantarán en el juicio para condenar al pueblo de la generación de Jesús?

j.

Jesús da una declaración precisa que nadie puede equivocar: Así estará el Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra. Sin embargo, ninguno de los escritores de los Evangelios, Apóstoles y enemigos de Jesús jamás registraron esta profecía o señal como si realmente se cumpliera. Todos los que alguna vez hablan de las predicciones de Jesús o del cumplimiento, describen a Jesús como habiendo resucitado al tercer día, o después de tres días, o algo similar.

Entonces, ¿cómo armonizar este lenguaje preciso en la profecía o señal con el lenguaje suelto del supuesto cumplimiento? ¿Es posible que Jesús haya cometido un error? ¿Es posible que los Apóstoles malinterpretaran Su significado aquí? ¿Deberíamos reinterpretar todos los pasajes de la Última semana que se refieren a los hechos del período de la sepultura y la resurrección para que se ajusten a la predicción de los tres días y las tres noches, incluso si esto hace que los Apóstoles contradigan al Señor?

k.

Algunos eruditos, por varias razones, no están convencidos de que el libro de Jonás sea un libro de historia sobria. Lo describen como ficción poética, una alegoría, una parábola, un poema en prosa, una historia didáctica, un midrash, un libro simbólico, una leyenda que contiene un núcleo de hecho. Sobre la base del uso de Jesús de la experiencia de Jonás aquí en este contexto, ¿crees que es posible discernir si se trata de algo de lo anterior, o si no es una narración de un hecho histórico? ¿Si no, porque no? Si es así, ¿sobre qué base?

PARAFRASE Y ARMONIA

Entonces algunos de los teólogos y fariseos preguntaron, Maestro, queremos ver prueba sobrenatural de Dios que establezca tu autoridad para enseñar.
Pero Jesús se negó, Sólo la gente mala y sin fe pide más pruebas de mi identidad como si todas las pruebas que acabo de dar no fueran suficientes. No proporcionaré más pruebas para satisfacer su ociosa curiosidad, excepto el portento involucrado en la historia milagrosa del profeta Jonás.

Esa demostración es esta: De la misma manera que Jonás pasó la mayor parte de tres días en el gran pez y así se convirtió en una señal de Dios para los habitantes de Nínive, así yo, el Hijo del hombre, pasaré la mayor parte de tres días. días y noches enterrados en la tierra. De esta manera, mi experiencia se convertirá en una prueba sobrenatural para la gente de esta era actual de que Dios realmente está hablando a través de mí.

-Los habitantes de Nínive se levantarán el día del juicio junto con la gente de estos tiempos y los ninivitas, como testigos mudos, os condenarán. Esto es cierto porque sintieron la necesidad de volverse a Dios y lo hicieron con referencia al mensaje predicado por Jonás. ¡Pero tú has oído algo más grande que Jonás!
Del mismo modo, en el juicio, la Reina del Sur se levantará como mudo testimonio contra los incrédulos de esta generación y los condenará.

Verás, ella sintió el anhelo de una mayor sabiduría de la que poseía y viajó al otro lado del mundo solo para escuchar la sabiduría de Salomón. Escuche: ¡hay algo involucrado aquí más grande que Salomón!

Esta generación mala e incrédula es como un hombre de quien ha salido un demonio. El demonio va por tierra seca buscando un lugar para descansar, pero nunca lo encuentra. Entonces el demonio se dice a sí mismo: -Volveré a mi casa que acabo de dejar.-' Entonces el demonio regresa y encuentra al hombre vacío, un poco aseado, ordenado pero VACÍO. ¡Entonces el demonio va y reúne a otros siete demonios que, por maldad, lo hacen parecer un principiante! Esta pandilla de demonios viene y se muda a vivir allí. Entonces, al final, la situación de ese hombre es mucho peor que al principio. ¡Y eso es justo lo que le va a pasar a esta generación de personas malvadas!

RESUMEN

Jesús advirtió a los escépticos religiosos de su época que una religión que solo deja al hombre vacío e incapaz incluso de discernir las evidencias obvias de la obra de Dios en su propia generación, es falsa, independientemente de todo lo demás que se pueda decir de ella. Es incapaz de llenar la vida. Ha habido personas en la historia que, con menos evidencia de la que los teólogos exigían de Jesús, se volvieron a Dios y realizaron un gran esfuerzo para aprender incluso una porción de la sabiduría y la verdad de Dios del pueblo de Dios.

Pero ahora hay mucha más evidencia para esta generación de la que alguna vez poseyeron las personas desfavorecidas de las generaciones de Jonás o Salomón. Esta generación será condenada por aquellas personas mucho menos privilegiadas a las que les fue mejor con sus oportunidades muy inferiores de conocer la verdad.

NOTAS

A. SOLICITUD IRRAZONABLE (12:38)

Mateo 12:38 Entonces le respondieron algunos de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de ti una señal. Entonces ( Tòte ) sugiere una conexión temporal inmediata entre el incidente anterior y esta exigencia de que Jesús presente sus credenciales. Si ocurrió inmediatamente después de la conclusión de la victoria forense del Señor sobre los fariseos o, como sugiere Lucas ( Mateo 11:16 ), fue parte de su ataque original, no es tan importante como el espíritu que manifiesta esta pregunta y la ilustración adicional que presenta. nos provee del pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo.

Algunos de los escribas y fariseos, aunque no las mismas personas que acusaron a Jesús de alianza secreta con Satanás. (Nótese el héteroi de Lucas, Mateo 11:16 , si es paralelo).

Maestro, queremos ver una señal de ti . Su derecho a solicitarlo es indudable y es la debida salvaguarda contra la impostura. (Cf. Deuteronomio 18:15-22 ; Deuteronomio 13:1-5 ) Debido a estas regulaciones mosaicas otorgadas a los judíos sobre la importancia y la naturaleza de las credenciales sobrenaturales, estaban tan adelantados al resto del mundo que Pablo podía generalizar con seguridad. , describiendo a su pueblo: los judíos demandan señales y los griegos buscan sabiduría.

( 1 Corintios 1:22) Pero en este grupo de rabinos que ahora rodeaban a Jesús, ¿había alguno que comenzara a sentir que Jesús los había puesto cara a cara con la autoridad divina real, o que Él posiblemente podría ser, después de todo, el Mesías con todas las majestad y autoridad concomitantes? ¿Había alguno que, sintiéndose tan profunda pero extrañamente influenciado por Su ministerio sin paralelo, sintiera ahora su necesidad de reconocerlo de una vez por todas o de repudiar Sus pretensiones y destruirlo? ¿Hubo alguien que sintiera que algún milagro convincente realmente superaría lo que habían llegado a creer si las objeciones llegaban honestamente? Mientras que una mentalidad de duda honesta y adecuada está en la base de esta demanda de signos en general, para que aquellos que deben ser influenciados por el mensaje otorgado por ellos sean engañados por revelaciones presuntuosas falsamente atribuidas a Dios (cf.

Juan 2:18 y la actitud del comité de Jerusalén hacia Juan el Bautista, Juan 1:19-28 ), la mayoría de las veces esta actitud de búsqueda de señales fue, como lo denominó AB Bruce ( Expositor's Greek Testament, in loc. ): descarado, insultante e hipócrita.

Si bien su tono es formalmente respetuoso, está motivado por una astucia infinita, porque en realidad era un llamado a las multitudes mediante una demostración de autoridad y, al mismo tiempo, una estratagema para mantener su propio prestigio, una estratagema que empleaban a menudo cuando no se presentó ninguna otra objeción razonable. (Cf. Mateo 15:39 b Mateo 16:4 ; Mateo 27:42 y párr; Marco 8:11-12 ; Lucas 11:16 ; Lucas 11:29-30 ; Lucas 23:8 ; Juan 6:30 ) Su propósito aquí, como en otros lugares, es claramente atraparlo por medios de los cuales Él no puede o no quiere escapar.

(Cf. Marco 8:11 ; Lucas 11:16 ; Mateo 16:1 ; Mateo 19:3 ; Mateo 22:35 ; [ Juan 8:6 ]) Aunque su acción se describe como реiràzontes, lo que puede interpretarse como que neutralmente Orienta la prueba de una cosa para ver de qué está hecha, o la prueba de una persona para ver cómo reacciona, sin embargo Jesús lee sus motivos escritos en sus corazones y los declara malos y adúlteros .

Así que su desafío bien redactado no es ni objetivo ni sincero. Su impostura se desenmascara cuando los que forman parte del jurado de investigación, por prejuicios personales y falta moral, se niegan a admitir la prueba de signos ya dados. Al rechazar la prueba obvia de otra evidencia, se descalifican a sí mismos y renuncian automáticamente a su derecho a exigir signos, porque, por su admisión tácita, no pueden llegar a una conclusión satisfactoria verificada y basada en toda la evidencia anterior. Su hipocresía se descubre cuando estos jueces autonombrados, pero inhabilitados, mantienen resueltamente su descaro al hacer tal demanda.

De ti : Exigieron no sólo que la señal sea hecha por Jesús sino que sea del cielo . (Cf. Marco 8:11 ; Mateo 16:1 ; Lucas 11:16 ) ¿Qué esperaban? (Cf.

Juan 6:31 ; 1 Samuel 12:18 ; 2 Reyes 18 )

1.

¿Tiene razón Lenski ( Matthew, 490) al poner el énfasis en una señal para ver ( sçmeîon ideîn), como si exigieran algo que no requiriera fe, sino solo vista para convertirse a Él como el Mesías divino? ¿Vemos aquí un anhelo enfermizo por un espectáculo de circo astronómico en el que el sol, la luna y las estrellas realizan travesuras, en el que aparecen visiones sobrenaturales contra el telón de fondo celestial o en el que los ejércitos angélicos se vuelven repentinamente visibles al pasar revista en la presencia de Dios? ?

Pero, ¿qué hay de malo en descorrer la cortina del mundo espiritual, permitiendo que los mortales vean el universo lleno de música, color, luz y belleza, mundos rebosantes de evidencias de la presencia y el cuidado de Dios? Después de todo, ¿no es este el cumplimiento prometido que anhela nuestro anhelo cristiano? ¿Podría haber algún daño espiritual en demostrar de una vez por todas que sólo Jesús puede, por la sola fuerza de la palabra hablada, realizar hazañas mayores que aquellas de las que incluso la imaginación más salvaje de los escritores de ciencia ficción o de los narradores de mitos antiguos podría ¿sueño? ¿Son correctos los comentarios al decir que tales prodigios no satisfarían ninguna necesidad espiritual, señalaría ninguna salvación del pecado y no compartiría nada en común con la fe salvadora? ¿Será cierto que tales presagios solo satisfarían temporalmente esa parte morbosa de nuestro ser, porque cuando se alimentan solo lloran por más, y cuando no llega más, se vuelve a las viejas insatisfacciones, dudas y negaciones? (Entonces, Lenski,ubicación del anuncio

) Después de leer la mitología cristiana de CS Lewis ( Los cuentos de Narnia ) y su trilogía de ciencia ficción ( Fuera del planeta silencioso, Viaje a Venus y Esa horrible fuerza), uno ya no puede estar tan seguro de que tales visiones deban producir necesariamente frutos tan malos. Lewis hace un buen caso para vivir la vida de uno en la tierra en genuina conformidad con la voluntad de Dios incluso después de haber caminado y vivido personalmente entre ángeles y estrellas.

Además, por muy imperfectamente que Lewis haya imaginado la realidad, tales experiencias dejaron al terrícola más que satisfecho con su realidad tanto mientras las estaban experimentando como anhelándolas cuando las dejó para regresar a las experiencias presentes de la vida terrestre. Pero el anhelo de que la vida celestial irrumpiera en la realidad de la tierra, tal como lo imaginó Lewis, estaba perfectamente en consonancia con el anhelo de la presencia de Dios.

Pero incluso entre los personajes de Lewis encontramos personas que no fueron gentilmente atraídas a estas mismas conclusiones felices. Más bien, precisamente por su carácter, les repugna todo lo que atrae y satisface a quienes eligen ser siervos de Dios. Esto, por supuesto, solo prueba la validez de la evidencia que rechazaron y, en consecuencia, la justicia de su condena. Lewis prueba así que es posible imaginar una experiencia personal, de primera mano, de los fenómenos celestes sin que se viole la libertad de uno.

Y que tal visión podría realmente ministrar a las necesidades espirituales de los hombres se demuestra por la suposición de que Jesús podría haberles abierto los ojos a realidades espirituales fantásticas, tal como Dios lo hizo con su siervo menor, Eliseo, cuando oró para que le concediera esta visión a su servidor. ( 2 Reyes 6:14-17 ) Podría haber descorrido el telón para una representación apocalíptica de las vicisitudes pasadas, presentes y futuras del pueblo de Dios y su victoria final en Cristo.

Y este tipo de demostración, tal como la que encontramos realmente filmada en el libro de Apocalipsis, podría haber sido hecha para producir en los testigos esa especie de satisfacción con la realidad de Jesús-'autoridad que negar lo que habrían experimentado sería ser una negación de sí mismos. Esto no significa que se habrían sometido automáticamente a Su voluntad o habrían entrado en Su discipulado, ya que la pura exhibición del poder celestial o las visiones pueden producir el efecto contrario.

(Cf. Mateo 8:34 Notas; Éxodo 20:18-22 ) El sobrenaturalismo desnudo no impulsa a creer. Por lo tanto, Jesús podría haber realizado esta señal sin dañar su voluntad, por lo que de alguna manera se habrían visto obligados a creer en contra de sus deseos. Entonces, ¿por qué no lo hizo? Ver com. Mateo 12:39-40 .

2.

Desde el cielo : ¿Es este un circunloquio hebraísta para de Dios? ¿O esta demanda se debió a la sospecha popular de que los milagros hechos en la tierra podrían ser amañados, mientras que las señales del cielo , que tienen lugar en una esfera donde ninguna mano humana podría manipularlas, no serían engañosas, espurias o falsificadas, por lo tanto, más genuinas? más convincente? Bajo la influencia de la literatura apocalíptica judía del período intertestamentario, en realidad pueden haber estado exigiendo la manifestación literal de la exhibición real mesiánica representada en esas popularizaciones de las expectativas judías con respecto a la aparición del Mesías.

Además, dado que se sabía que algunos de sus propios discípulos o incluso los mismos rabinos habían realizado exorcismos (como aquellos a los que Jesús mismo alude por el bien del argumento, Mateo 12:27 ), o dado que algunos de sus rabinos afirmaron haber curado por su gran (supuesta) piedad u oraciones, que Él proporcione alguna prueba asombrosa, decisiva e indudable de Su autoridad. (Ver Edersheim Life, II, 68, 69)

B. NEGACIÓN LÓGICA (12:39)

Mateo 12:39 Mas él respondiendo, les dijo: La generación mala y adúltera demanda señal; y señal no le será dada. El carácter mismo de los buscadores mismos es la razón de Jesús para negarse a dar lo que piden, no porque Él no pudiera, en la naturaleza de las señales, proporcionar el milagro más extraordinario para demostrar Su identidad y deslumbrarlos con Su gloria y poder.

Pero, ¿en qué sentido son tan culpables? (Cf. otras caracterizaciones similares de personas que están en presencia de pruebas sustanciales pero actúan como incrédulos: Marco 8:38 ; Mateo 17:17 ; Hechos 2:40 ; Filipenses 2:15 ) ¿Son más específicamente malvados que pervertidos? , secuestradores o cualquier otro pecador en los catálogos? Su pedido provocó un gemido en Jesús ( Marco 8:12 ), porque aquí están los ancianos de Su nación, el producto estándar y los mejores ejemplos de esa religión que profesaban ser de Dios exactamente en la forma tradicionalizada que se enseña actualmente, a quienes Él debe condenar. , colocándolos a la par con hombres brutales e irreligiosos.

¡Y Él DEBE hacer esto, porque su religiosidad los ha convertido en personas que pueden huir de toda evidencia anterior que debería haber sido suficiente para convencerlos y todavía demandar señales, como si nunca se hubiera hecho nada digno de ese nombre!

1.

son adúlteros. Adúltera , en este contexto peculiarmente judío, describe aquella infidelidad espiritual según la cual Israel, formalmente unido a Dios por una alianza tan vinculante e íntima como el matrimonio, despreció a su divino Esposo por medio de la idolatría, la hipocresía y la indiferencia hacia Dios. (Estudie Jeremias 2:2 ; Jeremias 3:1-22 ; Oseas 1:2 a Oseas 2:20 ; Oseas 4:10 ; Oseas 7:4 ; Ezequiel 16:23) ¿Cuáles eran los porcentajes para creer que estos descendientes espirituales de patriarcas, que podían cometer fornicación en nombre de la religión a la vista de la montaña sagrada y ardiente donde Dios acababa de dar la exhibición más fantástica de Su propia santidad y presencia, de alguna manera responder mejor, o ser más significativamente afectado por una maravillosa exhibición de fuegos artificiales sobrenaturales? ¡Es infidelidad a Dios pedir más señales de las que Él considera suficientes!

2.

son malvados:

una.

Porque su motivo para pedir una señal no es que puedan tener buenas razones para creerle y someterse a su señorío, sino que se confirmen aún más en su desprecio por su doctrina revolucionaria. No estaban pidiendo evidencia de fe, sino más material para criticar.

b.

Porque deseaban ser reivindicados en ese rechazo en la mente de la multitud. Su ojo no estaba puesto en ver la verdad, sino en ver su prestigio e influencia restablecidos con la gente.

C.

Porque estos judíos infieles están rechazando aquellos portentos por los cuales Dios ya había señalado la identidad y la consiguiente autoridad del Mesías. En su perversidad prescriben qué curso de acción debe seguir Dios mismo para satisfacer sus caprichos. Debido a que dieron la espalda a las multitudinarias evidencias que Dios ya les había dado, se hizo moralmente imposible concederles lo que requieren. ¡Dictar a Dios es malo!

d.

Porque es pecado rechazar la evidencia. ( Deuteronomio 18:18-19 ; cf. Lucas 16:30-31 ) Estos escribas estaban siendo desleales a su propia ley y descaradamente ciegos a todos los precedentes proféticos en su larga historia de los tratos de Dios con Israel a través de hombres que trajeron tales evidencias. como Jesús ahora lo presenta.

Así que no habría importado qué tipo de evidencia el Señor PODRÍA haberles presentado, su carácter hacía imposible cualquier examen objetivo de la misma. La palabra generación se refiere específicamente a esta malvada generación de judíos confrontando a Jesús ( Mateo 12:45 ; Marco 8:12 ; Lucas 11:29 ), pero la denuncia también es aplicable a CUALQUIER grupo en cualquier época que rechace el testimonio de evidencia que contradice sus teorías preferidas y con cuya negativa esperan defender su escepticismo.

Para apreciar mejor lo que está involucrado aquí en la naturaleza de la evidencia sobrenatural, compare la respuesta de Jesús dada a los fariseos con la enviada a Juan el Bautista. ( Mateo 11:11 ss.) Los fariseos no podían ser tratados de la misma manera que Juan, ya que rechazaron el poder evidencial de los milagros de Jesús como credenciales atribuyéndolos al poder de Satanás, mientras que Juan aceptó el testimonio de Jesús. Jesús-' obras como los actos poderosos de Dios. Entonces, en su caso, el Señor podría referirlo a ellos.

Y no se le dará señal. McGarvey ( Jesús y Jonás, 1 f) argumenta que:

Al pedirle a Jesús una señal, los escribas y fariseos negaron implícitamente que cualquiera de la multitud de señales que él había hecho fueran señales reales; y su demanda era por uno de una clase diferente. Al responder que no se debe dar ninguna señal sino la del profeta, no pudo haber querido decir que no daría más de la clase que había estado dando; porque dio más de estos, y en gran abundancia; pero quiso decir que no se debe dar ninguno de una clase diferente, excepto la señal de Jonás. Esto era diferente, ya que fue forjado sobre él, y no por él, y por lo tanto fue una exhibición más directa y manifiesta del poder del cielo.

C. EXCEPCIÓN MISERICORDIOSA (12:39c, 40)

Mateo 12:39 y no le será dada señal sino la señal del profeta Jonás . Aquí está escrita la sabiduría y la misericordia de nuestro Señor Jesucristo: en presencia de sus más feroces adversarios, que no merecen más que una eternidad de conciencia torturada, les concede con gracia precisamente lo que piden, una señal de otro tipo.

Porque incluso esta excepción misericordiosa a Su propia regla estricta (No se dará ninguna señal) es en sí misma una demanda de que estos críticos suspendan el juicio hasta el cumplimiento de la señal dada. Estudie Deuteronomio 18:15-22 ). Desde un punto de vista judío, por lo tanto, obtuvieron todo lo que pidieron, aunque no fue precisamente lo que habrían dictado si se les hubiera brindado esa oportunidad.

Nuestro Señor puede hacer incluso la demanda más insidiosa, deshonesta e injusta para hacer un boomerang sobre aquellos que la hacen y, al mismo tiempo, proporcionarse a Sí mismo más evidencia de Su verdadera identidad. Así que la resurrección debe ser la única gran señal que aún podría convencerlos, ya que todas las señales y milagros anteriores a la resurrección reciben poder y significado por medio de ella. Ningún milagro está solo, sino que recibe su significado de la resurrección, porque un hacedor de milagros permanentemente muerto tiene un significado menos permanente que un Señor vivo y resucitado.

Así fue que Jesús iba a ser designado Hijo de Dios en poder según el espíritu de santidad por su resurrección de entre los muertos. ( Romanos 1:4 ; cf. Juan 2:18-22 ) Este acto de Dios al resucitar a Jesús de la muerte fue su sello auténtico de aprobación no solo sobre las palabras y los actos de Jesús (cf.

Hechos 2:22-33 ), sino también la garantía de Dios de que es con ESTE Hombre, y no con otro, que todos los hombres deben tener que hacer. ( Hechos 17:31 )

La señal del profeta Jonás, como frase, sugiere que habría sido una señal bien conocida por los oyentes originales, especialmente por cualquiera que estuviera familiarizado con la historia de ese profeta. Sin embargo, ¿en qué consistía este signo en particular ? ¿Jesús pretendía aplicar sólo ciertos rasgos en el episodio de la vida de Jonás, es decir, sólo el incidente del monstruo marino y no la predicación del arrepentimiento a la metrópoli pagana? Estas preguntas son respondidas por la siguiente declaración de Jesús, que, aunque no hay absolutamente ninguna evidencia textual en su contra, ha sido la base de muchos intentos ingeniosos, pero sin éxito, de borrarla de las palabras originales de Cristo.

(Véase Plummer, Matthew, 183; McGarvey, Jesus and Jonah, cap. I; Keil, Minor Prophets, I, 383) La señal de Jonás debe interpretarse a la luz de la propia aplicación de Jesús en este contexto, y no por algún otro uso se cree que hizo en otra parte de este incidente en la vida de Jonás. (Cf. Lucas 11:30 y los comentarios de Plummet al respecto, así como Mateo 12:40 . Los comentarios agnósticos tienden a poner énfasis en la predicación de Jonás y niegan como absurdos los elementos milagrosos en la experiencia de Jonás).

Mateo 12:40 Porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. A pesar de la tentación no pequeña de ver en la misión de Jonás a Nínive una importancia simbólica y típica (con Keil, Minor Prophets, I, 383ff.), estas palabras son la explicación de Jesús de lo que ÉL quiere decir con la señal de Jonás. McGarvey ( Jesus and Jonah, 9ff.) argumenta que:

Su propia resurrección, después del entierro durante tres días, se llama la señal de Jonás, por la similitud de los dos milagros. Este punto de vista es confirmado por la consideración de que indudablemente fue una señal milagrosa la que exigieron los escribas y fariseos; y la palabra señal en su respuesta debe entenderse en el mismo sentido. Pero, ¿cómo pudo Jonás haber sido una señal milagrosa para los ninivitas? No obró ningún milagro entre ellos; y su predicación no pudo haber sido considerada por ellos como milagrosa hasta que, por medio de alguna señal milagrosa separada, se convencieron de que era una predicción milagrosa.

Lo que lo convirtió en una señal para los ninivitas debe haber sido entonces su experiencia en el pez, conectada como estaba con la orden dada dos veces de ir y clamar contra Nínive. Pero, ¿los ninivitas escucharon la señal de Jonás antes de que se arrepintieran de su predicación? Estos hombres y muchos otros responden que no; y ellos responden así porque el hecho no se declara en el Libro de Jonás. Pero aunque no se declara en ese libro, Jesús lo declara, y no hay nada en el libro que entre en conflicto con la declaración.

Por el contrario, el libro deja el camino abierto para la suposición de que la noticia del milagro llegó a Nínive tan pronto como lo hizo Jonás, si no antes. , la señal en la persona de Jonás debe haber sido comunicada a los ninivitas, y debe, como en el otro caso (es decir, de la resurrección de Jesús, HEF) haber sido la evidencia controladora sobre la cual descansaba su fe y su consiguiente arrepentimiento. la señal de Jonás fue el milagro obrado en su persona, y. esto ciertamente lo sabían los ninivitas antes de que se arrepintieran por su predicación.

Y es de notar que, al hacer una analogía entre Su futura resurrección y la experiencia del profeta, el Señor afirma que Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de la ballena (sic: ASV; mejor: monstruo marino, por lo tanto, la nota al pie de ASV y Arndt-Gingrich sobre kétos, ya que ballena puede ser una palabra demasiado específica para describir este pescado especialmente preparado). por Plummer ( Matthew, 183):

La mención de nuestro Señor de Jonás predicando a los ninivitas no requiere que creamos que la historia de Jonás es historia. En Sus propias parábolas hizo uso de la ficción para la instrucción. ¿Por qué no debería usar una parábola del AT con el mismo propósito? Si estuviera en la tierra ahora, ¿no citaría a Dante?

McGarvey ( Jesús y Jonás ) ha lidiado tan a fondo con estos y otros ataques similares, que uno no podría hacer nada mejor que resumir sus respuestas a las objeciones y simplemente reconocer nuestra deuda. Los números de página en cada caso se refieren a Jesús y Jonás.

1.

Objeción: Escritores y oradores de todas las épocas y pueblos hablan de personajes ficticios y sus experiencias como si fueran reales, sin, al mismo tiempo, asumir ninguna realidad objetiva para la existencia o actividades de esos personajes. O, en relación con las obras escritas, pueden referirse a ellas sin preocuparse por su historicidad, forma literaria, autoría o fecha de composición.

una.

McGarvey (19): Si los oyentes de Jesús hubieran entendido así la historia de Jonás, los casos serían paralelos; pero es notorio, y se admite libremente que entendieron que la historia era verdadera, y cuando, por lo tanto, Jesús habló de ella como una historia verdadera, los engañó si no lo era.

b.

En otras palabras, tales alusiones a personajes ficticios y experiencias solo son permisibles cuando el escritor y los lectores o el orador y la audiencia saben cuál es su posición sobre la cuestión de la inexistencia objetiva de esos personajes. Uno puede citar incluso a los personajes de dibujos animados de Walt Disney como ilustraciones sin que se le considere tonto, siempre que su audiencia sepa cuál es su posición sobre la cuestión de su realidad última y objetiva. Pero cuando da la impresión de que mantiene su punto de vista sobre el asunto cuando en realidad no está de acuerdo, transmite una impresión falsa.

2.

Objeción: La referencia a Jonás es una ilustración y, como tal, sólo sirve para sugerir un pensamiento que no descansa, para su eficacia como medio de transmitir el pensamiento, en la plena validez histórica de la cosa que sirve de base para la ilustración

una.

McGarvey (20): La cuestión no es si una ilustración extraída de un supuesto hecho quedaría invalidada por el descubrimiento de que el relato del hecho es alegórico; pero si el uso particular que hizo Jesús de la historia de Jonás implica que Jonás estaba en el pez. porque si Jesús trató la historia como histórica al hablar a los hombres que creían que era así, entonces él mismo estaba equivocado al respecto o engañó a sus oyentes. No hay escape posible de esta alternativa.

b.

Pero dado que esto es una ilustración, ¿qué se prueba contra la historicidad de la historia en la que se basa la ilustración? De nuevo, McGarvey (21): La indudable realidad del hecho pasado es lo que da fuerza a la afirmación respecto del futuro. Si los fariseos hubieran podido responder a Jesús, como lo hacen ahora estos críticos, diciendo: Muy bien, Maestro; Jonás no estaba en las entrañas del pez; podrían haber agregado: por tanto, según tu propia demostración, no estarás en el corazón de la tierra. En lugar de ser una ilustración de algo. el comentario era una predicción solemne de un hecho aún por suceder, que debería ser análogo a uno que ciertamente había sucedido.

3.

Objeción: El libro de Jonás fue una conocida parábola didáctica escrita expresamente para comunicar una gran lección moral. Por lo tanto, los oyentes de Jesús habrían entendido Su referencia a la parábola de Jonás y, en consecuencia, Él no les habría dado una impresión falsa.

una.

¿Quién puede probar, sin embargo, que los judíos de la época de Jesús entendieron que el libro de Jonás era algo menos que una historia sobria?

b.

Pero para que se enseñe cualquier tipo de lección moral, la audiencia debe comprender la referencia hecha por el orador. Si bien es posible y admisible utilizar personajes ficticios o hacer referencia a hechos imaginarios como si fueran reales, si Jesús estaba haciendo esto, entonces, sus oyentes no entendieron su alusión, ya que pensaron que Jonás era historia. Si Jesús creyó que Jonás era ficción, entonces dio una impresión falsa, porque habló como si fuera un hecho. (McGarvey, 23)

C.

Entonces, lo que queda es un Jesús que no puede ser absuelto del cargo de duplicidad intencional si sabía que el evento no era real y, sin embargo, lo usó para confirmar su impresión de que lo era. (McGarvey, 24)

Tampoco hay ninguna esperanza de admitir que una parte del libro de Jonás contiene una pizca de verdad, mientras que el resto se rechaza como agregados no históricos y poco confiables de una era posterior. Algunos dirían que se puede confiar en que la noticia de Jesús acerca de Jonás sólo justifica la credibilidad en ese núcleo de hecho sobre el cual descansa en última instancia el exterior tradicional. Pero el exterior tradicional que se pasa por alto como agregados ahistóricos y poco fiables, es decir, a los que los críticos se refieren de esta manera, son precisamente esos elementos que son milagrosos. McGarvey (32) tiene razón al notar que:

Si las palabras de Jesús. probar que la narración de Jonás descansa en última instancia sobre una base de hechos; que los contornos de la narración son históricos, y que los ninivitas realmente se arrepintieron, ¿por qué su declaración explícita de que Jonás estuvo tres días y tres noches en las entrañas del monstruo marino no prueba que esto también es histórico? Después de todo, me temo que la razón última para negar la credibilidad de la narración es la razón declarada de los incrédulos: la falta de voluntad para aceptar lo milagroso de la historia, y esta es la esencia misma del escepticismo.

Otros, en el intento de liberarse del dilema de ver a Jesús comprometido en una posición desfavorable para los críticos escépticos, siguen el recurso de pontificar que Jesús en realidad no dijo esto, la declaración misma proviene de una voz menor. Compárese con Plummer ( Matthew, 183):

No hay duda de que ver. 40 es parte del texto original de este Evangelio; está ausente de ningún MS. sin versión Pero hay buenas razones para creer que no fue parte de la respuesta de Cristo en esta ocasión. 1. No está en Lucas 11:29-32 . Lucas 11:2 .

No encaja en el contexto, que habla de la predicación que produce arrepentimiento y no tiene nada que ver con la Resurrección. 3. No sería inteligible para los oyentes de Cristo, que no sabían nada de su futura resurrección. 4. El paralelo trazado entre Jonás y Cristo no es cierto. Pero los hechos no justificarán la afirmación de que el cuerpo de Cristo duró tres días y tres noches . en la tumba.

. El versículo puede ser una glosa que adquirió la autoridad que usó Mt.; o puede ser una inserción hecha por el mismo Mt. bajo la suposición de que la mención de Cristo de Jonás se refiere a él como un tipo de la Resurrección.

Pero para tratar estos argumentos en detalle es necesario observar que:

1.

Si bien admitiendo en aras del argumento que estos dos pasajes son paralelos, el hecho de que esta declaración ( Mateo 12:40 ) no esté en Lucas 11:29-32 no es un argumento en contra de que el testigo presencial Mateo la informe en contra de Lucas, quien fue no presente.

E incluso si ambos hombres estuvieran presentes para escuchar a Jesús, no se sigue que ambos estuvieran de acuerdo en una cita textual, como revela incluso un examen superficial de miles de textos sinópticos paralelos del Evangelio. Sin embargo, es discutible si se trata incluso de informes paralelos del mismo evento.

2.

El contexto no habla simplemente de la predicación que produce arrepentimiento, sino específicamente de esta demanda capciosa de una señal, lanzada a Jesús. Esto, y nada más, es lo que provocó esta respuesta de Jesús. Contrariamente a esa mentalidad escéptica que se niega a admitir la realidad objetiva de cualquier evento sobrenatural, la mentalidad judía exige que una señal consista en alguna predicción que no puede ser manipulada por quien la da, ni que puede ser prevista o presupuesta por la sagacidad humana normal. o previsión, i.

mi. que sea de carácter específicamente sobrenatural. Así que la señal no radica en algún supuesto contraste entre la predicación de Jonás que produjo el arrepentimiento de los ninivitas por un lado, y la predicación de Jesucristo que resultó en la impenitencia de los judíos incrédulos, por el otro. Esto, porque la impenitencia de la nación judía en su conjunto ya era una conclusión inevitable.

Si no, el procedimiento estándar a lo largo de la historia judía fue el brutal rechazo y asesinato de los profetas vivientes y la hipócrita glorificación de los muertos. (Cf. Mateo 23:29-30 ) Así que, desde un punto de vista práctico, no podría haber ninguna señal, nada sobrenatural, en predecir su negativa a arrepentirse. Pensar así es ignorar todo lo que los judíos realmente pretendían transmitir con su demanda de una señal.

3.

Hablar de Jesús-'resurrección futura para aquellos oyentes quizás sería ininteligible, pero ¿y qué? Tal vez serían incapaces de prever la mecánica de ese evento, pero ¿qué prueba su incapacidad sobre el derecho o la propiedad de revelar una verdad que de otro modo sería desconocida? ¡Para eso están las revelaciones! ¿Nicodemo comprendió instantáneamente el nuevo nacimiento cuando Jesús trató de capitalizar la confesión de ese rabino de que Tú eres un Maestro venido de Dios? En lugar de dejar que Jesús le enseñara como alguien que poseía la autoridad necesaria para revelar una verdad que de otro modo sería incognoscible, Nicodemo comenzó a argumentar en contra de lo que no podía comprender de inmediato, ya que, para él, la mecánica del renacimiento no estaba muy clara.

No, la objeción aquí se basa en el prejuicio de que Dios no puede revelar al hombre lo que ya no sabe o lo que no atrae inmediatamente a su inteligencia como correcto y propio. Incluso los mismos Apóstoles, antes de que realmente ocurriera la resurrección, tropezaron con las explicaciones más claras y no figurativas de este evento, pero eso no impidió que Jesús continuara con sus pacientes esfuerzos para revelárselo.

(Cf. Mateo 16:21-23 ; Mateo 17:22-23 ; Mateo 20:17-19 )

4.

La objeción, que ve el paralelo entre la experiencia de Jesús y Jonás como fundamentalmente falso, ya que en ningún sentido puede decirse que el cuerpo de Jesús estuvo en la tumba durante tres días y tres noches, se basa en la noción errónea de que esta frase es literal y, por lo tanto, debe considerarse la expresión más precisa del calendario de eventos que rigen la última semana de la vida de Jesús. Pero que esta frase no es en ningún sentido literal ni pretende regir estrictamente el cronograma de la muerte, sepultura y resurrección del Señor se prueba por las siguientes consideraciones:

una.

Si debemos entender a Jesús literalmente aquí, también debemos esperar que Él profetice Su propia resurrección en otro lugar como el CUARTO día, si Él va a permanecer en la tumba literalmente tres días y tres noches, ni más ni menos. Pero esto nunca lo dice. Siempre es en el tercer día o después de tres días, que son dos declaraciones exactamente paralelas de un idioma hebreo, como lo verificará un análisis cuidadoso de los diversos textos sinópticos.

(Cf. Mateo 16:21 y Lucas 9:22 con Mateo 8:31 ; Mateo 17:23 con Marco 9:31 ; Mateo 20:19 y Lucas 18:33 con Marco 10:34 ; también Lucas 24:7 ; Lucas 24:46 y Juan 2:13 ) Seguramente Jesús mismo entendió su propio lenguaje cuando explicó en otra parte a sus discípulos lo que quiso decir aquí cuando los escribas lo presionaron para que les diera una señal.

Por lo tanto, a menos que acusemos al Señor de contradecirse a sí mismo, debemos permitirle las libertades habituales para usar el lenguaje como lo usan normalmente los hombres y debemos buscar en otra parte (aparte del significado literal) la interpretación correcta.

b.

Una posible explicación de estas palabras aparentemente precisas es que aquí tenemos un uso idiomático judío que debe interpretarse de acuerdo con los patrones de habla judíos y no por la forma en que los gentiles usan las mismas palabras. El estudio de los siguientes pasajes en sus contextos revelará que la mente semítica habitualmente expresaba secuencias de tiempo en un lenguaje relativamente preciso, mientras que solo se pretende un elemento de tiempo aproximado.

(Cf. Génesis 42:17-18 ; Ester 4:15-17 ; Ester 5:1 ; 2 Reyes 12:5 ; 2 Reyes 12:12 ; 1 Reyes 20:29 ; 1 Samuel 30:12-13 ; cf.

aun Cornelio-'manera de contar el tiempo, Hechos 10:3-30 . ¿O todo el relato se vuelve a contar desde el punto de vista semítico de Pedro o de algún otro que sirvió como informante de Lucas?) Por lo tanto, este uso entre los hebreos de contar una parte de un día por un día completo realmente existía. Además, la cronología de los reyes judíos es notoriamente problemática debido al hábito (para nosotros, frustrante) de contar una parte de un año por un año completo.

Si bien este uso es quizás extraño para el oído occidental, esta extrañeza no cancela su existencia real en los patrones del habla semítica. Entonces, tomado en este sentido, Jesús está hablando como un semita típico cuando dice tres días y tres noches, pero no significa más que algún tiempo dentro de un período de tres días más o menos.

C.

Otra posible explicación de estas palabras aparentemente precisas es el hecho de que esta expresión es parte de una señal, o una profecía de cosas que deben suceder en el futuro, y como todas las profecías, debe manejarse de acuerdo con las reglas exegéticas normales que rigen el correcta interpretación de las profecías. Una de esas reglas más pertinente aquí es que la señal, o profecía, debe interpretarse a la luz de su cumplimiento real y no sobre la base de cualquier significado adjunto a sus palabras que ignoraría ese cumplimiento. Esta misma profecía, o señal, fue declarada literalmente en otra parte. (Ver bajo 4a arriba.)

d.

Jesús-' Los enemigos judíos entendieron que Él significaba menos de 72 horas. ( Mateo 27:62-64 ) Su testimonio sobre el significado de esta expresión es invaluable porque ellos eran los más interesados ​​en ver el fracaso de lo que consideraban la impostura más inicua, y sin embargo, fue a esta misma clase a la que Jesús se dirigió el firmar en cuestión precisamente en el lenguaje registrado por Mateo.

mi.

Lucas nombra los días involucrados en el calendario de la Última Semana de la muerte, sepultura y resurrección como viernes ( paraskeué, traducible como preparación para algún día festivo, como aquí, el sábado, o traducido como la palabra griega normal para viernes), sábado (el el sábado) y el domingo (el primer día de la semana). Ver Lucas 23:54 a Lucas 24:1 .

Mateo, aunque menos obvio, es igual de claro: tarde después de la crucifixión de Jesús ( Mateo 27:57 ), al día siguiente, es decir, después del día de la Preparación ( Mateo 27:62 ) o sábado ( Mateo 28:1 ) y primer día de la semana ( Mateo 28:1 ).

De manera similar, Marcos sigue casi el mismo patrón: Marco 15:42 ; Marco 16:1-2 , al igual que Juan 19:31 ; Juan 19:42 ; Juan 20:1 ).

El gran obstáculo en cuestión no es si la historia de Jonás es creíble y digna de Dios o no, pues la autoridad de Jesús avala su autenticidad. El problema insuperable radica en tratar de probar que el relato del AT es cualquier cosa menos historia verdadera. McGarvey ( Jesús y Jonás, 61) argumenta que si la historia de Jonás no es historia, es, por supuesto, una pieza de ficción. que se originó en el cerebro de un israelita. Pero que esta alternativa es en sí misma incluso más increíble que la vista que se inventa para suplantar, se prueba con las siguientes consideraciones sugeridas por McGarvey:

1.

Es increíble. que cualquier israelita, capaz de concebir y escribir tal historia, sería tan irreverente hacia uno de los grandes profetas de su nación como para hacerle desempeñar el papel atribuido a Jonás.

2.

Es aún más increíble que los líderes del pueblo elegido en cualquier período de su historia hayan permitido que tal documento tenga un lugar entre sus libros sagrados.

3.

Ningún israelita, que hubiera inventado una historia de los tratos de Dios con una gran ciudad gentil como Nínive, lo habría representado tan preocupado por el bienestar de su pueblo, tan rápido en perdonar sus pecados y tan tiernamente consciente de los inocentes dentro de sus muros, Especialmente, ningún israelita escribiría una historia cuyo punto culminante fuera una severa reprimenda de su nación por su animosidad hacia un poder pagano opresor.

4.

Esta incredibilidad se intensifica cuando consideramos que la fecha asignada al Libro de Jonás por aquellos que lo sostienen es ficticia. Imperio Asirio) por parte del Dios de Israel. Cuanto más abajo en la corriente del tiempo llevas la fecha del libro, más increíble es que pudo haber obtenido el lugar que sabemos que obtuvo en los escritos sagrados de los judíos.

Si bien sus argumentos se basan en gran medida en probabilidades psicológicas, que en ningún sentido pueden considerarse matemáticamente ciertas por más probables que parezcan, y por lo tanto podrían rechazarse como hipótesis contrarias a los hechos, la canonización del libro de Jonás por parte de los líderes judíos es un hecho, un hecho. hecho que es explicable sólo en la hipótesis de que su historia era objetivamente demasiado verdadera y documentada para permitirles el derecho a rechazarla.

En el corazón de la tierra no tiene por qué significar más que dentro de la tierra, ya que es una expresión común usada sin su significado literal. (Cf. Deuteronomio 4:11 ; Ezequiel 27:4 ; Ezequiel 27:25 ss.

; Jonás 2:3 ; Salmo 46:2 ) Aquí no se afirma nada de la profundidad de la futura sepultura de Jesús ni de la ubicación exacta del Hades, sino simplemente la realidad de ese entierro. Realmente no importa si se refiere simplemente a la tumba de José de Arimatea o al Hades, porque para el propósito de la señal, el significado es el mismo.

(Cf. Lucas 23:43 ; Hechos 2:27 ; Hechos 2:31 ; Efesios 4:9 ; 1 Pedro 3:19 ?)

D. JESÚS-' CONDENACIÓN BIEN FUNDAMENTADA (12:41, 42)
1. LOS NINIVITAS SÓLO ESCUCHARON AL PROFETA JONAS (12:41)

Mateo 12:41 Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán. Si Dios es el Juez, ¿cómo es cierto que se puede decir que los antiguos paganos condenan a alguien? En el sentido de que cualquiera que cumple con lo que se requiere de todos, condena a los que dejan de hacer lo que estaba en su poder, porque los primeros prueban que todos PODRÍAN haber cumplido con su deber y que los que no lo hacen quedan sin excusa por su falla.

En este caso el deber, exigido tanto a los hombres de Nínive como a los judíos de esta generación en la que vivió Jesús, era el arrepentimiento. Dios sigue siendo el Juez y será justificado en el veredicto que emita contra los judíos no arrepentidos por el hecho de que los ninivitas demostraron que el arrepentimiento hacia Dios es tanto humanamente posible como la respuesta correcta de la generosidad de Dios.

Pero, ¿por qué los ninivitas condenarían a esta generación? Porque la predicación de Cristo se basó en evidencia mucho mejor atestiguada que la de Jonás. ¿Acompañó Dios el ministerio de Jonás con la variedad y abundancia de indudables evidencias sobrenaturales de la autoridad divina de su mensaje, como lo había hecho con su Hijo? Si no, esos gentiles ninivitas tenían muchas más razones para exigir señales de ese profeta extranjero de un pequeño reino sujeto que esta generación del pueblo escogido de Dios, sin embargo, esos paganos impíos se arrepintieron y esta nación de judíos temerosos de Dios no.

Aparentemente, los hombres de Nínive recibieron la maravillosa historia de la liberación de Jonás como señal suficiente y prueba suficiente de que él verdaderamente hablaba por el Dios viviente, por lo que creyeron su mensaje. McGarvey ( Jesus and Jonah , 56) imaginativamente completa el cuadro así:

Cuando comenzó a clamar en las calles de Nínive: "Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida", la pregunta necesariamente iba de boca en boca: ¿Quién es éste? La respuesta, que fue el gran profeta de Israel, por cuya previsión sobrenatural se habían ganado las victorias de Jeroboam, que se extendieron a lo largo de un período de cuarenta años, fue suficiente para llamar la atención solemne; pero cuando se añadió que al recibir por primera vez la orden de venir y pronunciar este clamor, trató de escapar de la tarea huyendo y navegando mar adentro, pero que Jehová, que había dado la orden, lo alcanzó, lo trajo lo devolvió a las entrañas de un pez, lo arrojó vivo a tierra firme, y luego renovó el mandato, esto añadió diez veces más poder a la palabra del profeta.

La honestidad de los ninivitas al recibir la señal y la predicación que se les ofrecía, por limitado que fuera el número de señales y sermones, seguía siendo honestidad gentil, porque se originó fuera del ámbito de las ventajas y la iluminación judías. Pero la respuesta judía a Jesús, viniendo como lo hizo de un pueblo dotado de cuatro mil años de rica historia de las obras maravillosas del Dios vivo, un pueblo que, en lugar de afrontar la responsabilidad moral que le exige la abundancia y variedad de señales que les proporcionó en apoyo del mensaje de Jesús de Nazaret, se atreverían a exigir alguna prueba de su autoridad, ¡pueden describirse nada menos que como una cruel deshonestidad e irresponsabilidad moral! La norma de juicio de Dios aquí, como en todas partes, es: Según la luz contra la cual has pecado será tu juicio.

(Cf. Lucas 12:47-48 ; 2 Pedro 2:21 ; Santiago 4:17 . Estudie otros ejemplos de Jesús -'uso de la cualidad superior de los gentiles-' respuesta a Dios a pesar de grandes impedimentos, para arrojar a mayor contraste la incredulidad judía a pesar de sus excelentes oportunidades para conocer a Dios y hacerlo mucho mejor.

Mateo 8:10-12 ; cf. Mateo 15:22-28 ; Lucas 11:32 ; Lucas 13:23-30 ; Lucas 17:11-19 ; Mateo 21:43 ; Mateo 22:1-14 .

Véanse también los ejemplos donde las ciudades paganas, por falta de oportunidades, serán castigadas con menos severidad que las ciudades judías privilegiadas que conocieron a Jesús: Mateo 10:15 ; Mateo 11:22-24 ; Lucas 10:12 ; Lucas 10:14 .)

Los hombres de Nínive. condenará a esta generación. Aquí hay más evidencia de la singularidad del mensaje de Jesús, prueba de que Él no tiene la intención de expresar la aspiración de Su época, porque, en lugar de representar a la nación de Israel como juzgadora de los gentiles, Él afirma que estos gentiles condenar a los judíos. Nuestro conocimiento limitado del pensamiento rabínico actual en los días de Jesús no nos permite pontificar sobre todas las opiniones de sus contemporáneos.

Sin embargo, podemos preguntarnos tímidamente ¿dónde estaba el rabino que se atrevió a alzar la voz para adoptar una visión tan radical de la culpabilidad judía, como lo hace Jesús aquí? Preguntamos esto, ya que no sabemos quién habría sido lo suficientemente maduro espiritualmente como para poder concebir una idea tan enemiga de todo lo que representaba el macabeanismo y sus hijos espirituales.

Además, Jesús ve claramente el resultado del juicio que solo Jehová puede saber con certeza. ¿Quién es este que se atreve a poner a Su propio pueblo en la balanza con esos paganos penitentes solo para encontrar a Israel condenado? ¿Quién es este que ve el resultado de la proclamación de Su propia muerte y resurrección tan claramente como para poder advertir a Su pueblo que los judíos de esa época rechazarían esa señal futura y así sellarían su destino?

Se arrepintieron con la predicación de Jonás ( metenòçsan eis tò kérugma Ionâ ) Los grupos de solo fe que negarían cualquier conexión entre la obediencia a Cristo en el bautismo cristiano y la remisión de los pecados esperan sostener esta teoría apelando a este pasaje y Lucas 11:32 como evidencia de un uso especial de la preposición griega eis.

Eis se usa en Hechos 2:38 en la frase para la remisión de los pecados ( eis àfesin tôn hamartiôn ) donde la mayoría de los traductores traducen la frase: para la remisión, para recibir el perdón, para que vuestros pecados sean perdonados, etc. Pero como aquellos que exageran el principio de solo fede para excluir el bautismo del plan de salvación, deben desechar la evidencia dañina de textos de salvación como Hechos 2:38 ; ellos mismos creen haber encontrado en la frase griega la solución a su dilema.

Tras un examen superficial de nuestros textos (es decir, Mateo 12:41 y Lucas 11:32 ), parecería que se podría haber descubierto evidencia de alguna otra traducción de la preposición griega.

Se argumenta que los ninivitas se arrepintieron eis tò kérugma Ionâ, es decir, por la predicación de Jonás. Por lo tanto, se dice, es propio traducir Hechos 2:38 en armonía con la vista de fe solamente como sigue: Arrepentíos. y ser bautizado. por el perdón de tus pecados, es decir, porque tus pecados han sido perdonados.

Que hay un uso causal de la preposición eis es afirmado por gramáticos y lexicógrafos, como, por ejemplo, Dana y Mantey, A Mannual Grammar of the Greek New Testament, 104; Robertson y Davis, New Short Grammar of the Greek New Testament, 256; Arndt y Gingrich, Lexicon, 227-229. Sin embargo, la mejor evidencia sobre la cual afirman el uso causal de eis se basa principalmente en Mateo 12:41 y Lucas 11:32 .

La debilidad de esta evidencia radica en que ignora el significado habitual que se le asigna a la palabra kérugma: proclamación, anuncio, predicación. (Arndt-Gingrich, 432) Los sustantivos que terminan en ma se consideran principalmente como resultado de la acción implícita en el verbo del que se forman. (Chamberlain, Exegetical Grammar of the Greek New Testament, 12) Así, el kérugma de Jonás no era la acción de predicar, sino la cosa predicada por él, i.

mi. el mensaje mismo. Si bien históricamente es cierto que los ninivitas se arrepintieron porque Jonás les predicó ( Jonás 3:5-10 ), esta no es una traducción adecuada de lo que dijo Jesús. Más bien, Jesús dijo, ... porque se volvieron al mensaje predicado por Jonás. ( Mateo 12:41 y Lucas 11:32 , Charles B.

traducción de Guillermo. O, como dice Plummer ( Luke, 307, 308): -De acuerdo con la prédica-' se arrepintieron; es decir, se volvieron hacia ella y se conformaron a ella; comparar. 2 Timoteo 2:26 ; o bien, -por consideración a ello-' se arrepintieron. Es bien sabido que el arrepentimiento de los ninivitas estaba dirigido hacia (eis ) un fin definido que formaba la forma y sustancia del mensaje de Jonás.

(Considere otros ejemplos de este uso de eis : Juan 3:16-19 ; Juan 3:36 ; Juan 1:12 ; Juan 2:11 ; Juan 2:23 ; Juan 6:29 ; Juan 6:35 ; Juan 6:40 ; Hechos 10:43 ; Hechos 14:23 ; Hechos 19:4 ; Hechos 20:21 ; Hechos 24:24 ; Romanos 10:9-10 ; Hechos 20:21 ; 2 Timoteo 2:25 ; Hechos 26:18 Hechos Hechos 11:18Lucas 24:47 24:47Lucas 24:47) Por lo tanto, un intento bien intencionado de probar que Pedro quiso ser bautizado porque sus pecados ya han sido perdonados falla en la prueba necesaria, porque no puede sustentarse en nuestro texto presente.

El arrepentimiento de los ninivitas fue su paso definitivo hacia (eis), su entrada voluntaria en (eis ) armonía con todo lo que era el mensaje de Jonás. Mientras que su conducta anterior los había llevado a dar la espalda a la rectitud, la sobriedad y el temor de Dios, el tipo de conducta que era totalmente opuesta a la que proclamó el oráculo de Jonás, su arrepentimiento fue su compromiso personal con ( eis ) todas las implicaciones morales que exigía su kérugma .

He aquí uno mayor que Jonás está aquí. (Cf. este dicho con Mateo 12:6 con el que Mateo lo pone en contexto. ¿Es pleîon, más, diferente en énfasis práctico de meîzon, mayor?) Lenski ( Matthew, 495) tiene razón al notar que el neutro pleîon incluye todo lo que los judíos tenían en Cristo.

Jesús está afirmando que lo correcto en la presencia de estos críticos deshonestos y autoridades prejuiciosas era algo mucho más importante, algo de mayores proporciones que Jonás . Mientras que el algo neutro podría tender a atraer la mente a las muchas señales convincentes que habían caracterizado Su ministerio, o quizás al ministerio mismo, la sola mención del hombre Jonáscomo estándar de comparación nos lleva de vuelta a la implicación no declarada: ¡Yo, Jesús, soy más grande que ese profeta inspirado cuyo mensaje provocó en su audiencia pagana la demostración más asombrosa de arrepentimiento! Está plenamente justificado en censurar severamente a su propio pueblo, puesto que ya se había probado, más allá de toda duda razonable, ser superior a los grandes profetas del pasado a quienes estos fariseos daban todos los honores y sin embargo pretendían ser incapaces de reconocer el debido Identidad mesiánica y dignidad de Jesús.

2. LA REINA DEL SUR OYÓ SÓLO A SALOMÓN (12:42)

Mateo 12:42 La reina del sur se levantará en juicio con esta generación y la condenará; porque ella vino de los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón; y he aquí uno más grande que Salomón está aquí . Obviamente, este es un segundo ejemplo que refuerza el punto establecido en la ilustración anterior y, como tal, se convierte en la validación histórica de esos textos del AT.

( 1 Reyes 10:1-13 ; 2 Crónicas 9:1-12 ) Aquí nuevamente son válidos los mismos argumentos que se usaron en referencia a la historicidad de Jonás, pues, si los fariseos hubieran podido negar que la Reina del Sur alguna vez vino a Palestina a visitar a Salomón, o que Salomón realmente nunca poseyó su sabiduría legendaria, entonces también podrían haber replicado: Su afirmación de poseer una sabiduría superior a la de Salomón es una jactancia vacía.

La Reina del Sur había recibido noticias auténticas, aunque algo parciales, de la sabiduría de Salomón. Su necesidad sentida, su anhelo de mayor sabiduría que la que poseía, fue suficiente para hacer que hiciera el largo y arduo viaje, ignorando las dificultades, los peligros, el tiempo y los gastos involucrados, para escucharlo. Su diligencia en buscar esa sabiduría contrasta audazmente con el intento de neutralidad y la fría indiferencia del propio pueblo de Jesús.

Ella también estaba fuera de la influencia de la economía mosaica, por lo tanto, no fue bendecida con las enormes ventajas y oportunidades de conocer a Dios como lo hizo el pueblo elegido. Por lo tanto, aunque fue la famosa sabiduría de Salomón la que la atrajo, por la cual el Señor se glorificó en él, y aunque se sintió obligada a exclamar su alabanza a Jehová su Dios por su amor a Israel que había puesto a tal hombre en el trono, sin embargo, no hay evidencia convincente en el registro del AT de que ella se convirtió al monoteísmo hebreo, ya que su reconocimiento de Jehová como el Dios de Israel, era reconciliable con el politeísmo.

(Keil, Reyes, 160) Y esto es lo que esperaríamos de ella: que regrese a su propio reino con serias dudas sobre su antiguo paganismo, que viva a la altura de la luz disponible para ella. En el registro ella habla consistentemente de Jehová como tu Dios, como si no lo reclamara como propio. (Cf. 1 Reyes 10:9 ; 2 Crónicas 9:8 )

La sabiduría de Salomón, el punto de comparación aquí, era de tipo práctico, la mejor psicología humana para excelentes relaciones humanas. Pero su origen fue un regalo de Dios que se manifestó en la mejor filosofía práctica que el hombre haya visto hasta ahora. Esta es a la vez su grandeza y su limitación, ya que no se presentó particularmente como una revelación divina para salvar a los hombres de sus pecados.

Había connotaciones religiosas definidas y una base positivamente religiosa, pero Salomón buscó su orientación psicosociológica dentro del marco religioso del sistema mosaico. (Estudia Proverbios y Eclesiastés para sentir esto.) Las máximas más religiosas de su obra presuponen un sistema religioso completo explicado en otra parte.

Con esta visión de la Reina del Sur y de la sabiduría de Salomón , empezamos a discernir que la segunda ilustración no es exactamente igual a la primera. Más bien, Jesús ha pasado, con excelente efecto retórico, a una ilustración que involucra a una pagana que, aunque profundamente conmovida por su contacto con el monoteísmo hebreo, aparentemente no se convirtió a él, en contraste con los ninivitas que realmente se arrepintieron.

Además, en contraste con la predicación de un mensaje divinamente inspirado por parte de Jonás, tenemos en esta ilustración solo la sabiduría de Salomón . Como buscador de la verdad y expositor de gran sabiduría y conocimiento, Salomón y la Reina del Surhacen un excelente punto de contraste con el cual Jesús puede censurar su propia edad privilegiada. La erudición verdaderamente grande de Salomón fue muy inferior a las grandes revelaciones de Aquel que es la Sabiduría de Dios personificada, y sin embargo, ¡el propio pueblo de Dios no pudo reconocer esa misma Sabiduría en medio de ellos, en su propia tierra! Y, como se discutirá en relación con Jesús, el uso de parábolas para ocultar la verdad sobre el Reino y, al mismo tiempo, revelarla, vemos que los judíos en general no se tomaron la molestia de comprender lo que no estaba claro y bien. -Fundada en el mensaje de Cristo. Simplemente lo descartaron como un fanático religioso. A pesar de sus grandes ventajas para saber por investigación personal, simplemente no les importaba mucho la verdad,

Mayor que Salomón: sobre el pleîon neutro ver en Mateo 12:41 y sobre meîzon en Mateo 12:6 . Aquí de nuevo el neutro ( pleîon ) habla de todo lo que Cristo representaba para el pueblo judío, les había estado poniendo ante ellos la eterna sabiduría de Dios y no hacían más que despreciarla.

Pero esa antigua reina condena no sólo a los incrédulos, sino a todos los que no pueden discernir en este joven rabino de Nazaret todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento ( Colosenses 2:3 ) ni ver en el rostro de Cristo la luz del conocimiento de la gloria de Dios. ( 2 Corintios 4:4 ; 2 Corintios 4:6 )

La conclusión obvia que se puede extraer de las palabras de Jesús es que todo hombre es juzgado según la luz contra la cual ha pecado. ¿Qué le diría el Señor al Siglo Veinte? Habéis disfrutado de oportunidades aún mayores para investigar la verdad, dada la perspectiva histórica de veinte siglos. Los cristianos que vivieron su vida en los primeros años de la Iglesia y buscaron la verdad, con muchas menos ventajas que vosotros, se levantarán en juicio contra vuestra generación en la misma medida en que no esté a la altura de sus privilegios y de los conocimiento de la voluntad de Dios que podría haber obtenido.

Batclay ( Mateo, II, 56) concluye acertadamente que en Jesús estamos confrontados con Dios; y la única pregunta real en la vida es: -¿Cuál es nuestra reacción cuando somos confrontados con Dios en Jesucristo?-' ¿Vemos en Él una revelación de Dios mayor que los profetas inspirados del Antiguo Testamento, una sabiduría mayor que la hombre más sabio que jamás haya vivido? ¿Hacemos todos los esfuerzos posibles para conocer la verdad, sin importar el costo involucrado, y luego, habiéndola encontrado, nos sometemos a ella, incluso hasta el punto de la humillación del arrepentimiento?

E. ADVERTENCIA: EL PELIGRO DE LA VIDA NO COMPROMETIDA (12:43-45)

Anteriormente ( Mateo 11:16-19 ), Jesús había descrito el calibre moral de su generación dramatizándolos como niños inconstantes que jugaban en el mercado a quienes nadie podía satisfacer. ¡Aquí Su tono es más grave al compararlos con un hombre endemoniado! (Cf. Lucas 11:24-26 ) Esta es una parábola que ilustra la imposibilidad fundamental de la neutralidad, la indecisión y la inacción donde la verdad puede ser conocida y cuando esa verdad requiere una respuesta positiva.

El texto de esta historia bien puede ser Mateo 12:30 (cf. Lucas 11:23 como contexto para esta misma ilustración).

Pero el espíritu inmundo (cf. Mateo 10:1 ; Marco 1:23 ; Marco 3:11 ; Marco 3:30 ; Marco 5:2 ; Marco 5:8 ; Marco 5:13 ; Lucas 4:33 ; Lucas 6:18 ; Lucas 9:42 ) Cuando sale del hombre : por qué instrumento el demonio sale de su víctima, Jesús no lo dice.

Dado que el demonio se cree libre para volver a su antigua morada ( Mateo 12:44 ) y prueba que su tesis es correcta ( Mateo 12:45 ), podemos concluir que el demonio no fue expulsado por Jesús, por su severa reprensión, dada en el caso del niño endemoniado, prohibía específicamente el regreso del demonio.

(Cf. Marco 9:25 ) Considerando la totalidad de las curaciones de Jesús, muchos suponen que su práctica ha sido uniforme y su actitud la misma en todos los demás tiempos. Por otro lado, los demonios no son notoriamente obedientes a la voluntad de Dios como sea que se exprese. Además, la misma prohibición del regreso del demonio en el caso citado sugiere que, si Jesús no hubiera hablado así, el demonio habría regresado.

Pasa por lugares sin agua: ¿por qué sin agua ? ¿Es este un ejemplo de la acomodación de Jesús de su lenguaje a una superstición popular relacionada con la demonología contemporánea? ¿O realmente está revelando algo que los demonios realmente hacen? (Cf. Isaías 34:14 ; Bar. 4:35; Tob. 8:3) Acerca de esta problemática expresión McGarvey ( Jesús y Jonás, 15) escribió:

Si bien sería peligroso convertirlo en "la base de una demonología de la que se le debe responsabilizar", ciertamente se le debe responsabilizar por la observación misma. Si un espíritu maligno, cuando dejaba a un hombre, no frecuentaba lugares sin agua, me alegraría saber del profesor T. qué tipo de lugares frecuentaba.

Por lo tanto, los críticos se ven obligados por la afirmación de Jesús a probar que los demonios NO frecuentan y áreas, para demostrar que Sus palabras son meras adaptaciones a las demonologías populares. El estado actual de su conocimiento de los demonios no les permite tales poderes pontificios. Ellos también dependen de las narraciones de los Evangelios para gran parte de su información sobre este tema y simplemente traicionan un sesgo no científico cuando comienzan arbitrariamente a filtrar qué información parece adaptarse a sus nociones preconcebidas sobre lo que puede ser cierto sobre los demonios.

Buscar descanso y no encontrarlo puede ser solo parte del escenario de la parábola y pretende no revelar nada sobre el mundo de los espíritus. Sirve para explicar por qué el espíritu inmundo quería volver a su antiguo hábitat. Pero esta información rígidamente limitada no nos permite especular más sobre la mentalidad o los hábitos de los demonios.

Bien podría cuestionarse si Jesús tiene la intención de darnos una lección rudimentaria de demonología mientras enseña sobre un tema completamente diferente, y no más bien una simple parábola cuyos detalles no deben ser presionados para proporcionar información sobre los demonios. Que esta es una parábola está claro no solo por la moraleja indicada al final, sino también por su aplicación a los judíos incrédulos. Pero describir esta historia como una parábola no implica necesariamente que lo que Jesús dice acerca de los demonios en ella deba ser, por lo tanto, imposible o incorrecto hasta donde llega.

Aunque es posible que esta información no se haya ofrecido para proporcionar una idea de la demonología, sin embargo, podría haber sido tanto para el propósito de Jesús darnos información correcta sobre los demonios como para inventar una fábula para enseñar Su verdad, aunque las fábulas funcionan. notablemente bien para revelar una verdad. El Señor sabe mejor que nadie entonces o ahora cómo actúan los demonios y probablemente está hablando en consecuencia en esta parábola.

Si Él no habló en armonía con la realidad, no podemos saberlo y ciertamente perdió una excelente oportunidad de arrojar algo de luz sobre esa página oscura de la realidad espiritual. Concedido, Su idea principal no tiene nada que ver con la demonología, sino con cuál es el significado fundamental y la aplicación de esta historia, es decir, el corazón vacío de un judaísmo purificado pero no comprometido. Pero aunque esto es ciertamente una cuestión de probabilidades y no de certezas, sin embargo, hasta que estemos preparados para demostrar que los detalles de la historia de Jesús no son realistas en su descripción del pensamiento o comportamiento demoníaco, seguimos dependiendo de Sus palabras para cualquier cosa. información que tenemos.

El hombre que es víctima del capricho del demonio es esta generación malvada ( Mateo 12:45 ), por lo que lo que le sucede no es más que un cuadro de las vicisitudes de Jesús, 'contemporáneos que ya entonces lo rechazaban. Las fortunas del hombre endemoniado representan a la nación bajo el actual dominio espiritual de los escribas y fariseos y los jefes de partido de los otros movimientos y partidos que compiten por la atención de la nación.

Porque la mención de Jesús del último estado del hombre ( Mateo 12:45 ) sugiere un período anterior en el que males menores lo asolaron, y como esta última etapa de su condición coincidió con esta mala generación , es necesario reconocer los precedentes históricos que sentó las bases para su condición posterior. AB Bruce ( Expositor's Greek Testament, Synoptic Gospels, 193) piensa que:

No es del todo probable que el punto de vista de Cristo se limitara al período que data del ministerio de Juan. Las leyes morales necesitan grandes espacios de tiempo para su adecuada ejemplificación. La ejemplificación más instructiva de la degeneración descrita la proporciona el período que va desde Esdras hasta la época de Cristo. Con Esdras terminó la idolatría material . Pero de ese período data el reinado del legalismo, que desembocó en el rabinismo, una idolatría más sutil y perniciosa de la letra, tanto más mortífera cuanto que revistió el bello aspecto del celo por Dios y la justicia.

Jesús está pintando los contornos de la historia judía en la que la nación ha sido liberada de su tendencia a la idolatría desde la época del exilio babilónico y permaneció libre de sus atractivos durante el renacimiento de los macabeos. Pero este arrepentimiento temporal de la adoración de los dioses de madera simplemente fue sucedido por una reverencia por la letra de la ley de Dios que resultó tan fatal para el verdadero espíritu de la adoración y el verdadero servicio de Dios.

En el santuario, vaciado de sus idolatrías, habían barrido la escrupulosidad farisea y el liberalismo saduceo, la mundanalidad herodiana, la irrealidad de los esenios y el fanatismo nacionalista de los zelotes, todo mucho más mortífero porque los antiguos dioses habían sido meramente sustituidos por cualquier cosa menos sumisión a Dios. ¿Es el arrepentimiento superficial y el avivamiento en parte una referencia a la ráfaga de actividad religiosa promovida por los discípulos de Juan el Bautista que no se habían convertido también en discípulos de Cristo? ¿Hay también aquí una referencia a la actividad de Jesús, destinada a bendecir y liberar a Israel de los mismos males de los que necesariamente será víctima cuando esta mala generación crucificará finalmente a Aquel que es su última esperanza?

Mateo 12:44 Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí. El demonio todavía la considera su propia morada, ya que Dios no había sido invitado a ocupar cada habitación en ella. Mi casa, como frase, no decide la cuestión de si el demonio ha sido expulsado, ya que todavía podría describir su anterior habitación de esta manera, incluso si fuera expulsado, especialmente si sospechaba que todavía estaba vacío desde su partida.

Y cuando llega, la encuentra vacía, barrida y adornada. Vacío ( scholàzonta, desocupado, de pie vacío), no ocupado por ninguna fuerza imperiosa, no comprometido positivamente con ninguna causa, neutral. ¿Por qué debería Israel permanecer sin comprometerse con la voluntad de Dios frente a los grandes problemas con los que se enfrentaba continuamente?

1.

El hombre de la calle probablemente estaba demasiado absorto en la tarea cotidiana de ganarse la vida como para preocuparse seriamente por buscar y someterse a la verdad.

2.

Otros, confundidos por los grandes debates entre los sabios rabinos, pueden haberse excusado sobre la base de la incompetencia teológica y así dejarlo en manos de los expertos.

3.

Sin embargo, otros, al ver la verdad y admitir que Jesús tenía razón, tuvieron miedo de tomar una posición impopular,

4.

Otros pueden haber deseado simplemente que los dejaran solos, ya que no deseaban que las decisiones difíciles los molestaran.

5.

Algunos pueden haber comenzado a captar el espíritu de aventura involucrado en el mesianismo espiritual de Cristo, pero prefirieron la seguridad de las viejas costumbres, en lugar de lanzarse a correr los riesgos requeridos por la aventura.

Probablemente hubo tantas razones como personas que se contuvieron y, por una u otra razón, no se inclinaron ante la voluntad de Dios en Jesucristo. Pero en todas estas excusas hay un elemento común. Morgan ( Mateo, 135) describe este vacío espiritual en el corazón de Israel: No había un habitante interno que poseyera, sostuviera, dominara. (Contrástese con este estado de cosas: Romanos 8:9 ; 1 Corintios 3:16 ; 1 Corintios 6:19 ; 2 Corintios 6:16 ; Efesios 2:21-22 ; Juan 14:23 ). La crítica de Jesús corta a el corazón del judaísmo: Vuestra religión sólo os ha dejado vacíos; no puede llenarte, ¡te deja víctima fácil de cualquier poder que pueda llenar ese vacío!

Limpiado de toda la asquerosidad repulsiva de la idolatría y el paganismo. Adornado ( kekosmçménon, Arndt-Gingrich, 445: 1. Poner en orden; 2. Adornar, decorar.), pero no lleno. Decorada con la belleza externa de la devoción farisaica por el estudio y la práctica de la letra de la Ley, la nación vivía una vida exteriormente reformada caracterizada por la virtud vacía, la hipocresía y las ceremonias vacías. Dios no está allí, el único que podría haber resistido con éxito a Satanás. (Cf. Mateo 12:29 )

Mateo 12:45 Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí . Un total de ocho espíritus no es inusual, ya que los escritores de los Evangelios describen casos de demonización múltiple. ( Lucas 8:2 ; Marco 5:9 = Lucas 8:30 ) Espíritus más malos: ¿qué puede ser más repulsivo, más inmundo que la idolatría? Orgullo, incredulidad, fanatismo, codicia, fariseísmo, formalismo, hipocresía y, lo peor de todo, ¡rechazo del Mesías de Israel! Debe señalarse aquí que Jesús nunca confunde la posesión demoníaca con la pecaminosidad, ni identifica a los demonios simplemente con los pecados o incluso con las tentaciones de pecar.

Tampoco cometamos ese error. Sin embargo, es muy cierto que la enseñanza básica de esta parábola, que habla exclusivamente de demonios reales como base de comparación, puede encontrar una espléndida aplicación en referencia a la vida religiosa vacía de la que se han eliminado ciertas prácticas malignas sin transformar el resultado. ociosidad en una actividad cristiana positiva que no deja lugar ni tiempo para el mal porque está llena de toda la plenitud de Dios.

Habitar allí ( katoikeî ): así como se dice que Dios mora en el Templo, es decir, hace allí Su morada permanente (cf. Mateo 23:21 , katoikoûwti ), así estos demonios ya no deambulan, sino que toman plena posesión de su víctima. No se dice nada aquí de una entrada forzada en la vivienda, ya que hay todo en la casa para invitar a habitar y nada para prohibirlo. El primer demonio no necesitaba que los demás lo ayudaran a forzar una entrada, ni se los describe como especialmente más fuertes que él. Sólo son más malvados que él.

Y el último estado de ese hombre se vuelve peor que el primero. Esta frase es el punto de inflexión en la parábola del Señor, y pertenece tanto a la aplicación como a la historia misma. Los males viciosos, tanto más en número como en virulencia que aquellos de los que una vez se arrepintió, pueden apoderarse de la vida vacía. (Cf. 2 Pedro 2:20 ; Juan 5:14 ; Hebreos 6:6 ; Hebreos 10:26 f.

) Y con estos males, por supuesto, viene la responsabilidad concomitante y una mayor culpa. ( Juan 15:22-24 ) Así será también a esta mala generación. Si bien esta declaración, expresada en tiempo futuro, amenaza un futuro terrible, todavía hay oportunidad para arrepentirse. Plummer ( Matthew, 185) observa:

Todavía no han llegado a esta condición desesperada, pero están en peligro de llegar a ella, y algunos de ellos la alcanzarán. La advertencia es similar a la de la blasfemia contra el Espíritu Santo, que no dice que hayan cometido, aunque estuvieron cerca.

Pero esta esperanza es casi académica, ya que la naturaleza misma de esta dureza espiritual prácticamente elimina la posibilidad de que Israel aún se vuelva a Dios en gran número. Esta generación malvada ( tê geneâ taùtê tê ponçrâ ) no es un término meramente técnico y escatológico que se refiere a toda la raza hebrea hasta la última trompeta. Por el contrario, es una expresión práctica que señala con precisión la acusación de Jesús contra los judíos que entonces vivían y rechazaban la verdadera vida y esperanza que Él estaba ofreciendo.

(Cf. Mateo 11:16 ; Mateo 12:39 ; Mateo 12:41-42 ; Mateo 12:45 ; Mateo 17:17 ; Mateo 16:4 ; Mateo 23:36 ; Mateo 24:34 ; Lucas 11:29-32 ; Lucas 11:50-51 ; Lucas 17:25 ; Lucas 21:32 ) Esta generaciónsignifica aquellas personas que, con las lecciones vivas de la religión hebrea ante sus ojos y con el eco de la voz de Juan Bautista resonando en sus oídos, se habían limitado a limpiar su vida superficialmente, eliminando sólo los pecados más groseros y groseros de la carne, pero dejando intactos los pecados del espíritu y el poder espiritual agotado y el templo desocupado de sus corazones.

No habían entregado la habitación y el control de su vida a su Dueño legítimo. (Estudio Malaquías 3 ) Al dejar la palabra generación en general y sin aplicar, el Señor deja libre al oyente para sentir sus implicaciones ya sea en la expresión formal de la vida y religión judía o en su propio vacío personal ante Dios.

Al atacar el judaísmo en su mejor momento y encontrarlo deficiente, el propio mensaje de Jesús se destaca como la única alternativa verdadera. Por lo tanto, el Señor se ha enfrentado a la oposición al afirmar que Su enseñanza era absolutamente esencial para satisfacer la necesidad humana, sin dejar lugar para el regreso de la vileza que tanto había impregnado su existencia antes. Esta es una clara reivindicación de la autoridad religiosa absoluta, si no de la Deidad misma, porque, después de todo, ¿quién podría hablar con tanta firmeza sobre toda la generación de la que forma parte y ser incapaz de encontrar algún rasgo redentor en su gente, su sacerdocio, su gobierno, su religión, sus ideales populares, su ética práctica y sus esperanzas nacionales? El Señor ya había explicado Su encargo.

(Cf. Mateo 12:39 Notas) Esa generación malvada sintió el golpe completo de la condenación de Jesús cuando Dios permitió que los romanos los destruyeran al máximo dentro de unos pocos años después de este pronunciamiento, para nunca volver a levantarse durante casi dos milenios. . ( 1 Tesalonicenses 2:16 )

Es interesante observar que esta vigorosa batalla de ideas comenzó con la acusación de los fariseos de que Jesús estaba poseído por un demonio ( Marco 3:22 ; Marco 3:30 ), pero Jesús no la termina sin probar primero de manera concluyente que los judíos mismos ¡Eran tan parecidos a un hombre embargado por ocho demonios viciosos! Pero esto no es una mera refutación o insulto, porque Jesús puede ver la verdadera naturaleza de su pueblo más claramente que cualquier otro observador contemporáneo.

¡Pero Él no es Juez para permanecer en la torre de marfil del cielo para condenar sino un Salvador compasivo que trabajó incesantemente para salvar a esa misma generación! En lugar de complacencia y autojustificación, encontramos en Él esa profunda preocupación y dolorido patriotismo que anhela la salvación de estos mismos opositores que se niegan a ver que su misma acusación es sintomática de la enfermedad que creen diagnosticar en Él.

De la aplicación que hace el Maestro de su parábola, podemos discernir lecciones profundas para nosotros, sugeridas por Barclay ( Matthew, II, 57):

1.

La mera eliminación de algunos de los pecados más inmundos y repulsivos de los que somos culpables, y las victorias temporales sobre Satanás, no deben confundirse con el triunfo final y decisivo sobre el pecado. Mientras el yo esté vivo en el individuo, el mal, una vez desterrado de su vida, aún no ha sido destruido. Por eso es tan importante la llenura total de la vida con toda la plenitud de Cristo. ( Gálatas 2:20 ; Efesios 3:17-19 )

2.

De lo anterior surge la observación de que la mera religión negativa nunca puede ser suficiente para mantener a raya al mal virulento. Aquellos cuya piedad consiste enteramente en la observancia de las prohibiciones de Dios, sólo están medio armados contra los ataques de Satanás, cuyo deleite es ilimitado cuando puede convencer a cualquiera de que no hacer nada es tan bueno y útil para la promoción de la piedad como hacer actos positivos de ayuda útil. a otros.

3.

En consecuencia, la Iglesia que quiere mantener a sus conversos permanentemente salvos del pecado encontrará esta tarea fácil en proporción a su éxito en darles trabajo cristiano que hacer.

PREGUNTAS DE HECHO

1.

Explicar la posición de los escribas y fariseos en el judaísmo, mostrando la razonabilidad teórica de la petición que le hicieron a Jesús.

2.

Explique por qué la negativa de Jesús a cumplir con su pedido es más razonable que el pedido mismo.

3.

Explique por qué Jesús cumplió con su pedido, a pesar de que tenía motivos suficientes para negarse.

4.

¿De qué manera fue Jonás una señal para los ninivitas? ¿Se relaciona Lucas 11:30 aquí?

5.

¿De qué manera iba a ser Jesús una señal para su generación?

6.

Narre brevemente la historia del ministerio de Jonás en Nínive mostrando la relevancia de Jesús: el uso de esa experiencia como prueba de su identidad. ¿En qué sentido la señal que Jesús ofrece a los escribas y fariseos es similar a la experiencia de Jonás?

7.

Explique el principio judicial involucrado en el hecho de que tanto los ninivitas como la Reina del Sur se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán. ¿Cómo es posible que un grupo de seres humanos condene a otro grupo de personas, todos los cuales son imperfectos?

8.

¿Qué es ese algo más grande que Jonás o Salomón? ¿Jesús pretendía dos artículos separados que en cada caso son más grandes que los dos hombres mencionados, o quiso decir un artículo de valor superior, ilustrado desde dos ángulos separados? ¿Hay otras posibles traducciones de esta frase que arrojen una luz diferente sobre el significado? ¿Por qué es esto algo realmente mayor?

9.

¿Qué generación fue el objeto de la condenación de Jesús-' de esta generación?

10

Indique la ocasión en que Jesús había hablado de su resurrección como una señal antes de esto. Tenga en cuenta las similitudes que puedan existir entre las diversas situaciones en las que dio esta señal.

11

Explique el uso judío involucrado en las frases: tres días y tres noches. ¿Qué describen los evangelistas como el cumplimiento de esta expresión?

12

¿Cumplió Jesús la señal de Jonás? ¿Cómo? ¿Cuándo?

13

¿Cómo se relaciona la historia de los siete demonios en un hermoso apartamento con la enseñanza de Jesús sobre las señales y el arrepentimiento?

14

¿Qué es el arrepentimiento, como se ilustra en el relato de Jonás?

15.

¿Cuánto se puede aprender sobre demonología de la historia del demonio aquí narrada? Si nada, ¿por qué no? Si es así, ¿qué información se va a obtener?

dieciséis.

Explique cómo esa generación de judíos era como el hombre poseído por un demonio.