Mateo 20:20-28

Sección 52
JESÚS SE NIEGA A ESTABLECER JERARQUÍA

(Paralelo: Marco 10:35-45 )

TEXTO: 20:20-28

20 Entonces vino a él la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos , adorándolo y preguntándole una cosa. 21 Y él le dijo: ¿Qué quieres? Ella le dijo: Manda que estos dos hijos míos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu reino. 22 Respondió Jesús y dijo: No sabéis lo que pedís. ¿Podéis beber la copa que estoy a punto de beber? Le dijeron: Podemos.

23 Él les dijo: Mi copa a la verdad beberéis; mas el sentaros a mi derecha ya mi izquierda, no es mío darlo; sino que es para aquellos para quienes ha sido preparado por mi Padre, 24 Y cuando los diez lo oyeron, se indignaron por los dos hermanos, 25 Pero Jesús, llamándolos, dijo: Vosotros sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus grandes ejercen autoridad sobre ellos.

26 Entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro ministro; 27 y cualquiera de vosotros que quiera ser el primero, será vuestro servidor; 28 así como el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Por qué supones que Santiago y Juan, dos de los íntimos más cercanos de Jesús, se rebajarían a hacer esta petición tan obviamente egoísta en su exclusión de los demás?

b.

¿Por qué usaron a su madre para promover sus propios propósitos? ¿O crees que ella misma planteó la pregunta y los dos hermanos simplemente aceptaron?

C.

¿Por qué harían esta solicitud en lugar de alguna otra solicitud?

d.

¿Sobre qué base crees que respondieron tan confiadamente: Podemos beber tu copa y ser bautizados con tu bautismo?

mi.

¿Por qué Jesús no pudo conceder su petición? ¿A quién están destinados tales honores? Es decir, ¿a quién crees que Dios ya ha preparado los lugares principales?

F.

¿Cómo prueba la indignación de los diez apóstoles restantes que compartían el mismo espíritu y entendimiento de los dos hermanos contra los cuales estaban indignados?

gramo.

¿Por qué Jesús seleccionó el estándar del servicio humilde como la medida por la cual juzga la grandeza en el Reino?

H.

¿Cómo aborda la enseñanza de Jesús en esta sección el problema de la jerarquía o las estructuras de poder en el Reino de Dios?

i.

¿Por qué mencionar Su propia muerte precisamente en este momento, justo en medio de Su reprensión a los Apóstoles: 'ambiciones codiciosas'?

j.

¿Por qué tendría que morir Jesús? ¿Cómo demuestra Su sufrimiento por los demás Su punto acerca de la verdadera grandeza?

k.

¿Cómo es el servicio humilde y el sufrimiento por los demás el único camino hacia la verdadera grandeza y el poder real sobre los demás?

1.

¿De qué principios en el sermón de Jesús sobre las relaciones personales en Mateo 18 es una ilustración esta sección?

PARAFRASE Y ARMONIA

En ese momento se acercó a Jesús la madre de Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, con sus hijos. Inclinándose ante Él, le pidió un favor, Maestro, queremos que hagas por nosotros todo lo que te pidamos.

Pero Él respondió: ¿Qué quieres que haga por ti?

Ella respondió: Prométeme conceder que, cuando te sientes como rey, estos dos hijos míos se sienten contigo, uno a tu derecha y el otro a tu izquierda.
Pero Jesús les respondió: ¡No os dais cuenta de lo que pedís! ¿Puedes beber de la copa del dolor que estoy a punto de beber o pasar por las aguas del sufrimiento por las que estoy pasando?

Podemos, respondieron.

Entonces Jesús observó proféticamente: Tú ciertamente compartirás la copa de la que yo debo beber y verdaderamente estarás sumergido en el sufrimiento como yo lo estaré. Pero la disposición de los asientos según las posiciones relativas de honor no es algo que yo pueda decidir caprichosamente por mi cuenta. Debo dispensarlos sólo a aquellos para quienes mi Padre ha planeado tales honores.
La petición despertó la indignación de los otros diez discípulos contra los dos hermanos, Santiago y Juan.

Entonces Jesús los reunió a todos a su alrededor y comenzó: Todos ustedes saben que las personas que se consideran gobernantes sobre los paganos los dominan con dureza despótica, y sus superiores les hacen sentir el peso de su autoridad. Sin embargo, debe ser diferente entre ustedes. Si uno de vosotros quiere ser grande, debe ser servidor de todos los demás. Si alguien quiere estar arriba en la primera posición, debe ser esclavo de todos, así como lo es el Hijo del hombre. De hecho, Él no está aquí para ser servido por otros, sino para servir a todos los demás y entregar Su vida como precio de la libertad para muchos.

RESUMEN

Santiago y Juan, en complicidad con su madre, solicitaron los más altos cargos de honor del Reino. Jesús desaprobó la solicitud por su ignorancia de los problemas reales, el sufrimiento involucrado, pero probó a los dos si podían calificar. Aunque respondieron con optimismo y confianza, Él profetizó su participación en Sus sufrimientos. Sin embargo, Él debe negar cualquier derecho a otorgar honores a los favoritos, ya que el gobierno de Dios decidía a quiénes corresponderían eventualmente y con razón.

Los otros diez Apóstoles se enojaron por la confabulación de Santiago y Juan, por lo que fue necesario que Jesús llevara este problema a un punto crítico y lo resolviera. Esto lo hizo al condenar para siempre las estructuras de poder político como un medio para alimentar el ego en el Reino de Dios. La grandeza y la importancia para Dios en el Reino se determinan exclusivamente sobre la base del servicio desinteresado y entregado a los demás. El propio ejemplo de Jesús, incluso hasta el punto de dar su vida por los demás, es la norma.

NOTAS
II. LOS DISCÍPULOS Y LA CUESTIÓN DE LAS ESTRUCTURAS DE PODER EN EL REINO: JESÚS SE NIEGA A ESTABLECER UNA JERARQUÍA DE PODER

(20:20-28; Marco 10:35-45 )

A. JESÚS-' LA TÍA SALOMÉ BUSCA AMBICIOSA FAVORITISMO ARBITRARIO PARA SUS HIJOS

Mateo 20:20 Entonces vino a él la madre de los hijos de Zebedeo. Un titular de periódico alternativo para esta historia principal podría haber sido: JESÚS SE NIEGA A ENTRAR EN NEPOTISMO. La esposa de Zebedeo podría ser Jesús-' propia tía Salomé. (Ver notas sobre Mateo 10:2 ; Mateo 13:54 ; Mateo 13:58 ; Mateo 27:56 y el estudio especial: Los hermanos del Señor después Mateo 13:54-58 , esp.

Cuadro 5) De ser así, su posición como pariente tendría un peso con el que probablemente contaban sus hijos. En este caso, sus hijos, Santiago y Juan, naturalmente serían sus primos. ( Marco 10:35 )

La expresión inusual, la madre de los hijos de Zebedeo (aquí y en Mateo 27:56 ), en lugar de la madre de Santiago y Juan o la esposa de Zebedeo, ha llevado a la hipótesis de que, poco después de la llamada de sus dos hijos ( Mateo 4:21 f), murió el padre, Zebedeo.

¿Es posible que Santiago o Juan fuera el discípulo que pidió permiso para ir a enterrar a su padre? ( Mateo 8:21 ) Esto nunca se sabrá. Sin embargo, Marcos ( Marco 10:35 ) describe a los hermanos como hijos de Zebedeo. ¿Contradice esto las teorías anteriores, o simplemente identifica a los dos hombres por su bien conocido patronímico, mientras que no se prueba que su padre esté vivo o muerto? (Cf.

Mateo 4:21 ; Mateo 10:2 ; Mateo 26:37 ; Marco 1:19 ; Marco 3:17 ; Lucas 5:10 ; Juan 21:2 )

¿Cómo deberíamos armonizar la afirmación de Mateo de que la madre se acercó a Jesús con esta petición, con el aviso de Marcos de que los hijos mismos hicieron la pregunta? Por el principio de que lo que un hombre encarga a otro que haga por él puede decirse que lo ha hecho él mismo. De hecho, todo el relato procede como si sólo los hijos hubieran hecho la petición (cf. Mateo 20:24 ), ya que todos Jesús y los otros Diez tienen como responsables personales a los dos hermanos de su injustificado ascenso social. De hecho, una vez expresada su petición, Jesús trató directamente con los propios hijos como si ella no estuviera presente.

Pedirle cierta cosa suena como una solicitud de cheque en blanco, y Mark confirma esta sospecha al proporcionar sus palabras reales: Maestro, queremos que haga por nosotros todo lo que le pidamos. ¿Esperaban jugar con Su simpatía y buena voluntad, empujándolo a una promesa general irretractable a su favor? De todos modos, su astucia es traicionada por su vergüenza de preguntarle abiertamente y por su necesidad sentida de usar un intermediario para pedir lo que, si se le preguntaba franca y abiertamente, su conciencia sabía que no tenía derecho y no podía sino despertar los celos. de otros. (Cf. 1 Reyes 2:19 )

Tanto si es la tía de Jesús como si no, ciertamente no ignora que sus propios hijos están en el corazón mismo del núcleo más grande de discípulos íntimos que probablemente serán designados para puestos de importancia. No es improbable que los dos hermanos dejen que las ambiciones de su madre se arriesguen a ser censuradas por otros. ¿Se había enterado de la lucha clandestina de poder entre los Apóstoles? (Cf. com Mateo 18:1 ) ¡En lugar de repudiarlo, se unió a él para presionar por una ventaja para sus muchachos! Y se quedan con complacencia, sin protestar, tal vez incluso complacidos de que ella promueva sus intereses.

Mateo 20:21 Y él le dijo: ¿Qué quieres? Él no se deja engañar ni por Su propio amor por ellos ni por la adulación de Sus favores. Él requiere correctamente que se comprometan antes de comprometerse a firmar cheques en blanco. Si Herodes Antipas hubiera hecho esto con Su Salomé, su resultado podría haber sido diferente. (Ver notas sobre Mateo 14:7 ss.)

Manda que estos dos hijos míos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu reino. Aunque a estos dos discípulos se les había dicho de la humildad absolutamente esencial requerida para el honor en el Reino ( Mateo 18:1-35 ), sin embargo, Jesús ciertamente había insinuado que los Doce serían honrados sobre el resto de las doce tribus de Israel por su sentándose en tronos para juzgarlos.

( Mateo 19:28 ) En consecuencia, Santiago y Juan quizás imaginaron una sala del trono con Jesús entronizado en el centro de la pared del fondo, con los Doce sentados en tronos menores, la mitad a Su derecha, la otra mitad a Su izquierda, dispuestos en un semicírculo alrededor del habitación. Si es así, los que están entronizados más cerca de Él serían considerados dignos de mayor honor que los que están sentados más a la izquierda o a la derecha.

(Cf. Ant. , VI, II, 9; 1 Samuel 20:25 ; 1 Samuel 1 Rey Mateo 2:19 ; Salmo 110:1 ) Aquellos sentados a Su derecha o izquierda inmediata serían los más honrados como los más grandes.

Si esta es su idea, su pecado consiste en pedir con denuedo y obstinación el mejor de los asientos para ellos solos, petición que excluía necesariamente cualquier consideración de los demás Apóstoles, quizás igualmente dignos. ¿Estaban usando este método para eliminar a Peter? Por lo que Jesús ya le había encomendado, sería un rival formidable. Si James y John previeron la reacción indignada de los demás y, sin embargo, siguieron adelante, su egoísmo despiadado es aún más inexcusable.

La medida en que no lo previeron solo mide cuánto estaban totalmente absortos en su propia planificación egocéntrica. Bruce ( Training, 274) alivia nuestra conmoción por la conducta de estos amigos íntimos del Señor, al notar que

Estos fueron los dos discípulos que se hicieron tan prominentes al resentir la rudeza de los aldeanos samaritanos. Los mayores fanáticos entre los doce eran, pues, también los más ambiciosos, circunstancia que no sorprenderá al estudioso de la naturaleza humana. En la primera ocasión pidieron fuego del cielo para consumir a sus adversarios; en la presente ocasión piden un favor del Cielo en perjuicio de sus amigos. Las dos solicitudes no son tan diferentes.

Están pidiendo ser los consejeros más exaltados e influyentes del Mesías.

La terrible incongruencia entre Sus predicciones de muerte en Jerusalén ( Mateo 20:17-19 ) y esta expectativa de gloria, ambas conocidas por Santiago y Juan, es explicable solo si vemos la intensidad de su inquebrantable confianza en que el resultado de Su sufrimiento (¡cualquiera que sea el significado de ESO!) debe incluir un Reino glorioso.

Sin duda, juzgaron las predicciones de su pasión como mero pesimismo injustificado, resultado del cansancio y la presión de una campaña interminable. Consecuentemente, expresan su confianza en Su victoria final buscando aquellas posiciones que sólo podrían obtenerse a causa de ese triunfo. ¿Es este un intento de animarlo y empujar Su lúgubre charla de cruces a un segundo plano? Esto, lamentablemente, mide cuán fervientemente no creyeron en sus predicciones proféticas de pasión.

Entonces, en tu reino significa en tu gloria. ( Marco 10:37 ) Cualquier otra cosa que se pueda criticar acerca de su petición, debe admitirse que la súplica se basa en la certeza inquebrantable (= fe) de que, a pesar de las muchas nubes de tormenta en el horizonte, Él y los Doce serían entronizados en Su Reino. ( Mateo 19:28 ) Además, la urgencia que la impulsa a presentar su pedido ahora en el camino hacia Jerusalén, apunta a su suposición (no sin compartir por muchos otros, ver Lucas 19:11 ).que, al llegar a la capital , Jesús tenía la intención de establecer Su gobierno glorioso y anunciar Su gabinete y comenzar Su reinado.

La perversa incongruencia de esta maquinación de poder por parte de estos cristianos toscos, tan en total contraste con Jesús, se acerca a los sufrimientos de los que acababa de hablar ( Mateo 20:17-19 ), en lugar de confirmar el juicio que es apócrifo debido a nuestra conmoción. ante la audacia que muestran estos discípulos, debe convencernos de la autenticidad del relato que la contiene.

Los evangelistas no sólo desnudan a los discípulos... sórdida presunción. pero, en ese acto, convencer al lector de la autenticidad de su historia. No estamos en presencia de una mitología creada para glorificar a los héroes cristianos, sino en presencia de un hecho feo demasiado fiel a la naturaleza humana para ser negado. Estos discípulos eran todavía cristianos toscos para quienes la tentación de la ambición era real.

B. JESÚS DETIENE SU PEDIDO (20:22, 23)
1. REPRENDE: ¡No entiendes lo que estás pidiendo! (20:22)

Mateo 20:22 Respondió Jesús y dijo: No sabéis lo que pedís . Su expectativa de que Él proclamaría Su Reino a su llegada a Jerusalén, era una noción popular (cf. Lucas 19:11 ; Lucas 17:21 ; Lucas 9:27 ), no totalmente infundada.

Lo que se malinterpretó por completo fue la forma y el tipo de reinado que Él pretendía establecer. ¡Santiago y Juan piden estas posiciones de honor de un Rey que pronto sería exaltado a una cruz con dos ladrones clavados a Su mano derecha ya Su izquierda! No sabes lo que pides. Su oración egoísta y equivocada es instructiva porque ilustra el principio de que la oración, para ser eficaz, debe reflejar el sentido de comunidad de uno, así como la sumisión a la voluntad de Dios. La oración de Santiago y Juan debe ser frustrada por el Señor, si los deseos de los otros diez deben ser reconocidos, y viceversa.

(Vea la nota sobre Mateo 18:19 ). Además, ignoraba por completo la planificación de Dios para el Reino. (Ver com. Mateo 20:23 c.) La suya era una apelación que no podía admitir sin negar su propio sentido de la justicia y ser infiel a las instrucciones dadas en el Sermón sobre las relaciones personales.

( Mateo 18:1-35 ) Peor aún, los dos hermanos son vanidosos en su certeza de que la promoción que buscan solo podría promover los verdaderos intereses del Reino de Dios. No anticipan efectos negativos de esta solicitud, ya sea de los otros Apóstoles, o incluso más tarde. No pueden prever que se podría pronosticar un desastre para un Reino que honra a los hombres de sus puntos de vista. Escuche nuevamente a Bruce ( Training, 275f) esbozar su posición:

Santiago y Juan no solo pensaron en el reino que vendría como un reino de este mundo, sino que lo consideraron mezquino incluso bajo esa perspectiva. Porque es una condición inusualmente corrupta e insalubre de las cosas, incluso en un estado secular, cuando los lugares de más alta distinción pueden obtenerse por solicitud y favor, y no por el solo hecho de la idoneidad para los deberes del cargo. Cuando la influencia familiar o las artes cortesanas son el camino hacia el poder, todo patriota tiene motivos para llorar.

¡Qué absurda, entonces, la idea de que la promoción puede tener lugar en el reino divino, idealmente perfecto, por medios que son inadmisibles en cualquier reino secular bien regulado! Abrigar tal idea es en efecto degradar y deshonrar al Divino Rey, al compararlo con un déspota sin principios, que tiene más favor para los aduladores que para los hombres honestos; y caricaturizar el reino divino asimilándolo a los estados más desgobernados de la tierra.

De hecho, ¡NO sabían lo que estaban preguntando!

2. PREGUNTA: ¿Puedes sufrir conmigo?

¿Eres capaz de beber la copa que estoy a punto de beber? Debido a que constantemente se negaron a verlo como un Rey sufriente, no pueden ver que una oración por gloria junto a Él debe ser una petición de sufrimiento. Deberían haber imaginado que, sobre el principio de que todo lo que vale la pena requiere renuncia, la grandeza en el Reino también exigiría sacrificio. Pero no pueden imaginar que sólo el camino de la cruz conduce al trono.

En otras palabras, el camino de la promoción en el Reino no pasa por la vía del clamor autoindulgente por el puesto ni por la de los premios políticos que se entregan a los favoritos. Debe pasar por el bautismo sangriento del sufrimiento. Beber una copa es experimentar su contenido, ya sea bueno o malo. Abundan las alusiones bíblicas para ilustrar experiencias positivas (cf. Salmo 16:5 ; Salmo 23:5 ; Salmo 116:13 ) y negativas ( Salmo 11:6 ; Salmo 75:8 ; Isaías 51:17 ; Isaías 51:22 ; Jeremias 25:15 f; Jeremias 49:12 ; Lamentaciones 4:21 ; Ezequiel 23:32-34; Habacuc 2:16 ; Apocalipsis 14:10 ; Apocalipsis 16:19 ; Apocalipsis 17:4 ; Apocalipsis 18:6 ) Desde el punto de vista de la hostia que la derrama por los demás, la copa significaría la porción asignada, i.

mi. lo que Dios derrama para el individuo. (cf. Juan 18:11 ) Así Jesús, más tarde hablaría de Su copa de sufrimiento ( Mateo 26:39 ; Mateo 26:41 = Marco 14:36 ​​=, Lucas 22:42 ).

Marcos ( Marco 10:38 b) añade: ¿y ser bautizado con el bautismo con que soy bautizado? Siendo el bautismo nada más que una inmersión, lo que aquí alude es un sufrimiento abrumador en el que uno está sumergido, (Cf. Salmo 69:1 f; Salmo 124:3-5 ; Lamentaciones 3:54 ) En el caso de Santiago y Juan, se refiere a la dolorosa experiencia del martirio y el exilio por su causa.

Sufrir por Su causa es un tema subrayado muchas veces antes. ( Mateo 5:10-12 ; Mateo 10:16-39 ; Mateo 13:21 ; Mateo 16:24-27 ) Se convertiría en uno de los temas principales de la primera epístola de Pedro.

( 1 Pedro 1:6 f; 1 Pedro 2:20-25 ; 1 Pedro 3:13-18 ; 1 Pedro 4:12-19 ; 1 Pedro 5:9 f) Sus propias Predicciones de Pasión habían sido tantas, tan precisas y recientemente tan frecuentes, que Su sufrimiento, teóricamente, no debería haber sido un misterio para ninguno de ellos.

No podían haber ignorado a qué copa oa qué bautismo Él había hecho alusión tan a menudo, tan honesta y tan realistamente. (Cf. Lucas 12:50 ) Habían acudido a Él con su petición de una promesa general de honor. Ahora Él les entrega SU mejilla blanca de sufrimiento, preguntándoles si están dispuestos a firmarlo sin saber con precisión lo que les espera en su propio futuro.

Le dijeron: Podemos. ¡Todavía no saben lo que están diciendo! Estos dos hombres tienen un bloqueo mental curioso que les permite imaginar su propio sufrimiento por Su causa, que sin embargo, contemporánea y totalmente bloquea todo concepto de Su muerte sufrida por ellos, aunque Él habla de su sufrimiento en forma figurada y discutió Su propia muerte. en lenguaje literal!

Estamos disponibles. ¿Con qué emociones encontradas responden de esta manera? ELLOS están firmando el cheque en blanco ahora. Habían esperado honores, riquezas y gloria, pero Él les entregó una copa misteriosa y siniestra para beber. Cuánto de su certeza participa de la bravuconería de Pedro, quien con la misma confianza afirmó: Aunque todos caigan, no te negaré. Estoy listo para ir contigo a la prisión y a la muerte. aunque deba morir contigo, ¿no te negaré? (Cf.

Mateo 26:33 ; Lucas 22:33 ; Juan 13:37 ; Mateo 26:35 ) ¿Es esta disposición a prometer cualquier cosa un frente valiente puesto para cubrir un giro inesperado en la conversación, una continuación obstinada de su egoísta solicitud de posiciones de honor, como si Su pregunta brutalmente franca fuera solo parte de los preliminares necesarios? ? No, estos discípulos ferozmente leales no pueden ser acusados ​​de falta de sinceridad aquí.

Es más bien su exceso de confianza en que los propios creyentes son capaces por sus propias fuerzas de hacer frente a cualquier cosa que pueda venir, lo que es censurable. Si visualizan Su copa y Su bautismo como sufrimiento o dificultad en conexión con alguna gran batalla o lucha en torno a la inauguración del Reino, estos intrépidos galileos responden con sinceridad y perfección en el carácter de su pueblo. (Cf.

Wars, III, 3, 3) Es injusto, al menos para Juan, afirmar que, en Jesús, las últimas horas trágicas de su rechazo, todos los discípulos, incluidos estos dos, fueron infieles a Jesús, abandonándolo en lugar de compartir su copa de dolor. . El (tradicionalmente) más joven de ellos resultó ser el más intrépido. Juan, sin duda a menudo terriblemente asustado, se mantuvo valientemente en la escena a través de los juicios y la crucifixión. Su devoción expresada aquí es sincera aunque mal entendida.

Esta extraña mezcla de rasgos de carácter en estos dos discípulos no pretende ser una curiosidad pasajera, sino más bien para nuestra instrucción. El lector reflexivo debe preguntarse qué es, en esta combinación chocante de lo semejante a Cristo y lo diabólico, lo que hace el caso. de los hijos de Zebedeo suena tan familiar. La honestidad nos obliga a confesar el mismo celo por el Señor y la misma ambición egoísta; el mismo gran coraje y el mismo cruel desprecio por los hermanos; la misma disposición a sufrir y la misma disposición a hacer sufrir; la misma preocupación por el honor del Señor y el mismo desprecio por el desastre que debe sobrevenir a la obra del Señor si nuestras propias ambiciones han de realizarse.

3. PROFECÍA: Verdaderamente sufrirás conmigo.

Mateo 20:23 El les dijo: Mi copa a la verdad beberéis; y con el bautismo con que yo soy bautizado, seréis bautizados. ( Marco 10:39 b) Con qué manera tan grave debe haber pronunciado estas palabras cuando, en el Espíritu, miró hacia el futuro para pronunciar su destino.

Sí, su compromiso actual se llevaría a cabo en su totalidad. En lugar de exponer airadamente su miopía y su devoción egoísta dándoles un regaño impaciente que ciertamente merecían, Él compartió Su copa con ellos. Esta es la comunión de los sufrimientos de Cristo en la que tantos otros compartirían. (Cf. Filipenses 3:10 ; Romanos 8:17 ; 2 Corintios 1:5-7 ; 2 Corintios 4:10 ; 1 Corintios 15:31 ; 2 Timoteo 2:3 ; 2 Timoteo 2:11-13 ; 1 Pedro 4:13 ) Al decir esto, generosamente les dio una palabra y un motivo que los mantendría firmes en los años venideros.

La mera observación de que Juan no fue decapitado con Santiago, su hermano, por Herodes Agripa I en el año 44 d. C. ( Hechos 12:2 ), sino que se le permitió vivir para sufrir el encarcelamiento ( Hechos 4:3 ; Hechos 5:18 ); y azotes ( Mateo 5:40 ) y finalmente la persecución del exilio en la isla de Patmos a una edad extremadamente avanzada ( Apocalipsis 1:9 ), no puede interpretarse en el sentido de que no experimentó también el sufrimiento que el Señor predijo para ambos intrépidos hermanos. . Cierto, las circunstancias de su sufrimiento diferían, pero su devoción imperecedera al Señor era idéntica.

Puede dudarse que, llegados a este punto, los hermanos hubieran considerado tan preciados honores la decapitación o el destierro, si hubieran sabido a qué se refería, ya que habría significado ser despojados de la gloria y la libertad terrenales, y ser arrojados a la tumba o millas y años de distancia del centro de la acción. Y, sin embargo, a pesar de la franca promesa de sufrimiento por delante para estos hombres, ni siquiera se les ocurrió dar marcha atrás.

Tenían toda la intención de mantener su compromiso leal con Él, costara lo que costara. Solo más tarde estarían de acuerdo en que sufrir por el nombre de Jesús es la fuente del verdadero gozo y privilegio. ( Mateo 5:10-12 ; Hechos 5:41 ; Hechos 16:25 ; 1 Pedro 4:13 )

Para nosotros, compartir el sufrimiento de Cristo puede significar la crueldad limitada del martirio o la longanimidad de la vida cristiana diaria, viviendo toda una vida de servicio abnegado. Esta última disciplina, tan constante y tan llena de lucha, es seguir a Cristo tan plenamente como la otra. Debemos dedicarnos diariamente para estar listos para cualquiera de los dos.

4. NEGACIÓN: Las reglas de Dios deciden los lugares de honor.

Pero sentarse a mi mano derecha y a mi izquierda no es mío darlo; pero. para los cuales ha sido preparado por mi Padre. ¿Qué, en todo caso, debe insertarse en el espacio representado por los puntos en esta frase elíptica?

1.

¿Quiere decir Jesús que el derecho de asignar tal honor no está en absoluto en Sus propias manos, sino que es el derecho exclusivo del Padre? Arndt-Gingrich (37) creo que la frase en cuestión ha sido abreviada porque no es mía. sino el Padre, que dará a aquellos para quienes está preparado por Él, como si corriera la frase griega: ouk emòn. allà toû patròs, hòs dósei hoîs hetoímastai hup-'-autoû. Esta invención de palabras faltantes, sin embargo, podría malinterpretar cómo Jesús recompensará a sus seguidores.

( Mateo 16:27 ; Mateo 25:31-46 ; Juan 5:22-30 ; Hechos 10:42 ; Hechos 17:31 ; Romanos 2:16 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:8 ; 1 Corintios 4:4 f; 2 Corintios 5:10 ; Apocalipsis 22:12 ; cf. Isaías 62:11 )

2.

¿O Jesús quiere decir que Él puede dar los lugares de honor solo a aquellos para quienes fueron planeados por Dios? Si es así, Él está diciendo, para sentarse. no es mío concederlo sino a aquellos para quienes ha sido preparado por mi Padre. La evidencia de que pero ( allà ) puede significar excepto proviene de Rocci (73) quien, entre otros usos de allà, afirma que en el sentido de un adversativo restrictivo después de una proposición negativa.

expresión con ou, oú tis, oudeís, tís, etc., allà se puede traducir: excepto, a menos que, aparte de, pero. Para afirmar positivamente la proposición de Jesús, tenemos: Sólo puedo conceder tales honores a aquellos para quienes mi Padre los ha preparado.

Realmente hace poca diferencia, porque el hecho de que Jesús limite Su distribución de honores para seguir la ordenación del Padre significa que Dios ya ha decidido, incluso si Jesús mismo hará la distribución real.

El significado, entonces, es: no puedo asignar tales honores sobre la base del patrocinio y el favoritismo, o sobre cualquier otra base que no sean los principios de Dios de la justicia perfecta. No es el capricho, entonces, o las preferencias personales, sino la voluntad eterna y el consejo de Dios la norma sobre la cual se hacen tales juicios. La precedencia y la preferencia procederán sobre esta base establecida por Dios, y Jesús no tiene intención de cambiarla por nepotismo, favoritismo o mecenazgo.

Así que Jesús no niega, de hecho no puede, que existan diferencias de rango en el Reino. (Ver com. Mateo 18:4 .) Más bien, Él especifica en manos de quién recae correctamente el juicio sobre su distribución adecuada. Su principio de precedencia es la elección del Padre de que solo aquellos que realicen el mayor servicio a los demás serán los más premiados.

No se trata de una doctrina esotérica, sino del principio común del servicio amoroso que repetirá en Mateo 20:25-28 y que constituyó la base fundamental de todo el mensaje sobre las relaciones personales. ( Mateo 18 ) Entonces, la única predestinación aquí es la elección del Padre de qué tipo de carácter sería juzgado digno de honor.

Entonces depende de los hombres tomarle la palabra y calificar para los honores rindiendo el servicio más útil en el nombre de Jesús. Este es el mismo tipo de predestinación que se ve en nuestra propia salvación, es decir, Dios determinó qué clase de personas van a ser salvas, y nosotros determinamos estar en esa clase. ( Efesios 1:3-14 ; 1 Pedro 1:2 ; 2 Pedro 1:3-11 )

Esto quiere decir que, aunque el hombre debe comprometerse con total devoción, todo depende de Dios, cuya voluntad determina la distribución de los honores. (Cf. Mateo 19:30 a Mateo 20:16 ) Así, Jesús enfatiza su propia fidelidad a la voluntad de Dios.

Dios tiene el control total, por lo tanto, ningún hombre puede quitarle este control de las manos poniendo a Dios en deuda con él sobre la base de supuesta dignidad o méritos, buenas obras o relación carnal con Jesús, o cualquier otra cosa. Este tema del Señorío total de Dios es un concepto importante de construcción de seguridad destinado a fortalecer a los discípulos tentados a arrojar todo por la borda y regresar al judaísmo o al mundo y hacer naufragar sus almas.

(Ver com. Mateo Mateo 10:26-31 ; Mateo 10:40-42 ; Mateo 11:25-27 ; Mateo 17:5 ; Mateo 20:1-16 ; Cf.

Hebreos 10:26-39 ; Hebreos 12:25-29 ; Hebreos 13:10-16 ; 1 Timoteo 1:18-20 ; 1 Timoteo 6:13-16 ; 2 Timoteo 4:10 )

Por lo tanto, el derecho a preinscribirse para los primeros puestos en el Reino es un reclamo hecho por el orgullo humano, por lo tanto indigno de cualquiera que comprenda que su propia posición en el Reino solo es posible por la gracia del Rey y la humildad esencial del servidor. .

C. LOS OTROS APÓSTOLES ESTÁN CELOSOS DE SANTIAGO Y DE JUAN (20:24; Marco 10:41 )

Mateo 20:24 Y oyéndolo los diez, se enojaron contra los dos hermanos. ¿No son típicos de todos nosotros estos celos enfurruñados y mezquinos? ¡Su propio orgullo los llevó a resentir el orgullo oportunista de Santiago y Juan, quienes simplemente se habían aprovechado injustamente para apoderarse de lo que todos codiciaban! ¡Los dos hermanos sólo habían mostrado una astuta iniciativa al expresar el mismo deseo que motivó la ambición de cada uno de ellos! Todos querían estar en la cima de la pirámide jerárquica, pero James y John los habían superado.

(Véase com. Mateo 18:1 .) Y, sin embargo, los Diez no se imaginaban que, en lo que se refería a los premios terrenales, los honores que recaerían sobre los hijos de Zebedeo serían los de Santiago, el honor de ser el primer mártir apostólico y el de Juan. distinción de tener su sufrimiento prolongado.

Este espectáculo poco edificante del grupo de discípulos de Jesús es sorprendentemente edificante simplemente porque es fiel a la vida. Este no es el tipo de forja de santos imaginarios que produciría un escritor de ficción en esos días. (¡Eche un vistazo a los escritos apócrifos que se publicaron como evangelios en el primer siglo!) Mientras que los antiguos paganos describieron las vidas sórdidas incluso de los más grandes héroes y sus dioses, no estaban objetivamente empleados al servicio de un verdadero Dios viviente cuyo severo las normas de verdad y justicia habían sido inculcadas en su pueblo durante siglos.

Tal orgullo y egoísmo inapropiados como los que presenciamos aquí deben descalificar a los discípulos para la santidad a los ojos de los creadores de ficción. Sin embargo, para los evangelistas que cuentan las cosas como son, este espectáculo traza una situación real que realmente ocurrió en la vida de hombres que luego se convirtieron en los gigantes espirituales que tanto respetamos ahora.

D. JESÚS REPITE SU PRINCIPIO DE VERDADERA GRANDEZA

(20:25-28; Marco 10:42-45 )

1. La grandeza mundana consiste en el poder ejercido sobre la mayoría de las personas.

Mateo 20:25 Pero Jesús los llamó, casi como un padre reuniría a sus hijos que pelean a su alrededor para amonestarlos. Él debe detener esta incipiente fractura en Su grupo de una vez. Sin embargo, Su tono es la tranquila solemnidad de un Hombre que primero controla Sus propias emociones para enfriar las llamas de los demás.

En lugar de entrar en más detalles sobre el martirio y el sufrimiento de Santiago y Juan, sobre los cuales probablemente habrían deseado saber más, Jesús dirige la conversación a lo que inevitablemente debe implicar el sacrificio personal de todos los demás discípulos. En lugar de profetizar los espantosos detalles del destino futuro de cada Apóstol, y así aplastarlos con información que no podían soportar, Jesús repitió los conceptos que los madurarían para enfrentar algo quizás más difícil que el martirio heroico: enfrentar y vencer la rutina diaria de la vida. . Aprender a dar la propia vida sin reservas a Cristo ya los demás en el servicio ordinario de la vida es el único camino para alcanzar la madurez suficiente para ganar los honores en el Reino.

Sabéis que los príncipes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen autoridad sobre ellas. ¿Pretende aquí un paralelismo, o está describiendo una pirámide jerárquica?

1.

En forma, las palabras de Jesús tienen el sonido de un típico paralelismo hebreo que en el segundo miembro repite un concepto establecido en el primero. Esta explicación tiene la ventaja de encontrarse en compañía de otro paralelismo en w. 26, 27, que comienza con No será así entre vosotros, y el paralelismo más corto del v. 28 después de la venida del Hijo del hombre. Si es así, es posible que tenga la intención de indicar nada más que la imagen de cualquier sistema gubernamental donde las personas dan órdenes y esperan que otros les sirvan.

2.

¿O quiere describir una pirámide jerárquica? Si es así, los gentiles en el fondo son gobernados por sus gobernantes que están sujetos a la autoridad de sus grandes. Por una interesante ambigüedad involucrada en ellos y ellos (la tercera vez), no queda claro si la tiranía de los subordinados está dirigida a sus propios subordinados oa sus propios superiores. En el primer caso, Él está diciendo que el trato abusivo mostrado a la gente por sus reyes o emperadores es bastante malo, pero la tiranización por parte de los representantes reales y los burócratas al servicio del tiempo es intolerablemente peor.

En el segundo, si ellos se refiere a los gobernantes, entonces Él quiere decir que los reyes y emperadores pueden ser amos sobre la gente, pero los lugartenientes del gobernante en realidad manejan a los que están en el trono como el poder detrás del trono. En una monarquía oriental absolutista se daría el primer tipo de despotismo; en un tipo de gobierno más democrático esto último sería el caso. De cualquier manera, sin embargo, la gente siempre está bajo la bota de sus superiores que los reprimen y oprimen donde pueden.

¿Qué es el énfasis fundamental de Jesús: lucha de poder o estructura de poder? Ambos, porque los sustantivos representan la estructura, mientras que los verbos representan la lucha: enseñorearse de ellos ( katakurieúo, cf. Hechos 19:16 : dominar; 1 Pedro 5:3 : dominar) y ejercer autoridad sobre ellos ( katexousiázo, usado solo aquí en el NT y aparentemente desconocido en otros lugares).

Es muy significativo que Jesús contrastó su propia comunidad mesiánica con el gobierno civil de las naciones paganas. Dado que esta pirámide de poder había sido la base del espíritu de los discípulos -'pensando, por reflexión, expuso tranquilamente a los discípulos-' como pagano, no representativo del ideal teocrático de Israel, y en absoluto en armonía con Su propio pensamiento. La característica más típica de esas sociedades-gobernantes es el mismo espíritu que motivó a sus propios Apóstoles en su propia lucha por el poder: al enseñorearse de sus subordinados y al ejercer autoridad sobre ellos, Jesús no está simplemente atacando el abuso de poder, sino el concepto de las propias estructuras de poder, incluso cuando los propios gobernantes individuales son benefactores relativamente benignos de su pueblo.

(Cf. Lucas 22:25 ) Si bien Él está perfectamente abierto al gobierno civil como tal ( Mateo 22:21 ; cf. Romanos 13:1-7 ; 1 Pedro 2:13-17 ), Su comunidad mesiánica no debe estructurarse a lo largo de las líneas del estado secular.

La grandeza en el Reino se mide por el número de personas a las que puedes servir, (20:26, 27)

Mateo 20:26 No será así entre vosotros. Esta es la última palabra del Señor sobre la cuestión de la jerarquía y las estructuras de poder en la Iglesia. Si todo lo dicho anteriormente ( Mateo 18:1-35 ) hubiera parecido poco claro y evasivo sobre la cuestión de la jerarquía eclesiástica, aunque en realidad no lo fue, esta frase no puede interpretarse así.

De hecho, la actitud del siervo es la antítesis misma del tipo de estructura tiránica propia de los gobernantes paganos, concepto que subraya todo lo que Jesús enseñó en aquel discurso sobre las relaciones personales en el Reino. (Para notas más completas ver Mateo 18 ). Si la Iglesia debe ser diferente de la lucha y la estructura del gobierno civil, el cristiano que es el opuesto moral de aquellos que tiranizan a otros, entonces, es una persona que los sirve.

Sigue una política diametralmente opuesta a la tan característica del mundo incrédulo. En la comunidad cristiana, el deber de servir, paradójicamente, recae en quienes son sus grandes. De hecho, si no sirven, ¡simplemente no son buenos! Como decía Gonzàles-Ruiz ( Marco, 187);

Por tanto, cualquier Iglesia que no sea la imagen del Estado completamente invertida no corresponde en nada al proyecto original de su Fundador. Por eso, el peor pecado de la Iglesia es el de organizarse en líneas que reflejen la imagen y semejanza del Estado, o el de insertarse en su estructura para convertirse en parte integrante de él.

Nada podría ser más claro, o tan poco respetado, como la intolerancia del Señor hacia el despotismo sacerdotal que se manifiesta en todas las versiones de la cristiandad, ya sea el sistema católico (latino o griego) o el protestante, o las dictaduras virtuales ejercidas sobre sus electores. por predicadores locales, editores, ancianos de iglesias de Cristo quienes, a pesar de su proclamada aversión a los sistemas jerárquicos y los obispados monárquicos practicados por otros, sin embargo restallan el látigo para mantener la pureza de la fe (es decir: mantener las cosas bajo mi control).

El que quiera llegar a ser grande entre vosotros será vuestro ministro; 27 y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro servidor. (Para notas más completas, ver en Mateo 18:1 donde se hace un comentario sobre Marco 9:35 .) Son ministro ( diákonos, v.

26) y siervo ( doûlos, v. 27) sinónimos, ¿o representan una escala descendente en la que el ministerio y la muerte del Hijo del hombre es el fondo? (v. 28) Si esto último es el caso, entonces, según Jesús, ¡cuanto más bajo vamos en la escala de los valores humanos, más alto nos elevamos en el juicio de Dios!

Mientras que el ministro ( diákonos ) podría ser pensado como un sirviente libre o esclavo, el esclavo ( doûlos, de déo, atar y holos, enteramente) habría sido considerado como cualquier persona obligada a servir a su dueño en cualquier capacidad que pudiera. Su suerte fue tan variada como la de sus maestros, desde lo mejor hasta lo indescriptiblemente malo, con todos los matices y grados intermedios. No está claro si el Señor pretendía estas palabras en su sentido denotativo o connotativo, es decir, el estado legal y social de estas personas o su actitud y carácter resultantes.

1.

Hendriksen ( Matthew, 749, nota 713) se resiste a traducir estas dos palabras sirviente y esclavo, debido a las ideas connotativas de falta de libertad, servicio involuntario, trato cruel, etc., tan íntimamente ligadas especialmente a la palabra esclavo. Opta por sirviente para diákonos y servidor humilde para doûlos.

2.

Sin embargo, como ha demostrado Bartchy ( First-Century Slavery and 1 Corintios 7:21 ; 1 Corintios 7:37-40 ) somos nosotros quienes debemos revisar su concepto de esclavitud en el mundo grecorromano de los siglos anteriores e inmediatamente posteriores. las revelaciones cristianas.

Además de lo que ya se ha escrito sobre Mateo 18:1-35 , debemos preguntarnos qué habrían entendido los cristianos del primer siglo que Jesús quiso decir al insistir en que la única actitud apropiada en Su Reino era identificarse con la posición y el carácter de ¿ un diákonos o un doûlos? Para apreciar la posición de los esclavos y los libertos (que eran poco mejores que esclavos y, a menudo, lisiados por contratos que aún no habían cumplido con su antiguo amo), uno debe tener una imagen clara del mundo mediterráneo de ese siglo.

First-Century Slavery de Scott Bartchy es especialmente útil en este sentido, no solo porque proporciona un amplio estudio histórico tanto de la ley como de las costumbres en este campo, sino especialmente por el correctivo necesario que aporta a nuestras ideas preconcebidas comunes sobre lo que significaba. ser esclavo o liberto en tiempos de Jesús y Pablo.

Entonces, si sinceramente pretendemos identificarnos con la clase esclava y tomar en serio a Jesús, haciéndonos esclavos voluntarios de los demás, valdría mucho la pena examinar qué exhortaciones cristianas fueron dirigidas a aquellos que eran legalmente esclavos como parte de un definido, amplia estructura social en el mundo del primer siglo, (Estudio Efesios 6:5-8 ; Colosenses 3:22-25 ; 1 Timoteo 6:1-2 ; Ti.

Mateo 2:9-10 ; 1 Pedro 2:18 ff en armonía con Mateo 2:16 !)

En resumen, no hay asientos al costado del ring para los espectadores honrados en el Reino de Dios, solo lugares de servicio junto al Rey mismo que está ocupado lavando los pies, mediando por los demás y muriendo por los pecadores. ( Juan 13:12-17 ; Romanos 8:29 ; 1 Pedro 2:21 : 21ss)

3. ¡Mi propia vida de servicio y muerte por los demás es el estándar! (20:28)

Mateo 20:28 así como el Hijo del hombre quiere decir que Su maravilloso sacrificio de sí mismo es el estándar por el cual se mide la grandeza. (Ver todas las notas sobre Mateo 18:1-14 , estudiando específicamente cómo todo lo que Jesús afirmó en esa sección tan acertadamente se aplicaba a Él mismo.

) Y, sin embargo, Su propio ejemplo supremo no se presenta aquí como un mero modelo de humildad. La estructura de su oración revela otro énfasis: Quienquiera que sea genial. y. el primero entre vosotros debe ser. incluso como el Hijo del hombre. Aunque los discípulos se negaron en ese momento a aceptar su incómoda y pesimista charla sobre las cruces, debían aprender que la cruz no solo se interponía de lleno en su camino hacia la corona, sino que también estaba en el corazón de su gran misión en la tierra.

Habían interrumpido Su charla sobre la muerte, para hablar de posición y poder. Ahora debe interrumpir su búsqueda del poder, para hacerles ver que la abnegación y el servicio AUN HASTA LA MUERTE es el camino más corto hacia el poder real, para ser los primeros y los grandes. Esperaba que los discípulos aprendieran que su propio caso proporciona una ilustración de su método personal para obtener el dominio sobre los hombres. Deben aprender la conexión entre el servicio de entrega y llegar al poder en el mundo espiritual.

Deben ver eso, por extraño u original que les haya parecido. Su propio método para ganar Su corona es superior a todos los demás métodos para recibir tronos, ya sea heredándolos de manera respetable, apoderándose de ellos en la batalla o mediante un vil soborno. Esto se debe a que estos últimos métodos o dejaban completamente fuera de la cuenta la voluntad de los gobernados o, peor aún, los obligaban o engañaban para que obedecieran contra su voluntad.

Pero la singularidad del método de Jesús radica en su misión de ponerse al servicio de la humanidad, para que los hombres lo amen y se sometan voluntariamente a él como su Rey, y así llegue a ser soberano de un pueblo deseoso de agradarle, arrastrados al trono por su sentido de agradecida devoción. Aún más sorprendente que la originalidad del método de Jesús, cuando se contrasta con las rutas habituales hacia la gloria, es su éxito incuestionable.

Unamos nuestro Amén a las voces de millones de cristianos que de todo corazón se han hecho eco de la doxología del apóstol Juan: Al que nos ama y nos ha librado de nuestros pecados con su sangre y nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre, a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén. ( Apocalipsis 1:5-6 ) Nada podría ser más claro que la forma en que Jesús conectó el servicio de entrega y el derecho a gobernar.

El amor que se sacrifica por los demás tiene el poder de conquistar y dominar los corazones de los demás, y así garantizar el tipo de dominio sobre los demás que no puede lograrse de otra manera que ceñiéndose con la toalla de la humildad y poniéndose a disposición de los demás como su sirviente. La expresión, incluso como Hijo del hombre, demuestra para siempre cómo este Rey probó la eficacia de su método al tomar sobre sí la forma de un siervo y al ganar para sí mismo el tipo de soberanía que voluntariamente confesamos hoy.

En resumen, Jesús aplica la prueba pragmática a Su método y, por Sus resultados, ¡demuestra que funcionará para nosotros como lo hizo para Él! Esta es la razón de su paradójica eclesiología y la motivación de su inusual política de gobierno: el ministerio de amor a los demás es el secreto del éxito y el camino a la verdadera grandeza. Entonces, si la grandeza en el Reino y la utilidad para Dios dependen de ser como el Rey y compartir Sus puntos de vista y misión, entonces las mayores distinciones y los títulos más altos recaerán obviamente en aquellos que son más como Él en el servicio sacrificial incluso hasta el punto de muerte por otros.

El Hijo del hombre vino a dar su vida en rescate por muchos. Ya sea que los discípulos apreciaran o no plenamente lo que significaba ser el hijo del hombre venido de la gloria (ver notas sobre Mateo 8:20 ), sin embargo, ahora, después de Su triunfo, esta frase mide toda la altura y profundidad de Su amor. ( 2 Corintios 8:9 ; Efesios 5:25 ; 1 Juan 4:10 ; Juan 15:13 ; Romanos 5:6-11 ) Pero incluso antes, los discípulos habían sido testigos de nada más que ministrar generosamente a las necesidades de otros por parte de de Aquel a quien habían llegado a reconocer como su Rey Mesiánico.

¿Aún no tenían base para entender al Rey o Su Reino? Dará su vida: Su autosacrificio será voluntario. (Cf. Juan 10:11 ; Juan 10:15 ; Juan 10:18 ) No sólo fue enviado por el Padre, sino que por Su propia voluntad vino a dar Su vida en rescate. Mientras que no podemos elegir nacer ni elegimos normalmente nuestra propia muerte, Jesús los afirmó como actos nacidos de Su propia libre elección.

Da su vida en rescate por muchos. (Cf. Isaías 53:4-8 ; Isaías 53:10-12 ) He aquí el fundamento de la expiación de nuestros pecados y de nuestra justificación: Jesús dará su propia vida inocente en pago ( antì pollôn ) de la vida de muchos que no pueden rescatarse a sí mismos.

(Cf. Salmo 49:7-9 ; Salmo 49:15 ) Literalmente, un rescate ( lútron ) es el precio pagado para liberar a un esclavo oa alguien que estaba preso para la redención. También puede ser una expiación por malas acciones. (Rocci, 1167; Arndt-Gingrich, 483f) Es el equivalente legal acordado para las personas redimidas. Muchos tiene dos énfasis:

1.

Potencial: Muchos, no quiere decir no todos, como si debiéramos pensar que Jesús no tenía la intención de morir potencialmente por cada hombre. ( 1 Timoteo 2:6 ; 1 Juan 2:2 ) Muchos es la antítesis de unos pocos privilegiados o quizás la antítesis del único Ser Humano que puede lograr esto por muchos, no meramente muriendo para Sí mismo.

Muchos, aquí, tiene el mismo significado que el de muchos ( polì ) en Pablo. ( Romanos 5:15 ; Romanos 5:19 ) Contextualmente, está claro que Pablo se refería a todos ( pántas anthrópous). ( Romanos 5:18 )

2.

Actual: y sin embargo, lamentablemente, esta palabra muchos, considerada, no como el potencial del sacrificio de Jesús, sino como la descripción del número real de personas que finalmente se beneficiarán de él, al final, realmente significa no todos, ( Mateo 7:14 )

Una pregunta interesante para una mayor investigación involucra a Jesús: la demanda inusual en este texto de que aquellos por quienes daría su vida como rescate deberían considerarse, no principalmente como hombres libres, sino como siervos y esclavos. El lector moderno podría preguntarse: Pero si Él los rescató, seguramente no se considerarían esclavos en ningún sentido. Pero no funciona de esa manera.

La persona que es comprada a un precio muy alto de la amarga esclavitud debe su felicidad, empleo fructífero y seguridad presente a su nuevo Maestro. Para una persona que no posee nada y lo debe todo, pagar tal deuda de gratitud solo es posible a través del servicio personal voluntario. De hecho, la decisión de rescatar a este esclavo puede haberse basado en un contrato hecho con el nuevo Amo. Por lo tanto, los rescatados no se mueven hacia la inseguridad e incertidumbre de la libertad absoluta con sus peligros concomitantes para los cuales el antiguo esclavo no está preparado para afrontar, sino hacia el buen servicio de un Amo bondadoso cuya esclavitud es pura alegría comparada con las alternativas.

(Estudia Romanos 6:15-23 , especialmente Romanos 6:18 ; 1 Corintios 6:19 f; 1 Corintios 7:22 f; 1 Pedro 1:18 f; Efesios 6:5-9 ; Colosenses 3:22 a Colosenses 4:1 ; Filemón 1:16 ; cf.

Bartchy, Esclavitud del primer siglo. ) De hecho, la esclavitud a Jesucristo es tan radicalmente diferente de la de uno mismo, el pecado y Satanás, que paradójicamente hay un sentido en el que los redimidos pueden ser considerados como los únicos hombres verdaderamente libres. (Estudie la interesante paradoja de Pedro: como hombres libres, como esclavos de Dios ( hos eleútheroi. all-'hos theoû doûloi, 1 Pedro 2:16 ).

Esta nueva comprensión de la esclavitud a Cristo debería encender nuevas luces en los textos donde Pablo y otros voluntariamente se declaran esclavos de Jesucristo (por ejemplo, Romanos 1:1 ) y sus esclavos por causa de Jesús. (por ejemplo, 2 Corintios 4:5 )

¿Cuál es la imagen, entonces? El mundo al que vino Jesucristo es un mundo lleno de esclavos, un mundo caracterizado por la opresión y el abuso de poder, un mundo donde el poder hace la justicia, y detrás de todo está el diablo. Pero para comprar a estos esclavos de su justa condenación, Jesús no vino a ser, junto con Su Iglesia, simplemente un nuevo rey o emperador o benefactor, sino armado con el mismo tipo de poder imperial estructurado que se encuentra en los sistemas mundiales.

Más bien, para derrotar a la cruel potencia mundial que deja a los hombres como esclavos y sacarlos de su servidumbre, paradójicamente, Él también se hizo esclavo para ministrar y entregar Su propia vida para sufrir el justo veredicto de muerte por el pecado, a cambio de la libertad de las víctimas del pecado. ( Mateo 26:28 ; Romanos; Filipenses 2:5-9 ; 1 Timoteo 2:6 ; Hebreos 2:9 ; Hebreos 2:14-18 ; Hebreos 9:27 ; 1 Pedro 1:18 f; 1 Pedro 2:24 ; 1 Pedro 3:18 ; 1 Juan 2:2 ; 2 Corintios 5:14 f, 2 Corintios 5:21) Para liberar a las víctimas Él mismo se hizo Víctima para acabar con el victimismo.

¿El punto? Su Iglesia no debe presentarse como un gobierno cristiano como una alternativa política al mundo demoníaco o los gobiernos estatales de la época actual. Jesús se negó categóricamente a combatir el fuego con fuego. Y su Iglesia debe vivir y funcionar y vencer como una comunidad en cuyo corazón no existe el cáncer del poder, ya sea eclesiástico o político. Es más bien como una comunidad de servidores que podrá, sin ambiciones políticas ni estructuras de poder, ayudar a liberar a la humanidad de las fuerzas que la esclavizan. (Cf. González-Ruiz, Marco, 189)

NOTA: Este concepto no habla directamente del problema de la participación de los cristianos en el gobierno civil y la ejecución de sus leyes. El Señor está, más bien, discutiendo lo que Su discípulo como ciudadano privado debe ser en relación con otros ciudadanos privados y lo que Su Reino debe ser en relación con otros reinos mundiales. Ministrar al servicio de Dios como magistrado espadachín ya se asume como una opción válida.

( Romanos 13:1-7 ) Así también es la responsabilidad de los discípulos de pagar las facturas del gobierno civil. ( Mateo 22:21 ) Entonces, la discusión de Jesús sobre los gobernantes paganos no tiene la intención de rechazar la autoridad apropiada del gobierno civil.

¿Qué nos revela esta magnífica declaración acerca de Jesús?

1.

Plummer ( Matthew, 281) pregunta:

¿No es la combinación de humildad y majestad que se encuentra en este dicho una garantía de su autenticidad? ¿Se podría haber inventado? ¿Quién es éste, que en la misma expresión, y del modo más sencillo y natural, declara que es siervo de todos, y que su sola vida es capaz de rescatar a muchos? No hay jactancia ni exageración manifiesta en ninguna de las dos declaraciones; nada más que una declaración tranquila de un hecho, hecha por Alguien que está seguro de que Él está diciendo la simple verdad.

2.

Bruce ( Training, 288) también lo ve:

Entonces este dicho, mientras respira el espíritu de la más absoluta bajeza, al mismo tiempo traiciona la conciencia de una dignidad sobrehumana. Si Jesús no hubiera sido más que un hombre, Su lenguaje no habría sido humilde, sino presuntuoso. ¿Por qué el hijo de un carpintero debe decir de sí mismo. no he venido para ser ministrado? La posición y ocupación servil era algo natural para tal persona. La declaración que tenemos ante nosotros es racional y humilde sólo porque proviene de uno que, siendo en forma de Dios, asumió libremente la forma de siervo, y se hizo obediente hasta la muerte por nuestra salvación.

PREGUNTAS DE HECHO

1.

¿Cómo respondió Jesús a la petición de puestos principales en el Reino? ¿Qué quiso decir con Su copa y Su bautismo?

2.

¿En manos de quién y sobre qué base descansa correctamente la distribución de los más altos honores en el Reino?

3.

¿Quién es el más grande en el Reino? ¿Cómo ilustró Jesús su propia respuesta a esta pregunta? ¿Dónde más se discute esta misma pregunta en Mateo?

4.

¿Quién pidió tal bendición? ¿Quién ayudó a su petición? ¿Por qué se alistó a esta persona en particular para expresar su deseo? ¿Desde qué punto de vista surgió la solicitud?

5.

¿En qué respecto dijo Jesús enfáticamente que Su Reino sería diferente del de los gobernantes de las naciones del mundo?

6.

Cite Mateo 20:28 y Lucas 19:10 . ¿Qué más dijo Jesús en algún momento acerca de la causa y el propósito por el cual vino al mundo?

7.

¿Santiago y Juan demostraron ser fieles a su confiada afirmación de que estaban listos para beber de la copa de Jesús y ser bautizados con Su bautismo? Si es así, ¿cómo o cuándo? ¿Si no, porque no?

8.

Según Jesús, ¿existen realmente lugares principales en el Reino para otorgar? Si es así, ¿cómo se distribuirán?

9.

Según Jesús, ¿qué tipo de ambición debe tener un cristiano?

10

¿Qué tiene que decir esta sección sobre la cuestión más amplia de las estructuras de poder y el control jerárquico entre los discípulos de Jesús en la actualidad?

11

Enumere los textos de Mateo 18 que encuentran su aplicación práctica en esta sección.