Mateo 24:14-28

B. Información verdadera y específica acerca de la destrucción de Jerusalén (24:14-28)

TEXTO: 24:14-28

(Paralelos: Marco 13:14-20 ; Lucas 21:20-24 )

14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin. 15 Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que fue hablada por medio del profeta Daniel (el que lee, entienda), 16 entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; 17 el que esté sobre la azotea, no descienda a sacar las cosas que hay en su casa: 18 y el que esté en el campo, no vuelva atrás a tomar su manto.

19 Mas ¡ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! 20 Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo: 21 porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. 22 Y si aquellos días no fueran acortados, ninguna carne se salvaría; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.

23 Entonces, si alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o: Aquí; no lo creas 24 Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios; para descarriar, si es posible, aun a los escogidos. 25 He aquí, os lo he dicho de antemano. 26 Por tanto, si os dijeren: He aquí, está en el desierto; no salgáis: He aquí, él está en las cámaras interiores; no lo creas

27 Porque como el relámpago que sale del oriente y se ve hasta el occidente; así será la venida del Hijo del hombre. 28 Dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Sobre qué base puede un gran Maestro, que está a punto de ser brutalizado y crucificado por sus competidores religiosos, afirmar con tanta confianza que este evangelio que les enseño será predicado en todo el mundo? ¿Ilusiones y optimismo sin fundamento?

b.

¿Afirmó Jesús que toda la tierra habría sido evangelizada, es decir, que cada ser humano habría oído el evangelio antes de que llegara el fin? Además, ¿se convertirán todos?

C.

¿Cómo podría la proclamación del Evangelio del Reino a todas las naciones convertirse en una señal de la cercanía del final del período en cuestión? ¿Podría todo cristiano en la Palestina del primer siglo, sin el beneficio de las comunicaciones masivas, haber sabido acerca del alcance mundial del Evangelio y reconocido en él la prueba de que el fin se acercaba? ¿Qué evidencias da el Nuevo Testamento para probar que los cristianos en todas partes PODRÍAN haber sabido esto?

d.

¿Por qué cree que Mateo (o Jesús) recurrió a una forma de código para dar la señal verdadera y específica de que Jerusalén estaba a punto de caer, advirtiendo a los creyentes que huyeran de ella? ¿Qué nos diría este doble discurso judío sobre la fecha de la forma final del manuscrito de Mateo? Después de todo, Lucas ( Lucas 21:20 ) decodifica la frase sacrilegio desolador para significar, cuando ves a Jerusalén rodeada de ejércitos.

Si Mateo escribió mucho después de la caída de Jerusalén, ¿hubiera necesitado señalar al lector (que el lector entienda) que hay algo en el sacrilegio desolador del que habló el profeta Daniel que no debe entenderse literalmente, sino para ser tomado simbólicamente?

mi.

¿Qué es tan importante acerca de las instrucciones detalladas de escape que dio Jesús? ¿Qué habrían estado tentados a hacer las personas involucradas, si Él no les hubiera dado precisamente esta información?

F.

¿Cómo nos ayuda la información detallada del escape a determinar el período histórico al que se refiere Jesús? Es decir, cuando Jesús venga de nuevo para llevar consigo a los suyos, ¿sería imprescindible, por ejemplo, que los que están en Judea huyan a las montañas? ¿Por qué no simplemente ir con Jesús al cielo? Y qué pasa con las mujeres embarazadas o las madres lactantes: ¿necesitan certificación de vuelo para ser atrapadas en el aire? ( 1 Tesalonicenses 4:17 ). ¿O incluso está hablando de la Segunda Venida?

gramo.

¿Por qué Jesús ordena a sus discípulos que huyan a las montañas? ¿Escapar al desierto no lograría lo mismo? ¿Si no, porque no?

H.

¿Por qué crees que Jesús retrasó el juicio de Israel hasta que el Evangelio del Reino pudiera proclamarse en todas partes? ¿Quién se beneficiaría de este retraso?

i.

¿Cuál debe haber sido la fuerza de la evidencia, que este capítulo proporciona de Jesús, el conocimiento divino sobre las mentes de aquellos que se encontraban en medio de los eventos que sacudieron la tierra con el Evangelio de Mateo abierto ante ellos?

PARAFRASE Y ARMONIA

Además, estas buenas nuevas del Reino de Dios se proclamarán por toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones. ENTONCES vendrá el fin. Entonces, cuando veas -el sacrilegio desolador-' (hablado por el profeta Daniel) de pie -en el lugar santo-' donde no pertenece, que el lector entienda que esto significa -cuando veas a Jerusalén rodeada de campamentos enemigos ejércitos- 'entonces reconocer que su devastación está a punto de ocurrir.

En ese tiempo los que viven en Judea deben refugiarse en las montañas. Los que están dentro de la ciudad de Jerusalén deben salir. Cualquiera que esté en la terraza de la azotea no debe tomarse el tiempo de bajar a su casa para sacar cosas de ella. ¡Los que están en los distritos del campo o en los campos no deben entrar en la ciudad ni regresar para recoger ni siquiera un abrigo! Esos serán -días de venganza-' que harán realidad todo lo que dicen las Escrituras.

¡Qué terrible para las madres embarazadas y para quienes amamantan a un bebé durante ese tiempo! Orad para que no tengáis que escapar en invierno ni en sábado, porque será tan grande -tribulación-' y tan severa miseria en la tierra y tal furor desatado sobre este pueblo -que no tiene igual desde que Dios creó el mundo hasta ahora,-' y nunca más se repetirá. Además, si el Señor no hubiera abreviado esos días, nadie podría sobrevivir.

Sin embargo, por el bien del pueblo especial de Dios, Él pondrá un límite a esos días. Las personas serán asesinadas directamente con la espada o deportadas como prisioneras de guerra a otros países. -Jerusalén será pisoteada por los paganos-' hasta que -los tiempos de los paganos-' se completen.
En ese momento, si alguien te dice: -¡Mira, aquí está el Mesías!- o -¡Mira, ahí está!-, no debes creerlo.

Esto se debe a que los falsos cristos y los falsos profetas harán su aparición, realizando grandes señales confirmatorias y obras maravillosas para que, donde sea posible, incluso el pueblo especial de Dios pueda ser engañado por ellos. Así que estén en guardia, porque les estoy advirtiendo de todo por adelantado. Entonces, si alguien te dice, -Mira, está en el desierto,' no salgas. O, si te dicen: -Mira, se esconde en algún lugar secreto-, no te atreves a creerlo. ¡La Segunda Venida del Mesías será tan obvia como un relámpago cuando ilumine todo el cielo de este a oeste! ¡Dondequiera que esté el cadáver, allí se congregarán los buitres!

RESUMEN

La verdadera señal de la ruina inminente de Jerusalén es la aparición de un ejército enemigo a sus puertas. La única seguridad está en escapar sin demora debido a la magnitud del desastre que ocurrirá poco después. Las falsas esperanzas de la venida personal del Mesías durante el asedio deben ser ignoradas firmemente, porque Jerusalén debe ser destruida. Por otro lado, cuando Cristo realmente regrese, Él no necesitará profetas que anuncien Su venida, porque será tan evidente para todos que nadie podrá pasarlo por alto.

NOTAS
1. Las verdaderas señales de la cercanía de la caída de Jerusalén (24:14ss.)
a. La proclamación mundial del Evangelio señala el acercamiento aproximado del fin (24:14)

Mateo 24:14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. Será predicado: este simple futuro predice tranquila pero confiadamente el triunfo del Crucificado en que Su mensaje disfrutaría de una audiencia mundial. Note cuán deliberadamente nuestro Señor aparta la atención de sus discípulos de los peligros paralizantes del alma que ocurrirán durante lo que les parecería ser el clímax de un gran evento escatológico.

En medio de un mundo que se desmoronaba, la principal preocupación de los cristianos era ser su dedicación al anuncio del Evangelio de Cristo en todo el mundo. La persecución no pudo derrotar al Evangelio. Testigos inconteniblemente vocales de Cristo huirían de una ciudad o país a otro, llegando a audiencias que de otro modo serían inaccesibles. La victoria está asegurada: nada puede detener el programa de Dios. De hecho, ¡ el fin no vendrá hasta que Su testimonio sea dado a todas las naciones! Es completamente apropiado que Jerusalén y su Templo, el corazón y el hogar de la era Mosaica, no sean eliminados hasta que la Iglesia, el nuevo Israel de Dios, haya sido bien establecida en todo el Imperio Romano. Cuando el Evangelio haya triunfado, el telón puede caer: ¡qué aliento tan conmovedor!

Este versículo tan significativo interpreta verdaderamente la misión de los primeros discípulos. En lugar de quedarse sentados sin hacer nada esperando que Jerusalén cayera, como si su vida pudiera vivirse en el vacío, debían aceptar el significativo desafío de evangelizar el mundo. Por esto también nosotros podemos entender que nuestra participación en la escatología cristiana no es simplemente una cuestión de mirar al cielo y esperar el regreso de Jesús.

¡Este momento es la hora de comprometernos por completo, no con una obsesión por las profecías del fin, sino con la misión mundial de la Iglesia y con nuestras oportunidades presentes de predicar el Evangelio a toda criatura!

El final en cuestión sigue siendo el final de la era sobre la que los Apóstoles habían preguntado sobre la base de la predicción de Jesús de la destrucción del Templo ( Mateo 24:2 ss.). Una indicación adicional del período específico en el que vendrá el fin en cuestión se deriva del paralelo marcano que delimita con mayor precisión la era en la que se predicará este evangelio del reino.

Como se señala en Mateo 10:17-22 , que contiene material idéntico a los párrafos paralelos de Marcos y Lucas ( Marco 13:9-13 = Lucas 21:12-19 ), el período en cuestión se caracterizará por la guía divina especial y poder milagroso del Espíritu Santo ( Marco 13:11 ).

Esta no es la morada habitual del Espíritu prometida a cada cristiano, sino esa inspiración especial para hablar infaliblemente por Dios, concedida a aquellos sobre quienes se derramó el poder del Espíritu. Por lo tanto, esto ocurrió en vida de los Apóstoles a quienes Jesús les estaba hablando, es decir, durante el período entre Pentecostés y la muerte del último de aquellos a quienes les impusieron las manos. (Cf. Hechos 8:17 ss.

) Jesús no está hablando de algún final futuro que ocurrirá unos 2000 años o más después del primer siglo. Además, el contexto inmediato habla del escape de Jerusalén, por lo tanto, está relacionado con ese evento.

Lógicamente, sin embargo, este versículo pertenece al párrafo que le sigue, ya que da la señal de la aproximación aproximada del fin del tiempo en cuestión. Mientras que algunos dicen que es imposible saber cuándo se completará este testimonio evangélico mundial, los escritores del Nuevo Testamento dicen lo contrario:

1.

La primera proclamación del Evangelio jamás dada fue hecha sonar a los judíos temerosos de Dios de todas las naciones bajo el cielo ( Hechos 2:5 ). Esto sentó las bases apropiadas para el cumplimiento potencial de la predicción de Jesús.

2.

La existencia misma de nuestras Epístolas del Nuevo Testamento, dirigidas a congregaciones muy separadas, atestiguan la presencia de importantes centros cristianos en todo el mundo mediterráneo. Además, vivió una generación de hombres no apostólicos, que vivieron en partes muy dispersas del Imperio Romano poco después, si no contemporáneos, de los Apóstoles, quienes también dan testimonio de la existencia y amplia aceptación de nuestras Epístolas Apostólicas.

3.

Romanos 10:18 . Aunque las palabras citadas de Salmo 19:4 se referían originalmente a las revelaciones de Dios en la naturaleza, Pablo tomó prestada legítimamente la expresión poética para representar la amplia difusión del Evangelio entre la diáspora. De hecho, ya había afirmado que la fe creída por los cristianos romanos es proclamada en todo el mundo ( Romanos 1:8 ).

4.

En una carta fechada entre el 59 y el 63 dC Pablo anuncia que el Evangelio ya ha sido proclamado a toda criatura debajo del cielo y que en todo el mundo este evangelio está dando fruto y creciendo ( Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:23 ).

Pablo no dice que ESTÁ SIENDO proclamado ( toû kçrùssoménou ), sino que HA SIDO predicado ( toû kçruchthéntos en pàsç ktìsei hupò tòn ouranòn ). Su forma de expresarse es demasiado clara para que se interprete mal: Jesús: la meta se ha alcanzado en los días de Pablo. (Cf. Predicad el Evangelio a toda criatura kçrùxate tò euangélion pàsç tê ktìsei, Marco 16:15 , con el lenguaje de Pablo citado anteriormente en Colosenses. ¡La obediencia coincide con el orden!)

Se debe tener cuidado al definir el alcance del significado de Jesús aquí. Mientras que, para nosotros, en todo el mundo y para todas las naciones, como frases, suenan a absoluta universalidad, esto no necesariamente habría sido así para Jesús ni para sus oyentes del primer siglo. El mundo entero (hòlç tê oikouménç) no necesita incluir mucho más que todas las naciones involucradas en el imperio romano.

(Cf. oikouménç en Lucas 2:1 .) Josefo ( Ant. XV, 11, 1; XIX, 2, 4; 3, 1), citando a Romanos ya Herodes el Grande, afirma que todo el mundo habitable está sujeto a Roma.

Así como Dios no se había quedado sin un testimonio providencial de toda su bondad y solicitud por todas las naciones (cf. Hechos 14:15-17 ), testimonio que muchos malinterpretaron o rechazaron (cf. Romanos 1:18-32 ; Romanos 2:4testimonio del Evangelio debe ofrecerse a todas las naciones sobre la misma base de tómalo o déjalo.

Nada se afirma aquí de la conversión masiva de ninguna nación, y mucho menos de todas. Así como el hecho de que el leproso sanado se presente a los sacerdotes debe servirles de testimonio, ya sea que estén alguna vez convencidos de la autoridad de Jesús o no ( Mateo 8:4 ), así los cristianos perseguidos estarían ante gobernadores y reyes por un tiempo. testimonio a ellos y a las naciones ( Mateo 10:18 ) sin garantía de que éstos se convertirían.

La frase griega ( eis martùrion autoîs) es la misma en ambos textos que aquí ( Mateo 24:14 ). Este testimonio pretende dar a todos una base sólida para creer en el Evangelio y actuar con confianza. Sin embargo, donde se desprecia su evidencia bien fundamentada, el Evangelio se convierte en testigo ante Dios y los hombres contra cualquiera que lo rechace. Tarde o temprano, todos deben lidiar con eso. Cuando lo resisten, lo niegan, lo dudan y finalmente lo rechazan como falso o insignificante, se sentencian a sí mismos y se juzgan a sí mismos.

Sin embargo, cargado de implicaciones de largo alcance, el grito victorioso de Pablo ( Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:23 ) onduló el sombrío silencio del mundo cristiano perseguido de los años 60-62 d.C. Aunque su propio ministerio había sido acosado por peligros e interminables ansiedades, Pablo podía afirmar que Jesús... La Gran Comisión se estaba cumpliendo.

Lo que Pablo mencionó al pasar a una congregación en Colosas, toda la comunidad cristiana de Judea también pudo sentirlo, ya que los informes del progreso mundial de la Iglesia se filtraron a Jerusalén en los labios de los fieles de la diáspora que acudían a la Ciudad Santa para las fiestas anuales. Pedro también instó a los hermanos a resistir con firmeza en la confianza de que sus hermanos en todo el mundo están pasando por la misma clase de sufrimientos ( 1 Pedro 5:9 ).

Por lo tanto, el momento es casi adecuado. Mientras que, antes, todo parecía ser un revoltijo de piezas sin relación, el rompecabezas está comenzando a encajar. Los cristianos podrían comenzar a armarse de valor para la crisis final. Si bien la proclamación mundial del Evangelio, como una pista del día de la muerte de Jerusalén, no es muy precisa, sin embargo, antes de que Jesús concluyera Su mensaje, claramente limitaría la extensión del período en cuestión a Su propia generación contemporánea.

(Ver com. Mateo 24:34 ; cf. Mateo 23:36-39 ).

¿Entonces vendrá el fin para qué? Ciertamente, no fue el fin de la raza judía ni siquiera de su existencia nacional per se, porque, aunque la perdieron durante 1900 años, hoy empiezan a restablecerla en el moderno estado de Israel. Lo que realmente perdieron y, hasta la fecha, no han recuperado, es su única posesión del Reino de Dios, su única esperanza en el Mesías, los símbolos más significativos y reales de la reconciliación de Dios del hombre consigo mismo en el sacerdocio levítico, el sacerdocio sacrificial. sistema, la maravillosa tipología del plan del Tabernáculo y el Templo.

Todos estos fueron llevados a su cumplimiento final de una vez por todas en nuestro Señor Jesucristo. Estos fueron teológicamente perdidos para Israel en la cruz. (Cf. Romanos, Gálatas y Hebreos.) Lo que siguió hasta el 70 dC fue simplemente la lucha predestinada entre el judaísmo de los días de Jesús y la muerte.

Si tan solo el final llegara después de la finalización de todos los eventos antes mencionados, si la historia judía debe continuar hasta esa fecha, antes de la cual el final trágico no podría ocurrir, entonces la certeza de la Segunda Venida no debe esperar menos tiempo. Entonces, ¿cómo se puede afirmar con tanta confianza que los cristianos bien informados del primer siglo se aferraron a la creencia sin fundamento de que Jesús debe regresar pronto? Si es así, dedujeron esto sobre alguna base distinta del discurso escatológico de Jesús, porque en él Él deja toda pista para indicar la falta de fundamento de tal esperanza ( Mateo 24:48 ; Mateo 25:5 ; Mateo 25:19 ).

b. La señal precisa y decisiva del fin (24:15)

Mateo 24:15 Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que fue hablada por medio del profeta Daniel (el que lee, entienda). . Aquí está la señal crucial, pero su formulación es más notable. Porque, si Mateo tenía la intención de preparar a los lectores del primer siglo para un evento tan crítico como este, un evento que requeriría atención y vuelo instantáneo a la aparición de la primera señal, difícilmente podría haberse expresado de manera más ambigua, a menos que, en la misma naturaleza. de esta clave vital es una verdad de tremenda importancia que requeriría su expresión precisamente en estas palabras.

¿Qué tiene que decir la codificación de la clave decisiva acerca de la fecha de la cita de Mateo de las palabras de Jesús? De hecho, Lucas, probablemente escribiendo para lectores no judíos, simplemente descifra la parte codificada en lenguaje literal: Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que se acerca su desolación ( Lucas 21:20 ). ¿Qué factores podrían haber inducido a Mateo a no descifrar la expresión de Jesús, dejándola ininteligible para los lectores que no están familiarizados con la profecía de Daniel?

1.

Presumiblemente, solo los lectores judíos sabrían el significado de la abominación desoladora, ya que el cumplimiento de la profecía de Daniel fue un capítulo triste en su propia historia ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ; cf. 1 Ma. 1: 10-64; 1 Ma. 6:7). Esto le dio a la expresión su particular utilidad para describir un evento futuro similar en importancia al pasado.

2.

Presumiblemente, solo los discípulos de Jesús, entre todos los lectores hebreos de este texto, confiarían en Él para saber que esta referencia críptica a Daniel tiene algo que ver con la vida y la libertad en la emergencia nacional posterior. Pero incluso si los incrédulos aprendieron esta contraseña, convirtiendo la palabra clave en un secreto a voces entre los hebreos en general, es menos probable que los incrédulos judíos revelaran a los romanos un secreto tan potencialmente útil para ellos. (Estudio de Josefo: nota intrigante: Wars, II, 20, 1: ¿eran esos fugitivos solo cristianos, solo incrédulos, o ambos?)

3.

Presumiblemente, entonces, esta palabra clave para la hora H de Jerusalén permanecería ininteligible para los lectores paganos. Pero, ¿por qué habría de desear Jesús, o Mateo, ocultar la verdad vital de los gentiles, si esto podría significar su seguridad física? Simplemente porque estas instrucciones no son necesarias para los gentiles no cristianos que viven en cualquier parte del mundo, sino para aquellos judíos cristianos que aún viven en Jerusalén durante el período crítico en cuestión.

Cualquier pagano antagónico a los judíos en general o que simpatizara con la política romana, si estuviera al tanto de un plan fantástico mediante el cual muchos judíos (cristianos) eminentes podrían escapar del control romano sobre Jerusalén, podría haber impedido a los cristianos, huir y frustrar a Jesús, advirtiendo, por simplemente informando de su plan a las autoridades romanas. Estos, a su vez, podrían haber tomado contramedidas para exponer y capturar incluso a los judíos cristianos junto con sus hermanos incrédulos. Incuestionablemente, cualquier cristiano gentil residente en Judea recibiría explicaciones de sus hermanos cristianos judíos.

Si estas consideraciones valen la pena, entonces no sólo la declaración original de Jesús, sino también el registro de Mateo de la misma son anteriores a la caída de Jerusalén. Mateo escribió su documento en un momento en que la palabra clave crítica todavía tenía utilidad práctica en su forma no decodificada, es decir, antes del año 70 d. De hecho, sería una hipocresía escandalosa y más sospechosa como falsificación. Tal como está, sin embargo, la palabra críptica es evidencia de una fecha temprana.

( El que lee entienda.) Esta observación entre paréntesis son palabras de Jesús o la nota urgente de Mateo:

1.

Si Jesús lo dijo, quiso decir, cuando leas a Daniel, capta lo que quiso decir con esta frase críptica, abominación desoladora. Incluso a Daniel se le dijo que supiera y entendiera, ya que la revelación no era fácil de entender. Uno necesita una mente experimentada en el trato con las revelaciones pasadas de Dios. Sin embargo, Marcos ni siquiera menciona a Daniel, por lo que el énfasis principal está en la pista crítica en sí misma, más que en su origen literario.

Incluso sin hacer referencia a Daniel, cualquier judío patriota que haya asistido alguna vez a la Fiesta de la Dedicación sabe lo que Daniel quiso decir con sacrilegio desolador (1 Ma. 4:36-59; 2 Ma. 10:1-8; Josefo-' Ant. XII, 7, 7; Juan 10:22 ss.).

2.

Más bien, esta exhortación entre paréntesis es dirigida por los evangelistas a sus lectores: Querido lector, fija firmemente en tu mente esta señal única y final, para que la recuerdes y escapes en el tiempo indicado. Esta advertencia argumenta que el Evangelio fue escrito antes de la primera marcha de los romanos sobre Jerusalén bajo Cestio Galo, en el año 66 d.C.

Entonces, ¿por qué afirmar que el profeta Daniel habló de la abominación desoladora ? ¿Pretende Jesús identificar el cumplimiento de la famosa profecía de Daniel de las Setenta Semanas ( Daniel 9:20-27 )? La opinión es muy variada sobre este punto, simplemente porque es difícil dar una fecha de inicio o finalización satisfactoria para todos, sin ignorar algunos datos importantes.Daniel 9:20-27

Desafortunadamente, Daniel 9:24-27 no es la única fuente posible de la expresión citada por Jesús, ya que la abominación desoladora aparece también en Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 en referencia indudable a Antíoco Epífanes.

Debido a que este bruto pagano había tomado Jerusalén y en 168 aC ultrajó el sentimiento religioso judío al erigir un altar a Zeus en el Templo profanándolo, los judíos desde entonces temieron que se repitiera un sacrilegio análogo. Lo que pasa una vez puede volver a pasar. Esta comprensión cargó la expresión con la tremenda fuerza emocional que poseía como señal de un desastre inminente para Jerusalén y su Templo.

Claramente entendida por los judíos del período griego, esta frase estereotipada ya la aplicaba el autor de 1Ma. 1:54 al ultraje perpetrado por Antíoco IV. (Cf. también 1 Ma 6, 7). Así, sin pretender señalar el cumplimiento de una profecía específica, Jesús aún podría haber utilizado esta alusión histórico-literaria, ya que este inolvidable punto de referencia evocaba una imagen aterradora y creaba un impacto emocional. algo así como ¡Recuerda Pearl Harbor! a los estadounidenses después del 7 de diciembre de 1941.

Es incuestionablemente tentador creer, con Kik ( Mateo XXIV, 26) que nuestro Señor cita la profecía de Daniel 9:24-27 . Pero si bien puede estar seguro de que la profecía de Daniel 9:24-27 encuentra su cumplimiento en el sacrificio expiatorio de Cristo y la destrucción de Jerusalén ( ibid.

, 51), ¿es probable que Jesús hubiera arriesgado la claridad de la señal de suma importancia por la cual los cristianos podrían escapar de la ira inminente sobre Jerusalén, al basarla en una profecía que depende en sí misma de cálculos críticos para la claridad de su indudable cumplimiento? Considere estas preguntas:

1.

¿Se deben considerar los setenta sietes 490 años literales o períodos simbólicos?

2.

¿Son estos años solares o lunares?

3.

Es el decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén a partir del cual deben comenzar los cálculos:

una.

¿ El decreto de CIRO (BC 536; Esdras 1:1 ff.)? Si es así, 483 (= 7 + 62 heptads) años terminan en el 53 a. C. sin conexión aparente con Cristo.

b.

¿El decreto de DARIO I (BC 519; Esdras 4:24 ; Esdras 6:1 )? Si es así, 483 años terminan en el 36 a.

C.

¿El decreto de ARTAXERJES I (BC 457; Esdras 7:7-28 )? Si es así, los 483 años terminan en el 26 d.C. y los 490 años (70 heptadas) terminan en el 33 d.C.

4.

Así, mientras es concebible que Jesús pudiera señalar a Daniel 9:24 ff. que se cumpliría completamente en Su generación, las incertidumbres antes mencionadas hacen menos probable que Él identificaría la señal crítica al vincularla con la interpretación de una profecía como la de las Setenta Semanas de Daniel, porque era demasiado complicada para la gente común. .

5.

Si presuponemos que Jesús está pensando en términos de la LXX y ninguna otra versión, la expresión sacrilegio desolador (tò bdélugma tês erçmòseôs), aparece como tal solo en Daniel 12:11 en la LXX, una referencia a Daniel 11:31 , pero no a Daniel 9:26 donde se usa una forma plural.

Esta distinción es importante más allá de la simple lingüística. Daniel hace tres usos de la expresión abominación desoladora o su equivalente, pero no se refieren al mismo objeto. De hecho, en Daniel 9:26 habla de eventos previos y contemporáneos del Mesías, pero en Daniel 11:31 y Daniel 12:1 presenta eventos durante la era macabea.

Esto hace que la abominación desoladora de Daniel 9:26 sea ROMANA, y la mencionada en Daniel 11:31 y Daniel 12:11 GRIEGA. En conjunto, estas alusiones literarias proporcionan un espeluznante presagio del desolador sacrilegio final realizado por los zelotes, idumeos, asesinos y otros terroristas y finalmente por el ejército romano en 66-70 A.

D. Pero, para establecer el cumplimiento literal de Daniel 9:24-27 , uno debe comenzar desde el punto de partida correcto para poder calcular correctamente los eventos hasta la venida de Cristo y el establecimiento de la Iglesia. Sin embargo, debido a que la fecha definitiva para la conclusión de las Setenta Semanas de Daniel no se especifica en la profecía misma, los lectores de 33 A.

D. en adelante aún necesitaría confiar en Jesús para saber cuándo debe ocurrir la abominación desoladora predicha en Daniel 9:24-27Así, la comprensión de los cristianos del cumplimiento completo de Daniel 9:24-27 tendría que esperar a los hechos mismos.

Para esto, Jesús proporcionó una señal basada en una alusión histórico-literaria demasiado dolorosamente clara para una mala interpretación, basada no en Daniel 9:27 , sino en Daniel 11:31 ; Daniel 12:1 .

Así que, debido a que la advertencia de Jesús sería perfectamente válida sin ella, es innecesario afirmar que Él pretendía aquí interpretar la profecía de Daniel como una antigua predicción de la invasión romana de su propio tiempo. Más bien, para Su propio propósito aparentemente toma prestada la expresión de Daniel debido a sus vívidas connotaciones históricas. Da a entender que lo que hizo Antíoco Epífanes contra Jerusalén encontraría una trágica repetición en lo que harían los romanos, aunque Daniel no lo predijo literalmente en Daniel 11:31 o Mateo 12:11 .

Él quiere decir, entonces, que cuando veas la más mínima sugerencia de que la agonizante historia de la contaminación y desolación de Jerusalén por parte de Antíoco Epífanes está a punto de repetirse, escapa antes de quedar atrapado en la ciudad condenada. Uno de los increíbles efectos secundarios del asedio final fue la presencia de un general griego que, con el permiso incondicional de Tito, lideró a sus tropas macedonias en un asalto nada espectacular al muro de Jerusalén. ¿Su nombre? Antíoco Epífanes! ( Guerras, V, 11, 3).

Otra conclusión importante puede extraerse de las palabras de Jesús: nuestro Señor considera que el autor de las palabras en cuestión es el mismo Daniel el profeta , no algún suplente desconocido o discípulo posterior que supuestamente editó la obra de Daniel. Tampoco es un judío desconocido de la época de los macabeos que impuso su propia lectura de la historia hasta su época, como si fuera una profecía del antiguo héroe judío de la época babilónica y persa. (Cf. introducciones críticas al libro de Daniel. )

REQUISITOS PARA EL CUMPLIMIENTO DE LAS PALABRAS DE DANIEL

Si la abominación desoladora va a ser una señal precisa y decisiva para advertir a los creyentes de la inminente caída de Jerusalén, se deben cumplir las siguientes condiciones:

1.

La señal debe implicar una abominación, es decir, un ultraje a los sentimientos religiosos judíos. El sacrilegio se puede lograr con cualquier cosa que Dios le haya enseñado a Su pueblo a considerar como idolátrica. (Cf. la serpiente de bronce, 2 Reyes 18:4 ; Jeremias 4:1 ; Jeremias 7:30 ; Ezequiel 5:9 ; Ezequiel 5:11 , esp.

Ezequiel 5:14 ; también Moloc la abominación de Moab, Quemos la abominación de Amón 1 Reyes 11:5 ss.; 2 Reyes 23:13 .) Josefo llama a las insignias romanas imágenes debido a la imagen de César en ellas y por el culto que se les ofrecía ( Ant.

XVIII, 3, 1; Guerra, VI, 6, 1). Varios cuasi sacrilegios ocurrieron antes del 70 dC Cuando Pilato insistió obstinadamente en introducir estandartes romanos con la efigie de César en Jerusalén, enfrentó una resistencia tan resuelta que se vio obligado a ceder y quitarlos ( An. XVIII, 3, 1). Vitelio, contemporáneo de Pilato y presidente de Siria, fue persuadido por los líderes judíos de que no marchara con sus ejércitos a través del territorio judío, debido a las insignias idólatras de los estandartes romanos ( Ant.

XVIII, 5, 3). Si bien estas abominaciones no trajeron desolación, porque cada crisis respectiva fue evitada, sin embargo, revelan la profundidad e intensidad de la aversión judía a las banderas romanas, debido a la abominación involucrada.

2.

El sacrilegio también debe amenazar con la desolación, es decir, debe ser un ultraje religioso que trae desolación a su paso. Esta palabra clave no es simplemente una frase estereotipada, ya que el evento presagiado amenazaba la vida. Cuando en 168 a. C. Antíoco Epífanes tomó Jerusalén a traición y cometió un sacrilegio al construir un altar de ídolos dedicado a Zeus olímpico sobre el altar de Dios, mató cerdos en él y obligó a los hebreos a abandonar la adoración de Dios bajo pena de muerte, desoló la base religiosa de la nación nacional de Israel. existencia ( Ant.

XII, 5, 4; 1 Ma. 1:41 y sigs.; 1 Ma. 6:7; 2 Ma. 6:1-5). Así, la abominación desoladora original fue instigada por un conquistador extranjero, fruto de una desastrosa guerra en la que se profanaron la Ciudad y el Santuario, acabando con el sacrificio y la ofrenda. (Cf. Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ). Esto sugiere que los ejércitos paganos perpetuarían el sacrilegio. (Cf. Lucas 21:20 .)

3.

La señal debe estar de pie en el lugar santo donde no debe colocarse ( Marco 13:14 ). ¿Dónde, sin embargo, o qué es este lugar santo ? ¿El Templo? ¿Jerusalén? la propia Tierra Santa? Para ser una señal eficaz, debe ser visible, evidente para todos, inconfundible: cuando ves. Por lo tanto, no puede estar medio escondido en el interior de la casa del Templo donde presumiblemente no podrían penetrar ojos, excepto los de algunos sacerdotes o los profanadores del lugar santo .

Por lo tanto, el lugar santo no tiene por qué significar ni siquiera los terrenos del Templo, consagrados a Dios pero profanados de alguna manera por los ejércitos paganos. Más bien, porque Él la había hecho Su morada, toda la Ciudad Santa pertenecía a Dios, e incluso amenazar su santidad con banderas idólatras es profanarla. (Cf. Mateo 5:35 .) Así razonaban los judíos ( Ant. XVIII, 3, 1).

4.

La señal debe ocurrir en un momento en que los cristianos estarían en una condición de verdadera libertad para huir de Jerusalén a pesar del cerco de la ciudad por tropas extranjeras ( Mateo 24:16 ; Lucas 21:21 ). Esto podría ocurrir bajo las siguientes condiciones:

una.

Los ejércitos romanos podrían inundar Palestina, tomando ciudad tras ciudad, acercándose cada vez más a la capital. Sin embargo, sus movimientos de tropas y el establecimiento de guarniciones romanas de ocupación no cierran todas las rutas de escape por las que los cristianos podrían escapar, aunque Jerusalén está virtualmente rodeada, aunque no totalmente sitiada. (Cf. Guerras, IV, 9, 1.)

b.

La propia Jerusalén está totalmente rodeada por tropas romanas en posiciones de asedio, lo que hace que escapar sea prácticamente imposible, pero, por alguna razón increíble e inexplicable, el asedio se levanta repentinamente y las legiones romanas se retiran inesperadamente, lo que les da a los cristianos un momento para evacuar la ciudad. Por lo tanto, la señal no puede ocurrir durante o después de que haya comenzado el asedio romano final .

C.

Pero también debe ocurrir antes de que los defensores sectarios de Jerusalén hagan imposible cualquier escape al considerar que abandonar la ciudad es una deserción de su causa y equivale a unirse a los romanos. Por lo tanto, no puede haber ocurrido después de que los zelotes cerraron las puertas de Jerusalén contra la posibilidad de escape o deserción de sus habitantes.

Cualquier referencia a eventos que no cumplan con estos requisitos debe juzgarse errónea, porque Jesús quiso que esta señal crítica funcionara con éxito y fuera de ayuda práctica para su pueblo. Si, por ejemplo, la abominación desoladora debe ser pensada como (1) la profanación del Templo por los ultrajes cometidos en el Templo por los mismos terroristas judíos ( Guerras, IV, 6, 3) de (2) la erección del Estandartes romanos dentro del Templo ( Guerras, VI, 6, 1), entonces, ¿dónde está la libertad de los cristianos para escapar de la Ciudad?

Una cosa que esta señal no puede significar, fuentes bien informadas podrían afirmar con confianza, es un ejército sitiando a Jerusalén, ¡ya que sería imposible escapar de la ciudad una vez que comenzara el asedio! ¿En quién sino en Jesús se podía confiar para saber que, a pesar de que Jerusalén estaba rodeada por un formidable poder militar, aún sería increíblemente posible escapar si se levantaba de forma totalmente improbable ese asedio? ¿Quién sino un verdadero Profeta podría prever con certeza infalible que un ejército bien armado y bien disciplinado levantaría inexplicablemente un asedio exitoso de una ciudad desesperada y simplemente marcharía sin ninguna razón en el mundo ( Guerras, II, 19, 4-7 ).

¿Quién podría predecir esto con tanta confianza como para hacer de este evento obviamente improbable la señal misma que permitiría a Sus seguidores discernir el momento crítico para escapar? Y sin embargo, esta es la interpretación que da Lucas ( Lucas 21:20 ). La abominación desoladora, entonces, es ser un ejército pagano plantando sus estandartes idólatras en suelo que pertenece al pueblo de Dios dentro de Su Santa Ciudad.

El hecho de que los conquistadores romanos importaran abominaciones viles DESPUÉS de la desolación de la ciudad no es un argumento en contra de esta interpretación. Más bien, la aparición de estos ultrajes contra Dios ocurrió demasiado tarde para salvar vidas. El sentido común de Jesús implica que la señal crítica se dé a tiempo para que los cristianos escapen ANTES de que comience el asedio final, mientras que tanto en el caso de Antíoco Epífanes ( Guerras, I, 1, 1-2; Ant. XII, 5, 3f. .) y en la conquista de Tito, la abominación relacionada con su profanación permanente ocurrió DESPUÉS de que la ciudad fuera tomada,

EL CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA DE JESÚS

Aunque los judíos no estaban de ninguna manera unidos en su actitud hacia Roma, todavía anhelaban un Mesías político como solución a su situación nacional cada vez más infectada con la enfermedad de la revuelta progresiva. Se llevaron a cabo muchos baños de sangre vengativos y medidas de represalia en las que cientos de romanos, samaritanos y judíos fueron asesinados o gravemente heridos. La más significativa tuvo lugar en noviembre del 66 a.

D., convenciendo a un vasto grupo de judíos eminentes de huir de la ciudad. Otros judíos, cuando vieron que la guerra se acercaba a su metrópoli [es decir, Jerusalén], abandonaron la fiesta y se echaron a las armas. ( Guerras, II, 19, 2). En concepto, esto se parece mucho a la advertencia de Jesús: cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que se acerca su desolación. Los judíos incrédulos lo vieron y se armaron para luchar contra Cestius Gallus y los romanos; los cristianos lo vieron y abandonaron la ciudad. Josefo describe así el atrevido mecanismo de escape (§§4-7):

Cestio, al observar que los disturbios que se habían iniciado entre los judíos le brindaban una oportunidad adecuada para atacarlos, tomó consigo a todo su ejército, hizo huir a los judíos y los persiguió hasta Jerusalén. Luego plantó su campamento en la elevación llamada Scopus. Pero cuando Cestio llegó a la ciudad, estableció la parte llamada Bezetha. en llamas; como hizo también con el mercado de la madera; después de lo cual llegó a la ciudad alta y plantó su campamento frente al palacio real; y si en este mismo momento hubiera intentado entrar por la fuerza dentro de los muros, habría ganado la ciudad al instante, y la guerra habría terminado de inmediato;pero Floro había corrompido a Tyrannius Priscus, el maestre del ejército, y un gran número de los oficiales de caballería, y lo desviaron de ese intento; y esa fue la ocasión en que esta guerra duró tanto tiempo.

. Así hicieron los romanos su ataque contra la muralla durante cinco días, pero fue en vano. Y ahora fue que un miedo horrible se apoderó de los sediciosos, tanto que muchos de ellos salieron corriendo de la ciudad, como si fuera a ser tomada inmediatamente; pero el pueblo se animó ante esto, y donde la parte malvada de la ciudad cedió terreno, allí fueron para abrir las puertas y admitir a Cestio como su benefactor, quien si hubiera continuado el asedio un poco más. , ciertamente había tomado la ciudad; pero fue, supongo, debido a la aversión que Dios tenía ya hacia la ciudad y el santuario, que se le impidió poner fin a la guerra ese mismo día.

Entonces sucedió que Cestio no se dio cuenta ni de cómo los sitiados desesperaban de tener éxito, ni de cuán valientes eran las personas para él; y así hizo volver a sus soldados del lugar, y desesperado de toda esperanza de tomarlo, sin haber recibido deshonra alguna, se retiró de la ciudad, sin razón del mundo.

El modo de retirarse de Cestio prácticamente invitaba a los insurrectos judíos de Jerusalén a seguirlo lejos de la ciudad con la esperanza de irritarlo en cada oportunidad. En lugar de tomar una acción decisiva marchando directamente a Antipatris, siguió demorando su partida en cada campamento hasta que lo rodearon tantos judíos que las tropas romanas fueron superadas en número ( Guerras, II, 19, 9).

De modo que los judíos siguieron persiguiendo a los romanos hasta Antipatris; después de lo cual, viendo que no podían alcanzarlos, volvieron y tomaron las máquinas [de guerra, es decir, catapultas, etc.], y despojaron los cadáveres; y juntaron la presa que los romanos habían dejado atrás, y regresaron corriendo y cantando a su metrópoli; cuando ellos mismos habían perdido sólo unos pocos, pero habían matado de los romanos cinco mil trescientos infantes y trescientos ochenta jinetes.

Fue en este momento crítico, mientras los terroristas perseguían a los romanos en retirada, Josefo ( Guerras, II, 20, 1) recuerda, Después de que esta calamidad había acaecido a Cestio, muchos de los judíos más eminentes se alejaron nadando de la ciudad, como desde un barco. cuando iba a hundirse. ¿Quiénes eran estas personas? Si bien el historiador judío nombra algunos, ¿no hubo cristianos en ese éxodo masivo?

Además, que el factor tiempo estaba críticamente limitado es evidente en una nota adicional de Josefo ( Guerras, II, 20, 3): Pero en cuanto a los que habían perseguido a Cestio, cuando regresaron a Jerusalén, superaron a algunos de aquellos . que favorecieron a los romanos con la violencia, y a algunos los persuadieron con súplicas para que se unieran a ellos. ¡ Más tarde, incluso la más mínima insinuación de que alguien estaba haciendo planes para salir de Jerusalén era una justificación para que los insurrectos le cortaran la garganta ( Guerras, V, 10, 1)! ¡Qué importante era creer en Jesús y abandonar la Ciudad a tiempo! La oportunidad de escapar era terriblemente limitada.

La puerta quedó abierta cuando los terroristas y otros salieron corriendo de Jerusalén en persecución de los romanos, pero la puerta se cerró de golpe cuando regresaron. El momento de irse había llegado y se HA IDO. Aquellos que vieron que Cestius Gallus había entrado en un suburbio importante de Jerusalén, Bezetha, y acampado visiblemente frente al palacio real justo fuera del muro interior, exhibiendo con orgullo sus idólatras estandartes romanos en su campamento, reconocieron la señal de la que Jesús había hablado durante años. antes de.

Así que mientras el ejército pagano se retiraba, los cristianos huyeron. Incuestionablemente, Cestius Gallus había plantado insignias romanas dentro de la ciudad de Jerusalén en el año 66 d. C. Aunque su campamento estaba situado fuera de una muralla más antigua, el sitio en el que eligió erigir su campamento fue la Ciudad Nueva, o suburbio de Bezetha. Esta adición a Jerusalén estaba rodeada por un muro que la unía a la capital propiamente dicha. Entonces, un sacrilegio desolador había aparecido en Jerusalén y se había ido, dejando una ruta de escape abierta para el pueblo de Dios. (Ver Guerras, V, 7, 2.)

Cabe señalar que la retirada de Cestio no fue la única oportunidad para que los cristianos huyeran de la ciudad. Era simplemente el mejor. Hubo un respiro temporal del avance romano sobre Jerusalén, cuando Vespasiano suspendió las operaciones contra ella debido a la muerte de Nerón en 68-70 dC ( Guerras, IV, 9, 2). Durante los breves reinados de Galba, Otón y Vitelio (68, 69 d. C.), Vespasiano y Tito simplemente esperaron debido a la creciente tensión en el Imperio Romano.

Sin embargo, esto brindó pocas oportunidades para que muchos escaparan de Jerusalén, ya que los zelotes en Jerusalén y los romanos que rodeaban la ciudad por todos lados prácticamente los privaron de esta libertad ( ibid., §1). Algunos incluso lograron escapar al destino de la Ciudad después de la contaminación del Templo por parte de los zelotes e idumeos ( ibid ., 7, 1; ver también com. Mateo 24:24 ).

2. Instrucciones prácticas y urgentes para un escape rápido (24:16-20)

Mateo 24:16 Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. Hasta este punto, el Señor estaba aconsejando a los discípulos que no se asustaran ante la presencia de señales engañosas actuando apresuradamente sobre la base de juicios superficiales sobre los tiempos. Ahora Él debe protegerlos contra el fanatismo desacertado de los rebeldes que esperan que Dios libere milagrosamente a Jerusalén de su destino asignado.

(Cf. Wars, V, 11, 2.) Este error agravó su confusión y los condujo directamente a la picadora de carne romana. Aquí, también, la antigua observación encontraría otra aplicación apropiada: Muchos serán purificados, hechos sin mancha y refinados, pero los impíos seguirán siendo impíos. Ninguno de los impíos entenderá, pero los sabios sí ( Daniel 12:10 ).

Los que están en Judea son los que creen en Jesús lo suficiente como para actuar según la señal que Él da. Judea puede o no incluir toda la Palestina controlada por los judíos. Lucas a menudo usa este término geográfico en este sentido, pero Mateo parece usarlo aquí en el sentido provincial más limitado, es decir, solo el área al sur de Samaria, no todo el territorio judío. Ciertamente, Judea involucra directamente a Jerusalén, como añade Lucas: Salgan los que están dentro de la ciudad, y no entren en ella los que están fuera ( Lucas 21:21 ).

Los cristianos que en realidad estarían viviendo en el área objetivo en el momento de la advertencia, que verían a Jerusalén rodeada por ejércitos, de otro modo pensarían en refugiarse en la Ciudad como un lugar de perfecta seguridad. No habría razón alguna para instar a los creyentes a intentar un escape físico, si Jesús tuviera en mente Su propia Segunda Venida cuando ya no necesitaremos escapar, sino que finalmente nos levantaremos para encontrarnos con Él en el aire. La palabra clave es huir de la posible zona de desastre, Judea.

Huye a las montañas. ¿No es de lo más singular que alguien aconseje abandonar una ciudad tan bien fortificada como Jerusalén que podía resistir un largo asedio y disfrutaba de una superior ventaja militar sobre sus atacantes? Para el observador de sentido común de la época, la pregunta era: ¿Por qué estas personas, por lo demás sensatas, deberían volverse insensatas por causa de su Cristo? Pero la verdadera sabiduría de los cristianos fue ampliamente justificada por sus resultados.

De hecho, si Dios Todopoderoso está planeando hacer llover juicio sobre una ciudad y advierte a Su pueblo que abandone esa localidad, ¡es el colmo de la locura NO irse! (Cf. Jeremias 51:45 .; Génesis 19:14-22 .)

Parte de la causa de la magnitud de la tragedia que rodeó la muerte de Jerusalén residía en el hecho de que, poco antes de que el asedio final cerrara la ciudad, en la fiesta de los panes sin levadura, que no había venido. Eleazar y su grupo abrieron las puertas de este. templo, y admitía en él a los que deseaban adorar a Dios ( Guerras, V, 3, 1). Grandes multitudes de judíos y prosélitos llegaron a Jerusalén a pesar de las condiciones de la época de la guerra, para adorar en la Pascua ( Guerras, VI, 9, 3).

Confiados en la protección de Dios, se apiñaron en lo que, irónicamente, resultaría ser su tumba, sellada por su propio pueblo ( Guerras, V, 1, 5). Jesús ordenó a Su pueblo, ¡Huid! (Ver también Eusebio, Ecclestical History, III, 5.)

A las montañas. Debido a que Jerusalén misma está ubicada en una colina en la región montañosa de Judá, las colinas la rodean tanto por el norte como por el sur. Aunque estas colinas en sí mismas no son altas, aun así, en contraste con el Valle del Jordán y el Mar Muerto muy por debajo de ellas, parecerían montañas en contraste. Entonces, ¿dónde están las montañas a las que deben huir los cristianos? Eusebio ( Eccl. Hist., III, 5) informa:

Sin embargo, todo el cuerpo de la iglesia en Jerusalén, habiendo sido ordenado por una revelación divina, dada a hombres de piedad aprobada allí antes de la guerra, se mudó de la ciudad y habitó en cierta ciudad al otro lado del Jordán, llamada Pella.

Pella está ubicada al este del río Jordán en el borde de la región montañosa de Perea entre los ríos Jabbok y Jarmuk, al sur de Gadara, al sureste de Scythopolis (Bethshean) al noroeste de Gerasa. Esta ciudad de la Decápolis se encuentra a unos 4 km (2,5 millas) del Jordán. Esta ubicación tan cercana al río aún no está muy adentro de las colinas más altas de Perea, más al este. Entonces, ¿en qué sentido una huida a Pella equivaldría a una huida a las montañas ? Josefo ( Guerras, IV, 8, 2) contrasta la región montañosa de Cisjordania con la de Transjordania así:

[Jericó] está situada en una llanura; pero una montaña desnuda y árida de gran longitud pende sobre ella, que se extiende hasta la tierra alrededor de Scythopolis [Bethshean] hacia el norte, pero hasta el país de Sodoma y los límites extremos del lago Asphaltitis [Mar Muerto] hacia el sur. Hay un monte enfrente que está situado enfrente de él, al otro lado del Jordán; este último comienza en Julias [Bethsaida Julias, ver Lucas 9:10 ; Marco 8:22 ; Juan 6:1 ] y los barrios del norte, y se extiende hacia el sur hasta Somorrhon, que es el límite de Petra en Arabia.

Entonces, Jesús podía hablar de las montañas y ser entendido por otros como una referencia a lo que podríamos llamar colinas en contraste con los Alpes o las Montañas Rocosas. De hecho, en algún momento de su carrera hacia el este, los refugiados cristianos deben cruzar el río Jordán. Si iban a cruzar frente a Pella desde el valle de Bethshean, debían descender al nivel del río a - 259 m (- 850 pies) por debajo del nivel del mar. Al salir por el otro lado, deben escalar desde el interior del valle del Jordán ( Zôr) hasta la meseta más ancha del Jordán solamente: 137 m (- 450 ft.

) por debajo del nivel del mar. Luego comenzarían el verdadero ascenso a los 874 m (2868 pies) sobre el nivel del mar en los primeros 10 km (6,2 millas). Esto representa una ganancia total de más de 1134 m (300 pies). Aunque tales colinas altas, por supuesto, no se comparan con el monte Hermón al norte, cualquiera que camine por ese tramo particular del país estaría listo para llamar a esas colinas montañas. Independientemente de la ruta que tomaron los cristianos para llegar a Pela, se trasladarían desde el nivel del río Jordán en cualquier cruce que eligieran, hacia la cordillera de Galaad que se eleva a una altura promedio de 1220 m (4000 pies) sobre el Jordán. Valley, o hasta unos 915 m (3000 pies) sobre el nivel del mar.

Hendriksen ( Matthew , 858) ofrece cuatro argumentos para rechazar la afirmación del siglo IV de que los cristianos fueron a Pella: Los eruditos que han hecho un estudio especial de la historia temprana de la iglesia de Jerusalén dudan de este informe del siglo IV d.C. Nos dicen que a. para llegar a Pella en ese momento, los creyentes tendrían que abrirse camino a través de las filas de soldados romanos; b.

la gente que quedó en Pella estaba llena de un odio amargo contra todos los judíos, incluidos los judíos cristianos; do . Pella no podría haber proporcionado vivienda a todos los refugiados; y d. si la fuga se hubiera intentado en una fecha un poco anterior, los cristianos habrían caído en manos hostiles de los fanáticos judíos luchadores por la libertad.

Lamentablemente, estos argumentos ignoran varios puntos importantes y contienen varias suposiciones falsas que involucran tanto la geografía de Palestina como la cronología de la ocupación romana de Palestina.

1.

Ciertamente, si los cristianos que huían tomaron el camino de Jericó y cualquiera de los dos caminos que flanqueaban el río Jordán para viajar más fácilmente al norte de Pela, podrían haberse encontrado con los romanos. Lo mismo podría afirmarse del viaje directo al norte a Betel, Siquem, Escitópolis y Pela. Sin embargo, si entraron en la región montañosa al noreste de Jerusalén, sin pasar por las ciudades guarnecidas por los romanos u ocupadas por simpatizantes de los zelotes, es mucho menos probable que se hayan encontrado con tropas enemigas.

Las máquinas de guerra no se podían transportar con facilidad sobre esas colinas, y la infantería se desgastaría por las constantes subidas y bajadas. Lo mismo es cierto para los propios refugiados, pero al menos han obtenido la ventaja de mantenerse alejados de las rutas principales que conducen a Jerusalén.

2.

¿Qué habitantes de Pella no recibirían a los judíos cristianos que huían? Pella fue una de las ciudades cuya población ha sido DESTRUIDA por los judíos en represalia por las masacres antijudías en Cesarea ( Guerras, II, 18, 1). Así, junto con otras ciudades abandonadas de la Decápolis, Pella bien pudo haber sido poblada por judíos cristianos que huían de Jerusalén. Josefo declara específicamente: algunas ciudades las destruyeron allí y otras las incendiaron.

algunos los quemaron hasta los cimientos y los demolieron por completo. Pero guarda silencio sobre el destino de Pella y otras ciudades de Decápolis, limitándose a decir que arrasaron las aldeas de los sirios y sus ciudades vecinas, lo que quizás se refiere solo a sus habitantes. Fue poco después de las masacres antes mencionadas que Cestius Gallus rodeó Jerusalén ( Guerras, II, 19, 1, 8). Luego se retiró, dejando paso a los cristianos para que huyeran de la capital hacia estas ciudades abandonadas de Decápolis.

3.

Aunque podemos suponer que, a pesar de las persecuciones, la Iglesia de Jerusalén mantuvo un tamaño significativo incluso hasta los tiempos de la gran visita final de Pablo (cf. Hechos 21:17-22 ), ¿para cuántos refugiados habrá que encontrar alojamiento en Pella? Debido a la masacre anterior de sus habitantes, los cristianos se convertirían en la población mayoritaria, si no exclusiva , en tomar posesión de las propiedades de los antiguos habitantes de la ciudad ahora prácticamente vacía.

4.

Si bien es cierto que después de que Vespasiano irrumpiera en Palestina, había guarniciones romanas en Betel y Efraín, bloqueando esa ruta ( Guerras, IV, 9, 9), antes, sin embargo, inmediatamente después de la desastrosa retirada de Cestio Galo ( Guerras II, 19 ). , 1-8; 20, 1), ese camino habría sido relativamente abierto. De hecho, tanto los insurgentes judíos como las tropas romanas se estaban moviendo juntas al noroeste de Jerusalén hacia Antipatris. Los fanáticos, por lo tanto, fueron alejados de la ruta de escape de los cristianos por los romanos en retirada, dejando incluso las carreteras críticas bien transitadas hacia el noreste bastante libres.

LA FACILIDAD DE ESCAPAR DEPENDE DEL TIEMPO. Si la señal llegó antes de que Vespasiano llegara a Palestina después de la debacle de Cestius Gallus en Jerusalén, entonces los cristianos habrían tenido bastante libertad para abandonar la capital y viajar a Pella y otras ciudades.

Los obstáculos de las posesiones (24:17ss.)

Mateo 24:17 El que esté en la azotea, no descienda a sacar las cosas que están en su casa. En los cuadros de la azotea las construcciones de techo plano tan comunes en todo el Mediterráneo. Las nevadas limitadas, y en algunas áreas casi inexistentes, permiten a los constructores crear una terraza en la azotea para ganar más espacio habitable y de almacenamiento.

En la Escritura, la azotea pavimentada era un lugar de secado de lino ( Josué 2:6 ), de intimidad y descanso ( 1 Samuel 9:25 ss.), de oración ( Hechos 10:9 ), como puesto de observación ( Isaías 22:1 ) o un lugar desde el cual hacer anuncios públicos ( Mateo 10:27 ).

Jesús no ordena a sus seguidores que escapen saltando de tejado en tejado hasta que puedan llegar a la muralla de la ciudad y dejarse caer, ni les ordena que no bajen de su propio tejado de manera ordenada. Más bien, no deben bajar a sacar las cosas que están en la casa. La vida preservada es más que las posesiones conservadas. Cualquiera que haya trasladado alguna vez sus posesiones de un pueblo a otro y deba decidir qué elementos eran absolutamente esenciales y cuáles podrían abandonarse sin pérdidas, comprende el proceso de toma de decisiones que requiere mucho tiempo y que dificultaría la huida instantánea del cabeza de familia.

Además, el transporte de engorrosos artículos domésticos requeriría un tiempo precioso adicional para asegurar el transporte necesario. La eliminación rápida de una casa llena de bienes recolectados durante toda una vida estaba fuera de discusión, pero surgiría la tentación de intentarlo de todos modos. Por lo tanto, Jesús ordena un escape instantáneo y sin trabas mientras aún haya tiempo.

Mateo 24:18 Y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su manto. Aquí hay un agricultor cristiano que trabaja en su tierra cerca de Jerusalén, vestido con ropa ligera solo para el sudoroso trabajo del campo. La señal de advertencia para huir lo pilla en el trabajo, sin su túnica larga que le sirve de abrigo y, en el caso de los pobres, también le sirve de cobija en la noche ( Deuteronomio 24:12 .

; Éxodo 22:26 .). Pero incluso esta prenda vital debe ser abandonada a favor de la partida sin demora. ¡Jesús está enfatizando un éxodo tan apresurado que la gente sería evacuada con solo la camisa en la espalda!

Obstáculos personales inevitables (24:19)

Mateo 24:19 Pero ¡ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! Este ay describe la difícil situación tanto de las madres creyentes como de las no creyentes en aquellos fatídicos días ( Lucas 23:28 .). Cualquier madre sufriría.

Debido al hambre insoportable durante la hambruna del sitio de Jerusalén, las madres judías devoraban a sus propios hijos, tal como Dios había dicho que harían ( Deuteronomio 28:49-57 ; cf. Guerras V, 10, 3; VI, 3, 4s.) . Contextualmente, sin embargo, la referencia de Jesús es a las madres cristianas que, por estar embarazadas o por dar de lactar, no podrían viajar rápidamente en largas marchas forzadas atravesando terrenos accidentados sin provisiones o refugio adecuado,

Obstáculos más allá del control de los cristianos (24:20)

Mateo 24:20 Y orad que vuestra huida no sea en invierno, ni en día de reposo. Orar significa que Dios no ignora su difícil situación ni se despreocupa de usted en esas terribles incertidumbres ni son esas pruebas una evidencia de que Él ha abandonado a Su pueblo. Más bien, aunque su escape no se puede evitar, su sufrimiento puede ser aliviado. Debe continuar rogándole por lo que podrían parecer bendiciones triviales, pero que podrían marcar la diferencia entre sucumbir y sobrevivir.

Vuestra huida: lo que se contempla es la fuga de los creyentes, ojalá no durante ciertos periodos. Obviamente, ninguna de estas direcciones se refiere a la segunda venida de Cristo, porque ¿bajo qué condiciones puede considerarse que la elevación del creyente para encontrarse con el Señor en el aire es un escape de los peligros de la tierra, un vuelo que no debe estar condicionado por inviernos o sábados ? ¿Se debe rogar a Dios? enviar a Jesús de regreso a la tierra fuera de temporada, pero no el fin de semana?

Viajar en condiciones de guerra civil no sería seguro en el mejor clima. (Cf. 2 Crónicas 15:5 ss.) Pero en el invierno, el clima frío y lluvioso, las horas de luz más cortas, los caminos malos o inexistentes y los ríos invadidos y crecidos contribuirían a limitar la libertad de tránsito. Peor aún, acampar con ese clima sería prohibitivo, excepto para los fugitivos más desesperados. El invierno podría incluso traer nevadas (1 Ma. 13:22). Además, los campos a través de los cuales los cristianos debían pasar no proporcionarían sino el alimento de emergencia más crudo.

La derrota total de Cestius Gallus ocurrió el octavo día del mes de Dius, o Marchesvan, en el duodécimo año de Nerón (54-68 d. C.). Esto sería a finales de octubre o principios de noviembre del año 66 d.C. Entonces, estas oraciones eran esenciales, porque, aunque su huida se produjo unas tres semanas después de la Fiesta de los Tabernáculos en la que la gente había estado acampando en Jerusalén y sus alrededores ( Guerras, II, 19 , 1ss.

), las lluvias tempranas normalmente comenzarían en ese período ( Deuteronomio 11:14 ). Por lo tanto, sus oraciones deben dirigirse a Aquel que controla la lluvia.

Ni en sábado. Esta advertencia nunca tendría un significado mundial, excepto en ese país donde la reverencia estricta y supersticiosa por el sábado hubiera prohibido los viajes de larga distancia en sábado, es decir, en Palestina. (Cf. Ant. XVIII, 8, 4; XIV, 4, 2s.) Que Marcos no mencione el sábado no es tanto por respeto a sus lectores gentiles, cuanto que este detalle no les afectaría fuera de Palestina, mientras que La inclusión de Mateo de este detalle sería extremadamente pertinente en Israel.

Allí había echado raíces una tradición centenaria, unida a un orgulloso patriotismo, que se negaba a emprender acciones ofensivas contra los enemigos nacionales en sábado. Incluso si los mismos cristianos pudieran describir con justificación su huida del horror romano como una acción defensiva, los intolerantes celosos podrían discutir con su interpretación e impedir su escape. Además, si las puertas de la ciudad estuvieran cerradas (cf.

Nehemías 13:19 ss) o el cierre sabático de las tiendas hacía imposible la compra de alimentos para el viaje o la contratación de alojamiento entre los ortodoxos (cf. Nehemías 13:15 ss), se acumulaban peligrosas demoras.

¿Y qué hay de aquellos cristianos judíos cuyo hábito arraigado continuó manteniéndose un día tras otro ( Romanos 14:5 ss.)? Su orientación cultural todavía puede hacer que piensen en el sábado como un día en el que no se puede trabajar. (Estudia Hechos 21:20-26 .

) Debido a que los creyentes judíos todavía observaban muchas costumbres culturales, tal vez muchos en Jerusalén todavía actuaban el sábado como siempre lo habían hecho, aunque sabían que había sido superado por Cristo. Sin embargo, a pesar de que la doctrina del sábado de Jesús (cf. Mateo 12:8-11 ) era lo suficientemente elástica como para permitir un escape salvador, aquellos que no viajarían más de un día de reposo no viajarían más de un kilómetro de distancia. de la zona de peligro.

3. Motivación: gran tribulación sin precedentes (24:21)

Mateo 24:21 porque habrá entonces gran tribulación. Porque conecta esta gran tribulación con la huida precipitada que acabamos de mencionar para evitar el castigo de Jerusalén ( Mateo 24:20 ). Que ésta no puede ser la gran tribulación de Apocalipsis 7 es evidente porque los sufrimientos de Mateo 24 son justicia punitiva vertida por Dios sobre un Israel incrédulo y de la cual los cristianos podrían escapar vivos en la tierra siguiendo las instrucciones de Jesús.

En realidad evitarían esta gran tribulación a la que se refiere aquí, mientras que quienes debían sufrirla y morir en ella eran los malvados de Israel que habían crucificado a su Mesías, perseguido a su Iglesia y colmado la medida de sus padres ( Mateo 23:23 ss.) . Por el contrario, los que salen de la gran tribulación en Apocalipsis 7 son los victoriosos de toda nación, tribu, pueblo y lengua que han sido purificados por la sangre de Cristo ( Apocalipsis 7:14 ss.

). Hay simplemente DOS grandes tribulaciones, una por la cual pasaron los incrédulos en Israel, y la otra que los cristianos deben soportar. El hecho de que fueran a veces contemporáneos no debe confundirnos en cuanto a sus autores, sus intenciones ni sus víctimas. La gran tribulación judía del 66-70 dC no debe confundirse con las pruebas sufridas por los cristianos durante la era actual hasta la venida de Cristo ( Apocalipsis 7:14 ).

Gran tribulación cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. Este lenguaje parece representar un evento tan horrible que la demolición de Jerusalén debe buscarse relacionando la profecía con algún templo posterior, incluso futuro. Pero tres motivos nos inducen a concluir lo contrario:

1.

Dios ya había usado este tipo de lenguaje antes: ¡Qué terrible será ese día! Ninguno será como este. Será un tiempo de angustia para Jacob, pero de él será salvo ( Jeremias 30:7 ). Excepcionalmente grande y terrible sería la intención de ese día posterior, pero Jeremías procede a explicar que su ocurrencia sería completamente terrenal ya que los eventos en la política mundial permitirían que el pueblo de Dios regresara a su tierra natal.

(Véase el contexto de Jeremías). Además, Daniel también escribió: Será un tiempo de angustia, cual no ha sido desde el principio de las naciones hasta entonces ( Daniel 12:1 ). Y sin embargo, a pesar de los horrores de esa angustia, la liberación del pueblo de Dios estaba garantizada, porque en ese tiempo tu pueblo, todo aquel cuyo nombre se halle escrito en el libro, será libertado.

2.

Esta misma forma de pensamiento fue considerada apropiada por Jesús-' contemporáneo, el autor fariseo (?) de Asunción de Moisés Mateo 8:1 , para describir las persecuciones de Antíoco Epífanes:

Y vendrá sobre ellos una segunda visitación e ira, cual no les ha sobrevenido desde el principio hasta aquel tiempo, en la cual despertará contra ellos al rey de los reyes de la tierra, y a uno que gobierna con gran poder, el cual crucificar a los que confiesan su circuncisión..

3.

Josefo ( Guerras, Prefacio, 4) se lamentaba:

En consecuencia, me parece que las desgracias de todos los hombres, desde el principio del mundo, si se comparan con las de los judíos, no son tan considerables como lo fueron.

Josefo ( Guerras, V, 10, 5) señaló además:

Ninguna otra ciudad sufrió jamás tales miserias, ni ninguna época engendró una generación más fecunda en maldad que esta, desde el principio del mundo.

Después de contar el número de cautivos de 97.000 y los que perecieron durante todo el asedio en 1.100.000, ya sea por pestilencia, hambre o asesinato, Josefo concluye en un lenguaje muy elaborado y emocional: La multitud de los que allí perecieron superó todas las destrucciones que ya sea los hombres o Dios alguna vez trajo sobre el mundo. Si bien está de moda descartar a Josefo por exageración, uno debe considerar su lamento a la luz de su significado teológico y espiritual, evidente incluso para este observador judío.

Ahora bien, si se piensa que los judíos son dados a la hipérbole cuando describen hechos monstruosamente horribles, ¿no debería Jesús preparar a sus discípulos para enfrentar este desastre en particular usando un lenguaje apropiado para la terrible grandeza y el significado espiritual de los eventos representados? Si se argumenta que la caída de Jerusalén, por indescriptibles que sean sus horrores, es sin embargo menor en comparación con el holocausto nazi que acabó con un mayor número de hebreos, recordemos que la magnitud de lo que Jesús predice no debe evaluarse meramente en términos del número de vidas o el valor de la propiedad perdida. Más bien, su significado radica en el tipo o calidad de la catástrofe.

Esta gran tribulación debe ser adjudicada así a la luz de la sentencia que Jesús acababa de pronunciar sobre Israel ( Mateo 23:29-36 , esp. Mateo 23:35 ). Si el castigo de esa nación iba a ser el clímax judicial adecuado a un proceso de rechazo de los testigos de Dios desde el principio del mundo hasta ahora, desde la sangre del justo Abel hasta la muerte de Zacarías, culminando en la crucifixión del Mesías de Israel, entonces no debería sorprendernos que privaciones, torturas y matanzas sin precedentes acompañen a esta terrible visitación de la ira de Dios, tan horrible que desafía toda descripción.

(Cf. Lucas 21:23 y lenguaje similar usado por el autor de 1 Ma. 1:64 para describir la abominación desoladora original. Ver también 1 Ma. 9:27).

Una de las diferencias significativas entre la gran tribulación que sufrieron los cristianos ( Apocalipsis 7:14 ) y la que soportaron los judíos ( Mateo 24:21 ) es que, en gran medida, la última fue autoinfligida. Sin disminuir la gravedad de las despiadadas matanzas de judíos por parte de sirios y otros ( Guerras, II, 18), el mayor daño al pueblo hebreo durante las horas finales de su Ciudad Santa provino de sus propios compatriotas, no tanto de los romanos ( Guerras, IV, 5, 3-5).

De hecho, Vespasiano se negó astutamente a buscar una ventaja militar en la guerra civil que se desarrollaba dentro de la ciudad, no fuera a unir instantáneamente a los judíos contra los romanos. Así que decidió dejar que sus enemigos se destruyeran unos a otros con sus propias manos ( Guerras, IV, 6, 2). El grado de barbarie se elevó a tales alturas que los judíos consideraban a los muertos más felices ( ibid, 6, 3). Josefo ( Guerras, V, 6, 1) relató:

Porque nunca sufrieron de los romanos nada peor de lo que se hacían sufrir unos a otros; ni hubo miseria soportada por la ciudad después de las acciones de estos hombres que pudiera estimarse nueva. Pero fue sobre todo infeliz antes de ser derribado, mientras que los que lo tomaron le hicieron una mayor bondad; porque me atrevo a afirmar, que la sedición destruyó la ciudad, y los romanos destruyeron la sedición, que era cosa mucho más dura de hacer que destruir las murallas; para que podamos atribuir justamente nuestras desgracias a nuestro propio pueblo y la justa venganza tomada sobre ellos por los romanos.

No menos importante entre las miserias fue la total ausencia de misericordia mostrada a los compañeros judíos que por el mal destino de la guerra estaban en el lado equivocado, o en posesión de alimentos u objetos de valor buscados por los saqueadores judíos que iban de casa en casa, asaltando, robando y matando. ¡Sin ley moral, sin honor, sin piedad! ¿Dónde estaba esa justicia superior que Israel había alardeado ante los ignorantes paganos?

No menos importante entre las agonías fue la angustia desgarradora de la duda: ¿Por qué Dios no nos salva a nosotros, Su pueblo, atormentados y miserables como somos? Ser abandonado por Dios debe ser la tragedia más desgarradora imaginable para cualquiera, y fue la suya en esa hora oscura. Este fue literalmente el fin de una era ( suntélia toû aiônos, Mateo 24:3 ).

Entonces, esta gran tribulación , para nosotros, ya pasó, porque la destrucción de Jerusalén fue el clímax espantoso de ese período. Esto no quiere decir, desafortunadamente, que toda, o incluso alguna, tribulación haya terminado para los cristianos, ya que, de hecho, Jesús ni siquiera estaba discutiendo este último tema. Después del 70 dC Juan todavía se consideraba partícipe de la tribulación cristiana ( thlìpsis, Apocalipsis 1:9 ).

Tentaciones y crisis de todo tipo nos acosarán hasta el último minuto antes del regreso de nuestro Señor, simplemente porque el mal quedará en el mundo hasta ese momento. (Ver notas sobre Mateo 13:24-30 ; Mateo 13:36-43 ; cf.

Hechos 14:22 ; 1 Tesalonicenses 3:3 s.; 2 Tesalonicenses 1:4 s.; Apocalipsis 7:14 .) Sin embargo, la agonía llena de horror de Jerusalén y su Templo han pasado.

Pero, ¿qué hay que temer, entonces, si todo esto ha terminado? ¿Qué estímulo hay para la rectitud, si el hombre moderno debe contemplar este evento como casi olvidado en el polvo de la historia? Mucho en todos los sentidos! Jesús ha demostrado ser un auténtico portavoz de Dios. Todo lo que Él predijo acerca de NUESTRO futuro puede ser estudiado con una reflexión mucho más seria, y todo lo que Él manda debe ser obedecido con mayor prontitud y entusiasmo. Podemos confiar en Él para el liderazgo durante nuestras pruebas.

4. Duración: corta pero terrible (24:22)

Mateo 24:22 Y si aquellos días no fueran acortados, ninguna carne se salvaría; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados. Esos días son el baño de sangre despiadado que acabamos de describir ( Mateo 24:21 ), identificados como aquellos días en los que los cristianos deben huir de Judea ( Mateo 24:19 ) en el momento del sacrilegio desolador de pie en el lugar santo ( Mateo 24:15 ) .

Véase también Marco 13:17 ; Marco 13:19 y Lucas 21:23 que usan en esos días para identificar este período. Sin carne: Jesús está discutiendo solo la carne hebrea, i.

mi. todo el pueblo judío, no toda la humanidad. Todos en Israel habrían sido aniquilados en la tormenta romana que se llevaría consigo a la nación ya todo su pueblo. Jesús usa salvo aquí, no de salvación espiritual, sino en el sentido de evitar la muerte. (Cf. Mateo 8:25 ; Mateo 27:40 ; Mateo 27:42 ; Mateo 27:49 .)

Una notable serie de acontecimientos contribuyó a la abreviación de los sufrimientos:

1.

El anterior emperador Claudio había prohibido a Agripa completar fortificaciones significativas que habrían hecho que el flanco norte de Jerusalén fuera virtualmente inexpugnable ( Ant. XIX, 7, 2). En consecuencia, tanto Cestius Gallus ( Wars, II, 19, 4) como Tito ( Wars, V , 6, 2; Mateo 7:3 ) encontraron más fácil de demoler el muro alrededor de la Ciudad Nueva (Bezetha). Esto fortaleció su agarre como un vicio sobre la capital antes.

2.

Poco antes de que Tito llegara a Jerusalén, la guerra civil a tres bandas dentro de la ciudad acortó esos días de manera sorprendente ( Guerras, V, 1, 4). uno de los terroristas

... prendieron fuego a aquellas casas que estaban llenas de maíz y de todas las demás provisiones. como si lo hubieran hecho a propósito para servir a los romanos, destruyendo lo que la ciudad había acumulado contra el sitio, y cortando así los nervios de su propio poder. se quemó casi todo el maíz, lo que habría sido suficiente para un sitio de muchos años. Así que fueron tomados por medio del hambre, lo cual era imposible que lo hubieran hecho, a menos que hubieran preparado así el camino por este procedimiento.

3.

La disensión interna dividió y socavó gravemente a los defensores de Israel.

4.

Debido a la fatiga de la batalla y el miedo combinado con el estrés emocional causado por las deserciones y su propia angustia física, los nervios de los terroristas judíos se rompieron hasta el punto de que incluso abandonaron baluartes inexpugnables. Josefo ( Guerras , VI, 8, 4f.) reflexiona,

Aquí uno puede reflexionar principalmente sobre el poder de Dios ejercido sobre esos malvados miserables, y sobre la buena fortuna de los romanos; porque estos tiranos ahora se privaron por completo de la seguridad que tenían en su propio poder, y bajaron de esas mismas torres por su propia voluntad, donde nunca podrían haber sido tomados por la fuerza, ni de otra manera que por el hambre. Y así los romanos, cuando se habían esforzado tanto en construir muros más débiles, obtuvieron por buena fortuna lo que nunca podrían haber obtenido con sus máquinas; porque tres de estas torres eran demasiado fuertes para todos los motores mecánicos.

. Así que ahora abandonaron estas torres por sí mismos, o más bien Dios mismo los expulsó de ellas y huyeron. Así que los romanos ahora se habían convertido en amos de las murallas, ambos colocaron sus insignias en las torres e hicieron gozosas aclamaciones por la victoria que habían obtenido, al haber encontrado el final de la guerra mucho más ligero que su comienzo; porque cuando llegaron a la última pared sin derramamiento de sangre, apenas podían creer lo que encontraron que era verdad.

Después de inspeccionar esta fortificación, el general romano mismo no pudo sino confesar, Ciertamente hemos tenido a Dios como nuestro asistente en esta guerra, y no fue otro que Dios quien expulsó a los judíos de esas fortificaciones; ¡ pues qué podrían hacer las manos de los hombres, o cualquier máquina, para derribar esas torres ( ibid., 9, 1)!

5.

Las condiciones de hacinamiento fueron creadas por las multitudes pascuales que habían entrado en la Ciudad Santa justo antes de que los romanos la rodearan. Debido a las escasas provisiones, la pestilencia creada por los cadáveres enconados y la espantosa brutalidad, la supervivencia de cualquiera se convirtió en una cuestión discutible.

Estos factores, tomados en conjunto, facilitaron la victoria romana, quitaron la presión sobre Roma y esencialmente acortaron esos días. El asedio romano de Jerusalén duró desde poco antes de la Pascua del catorce de Nisán hasta el ocho de Elul del segundo año de Vespasiano ( Guerras, V, 3, 1; 13, 7; VI, 10, 1). Así, de abril a septiembre, la captura de Jerusalén se completó en el lapso relativamente breve de cinco meses.

Por el contrario, a Nabucodonosor le tomó más de un año y cinco meses poner la ciudad de rodillas ( Jeremias 52:4-7 ; Jeremias 52:12 ).

Mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados. Incluso la abreviación del tiempo asignado para perturbar al pueblo de Dios era un concepto en boga en la literatura apocalíptica judía. (Cf. 2 Baruc 20:1ss.; 83:1.) Allí, sin embargo, los elegidos son los justos en Israel y los días del juicio castigarían a los gentiles, a los apóstatas y glorificarían a los prosélitos del judaísmo. Pero aquí, según Jesús, ¿quiénes son los elegidos ?

Los elegidos, en las Escrituras, es un término que siempre debe entenderse desde el punto de vista de Dios, refiriéndose idealmente a aquellos a quienes Él escoge para ser Su pueblo. Pero Su elección no es incondicional, porque Su elección presupone la libre elección de ellos para ser Suyos mediante una fe amorosa y obediente. Por lo tanto, aquí, los elegidos son aquellos judíos cristianos que como remanente del Israel nacional visible, formaron el núcleo del nuevo Israel de Dios ( Romanos 11:5-7 ; Gálatas 3:7-9 ; Gálatas 3:26-29 ; Gálatas 6:16 ; Efesios 1:4 ; Filipenses 3:3 ) así como gentiles convertidos ( Romanos 11:11-32 ).

Afirmar que los elegidos deben referirse exclusivamente al antiguo pueblo de Dios, la nación de Israel, es olvidar que Mateo, aunque judío, ya enseñó que la verdadera participación en el programa de Dios no es una cuestión de filiación ( Mateo 3:8-10 ). poder personal ( Mateo 7:22 f.

), mimos y privilegios pasados ​​( Mateo 8:10 ss; Mateo 11:20-24 ; Mateo 21:33 a Mateo 22:14 ), o transpiración ( Mateo 20:1-16 ), sino una cuestión de prioridades y apropiada apertura con Dios. Ningún hebreo incrédulo podría ser descrito como elegido en este sentido definitivo.

Entonces, debido a que es exegéticamente imposible que Jesús pudiera haber hablado tan ambiguamente como para abarcar tanto a los convertidos como a los inconvertibles de Israel bajo el término, los elegidos, Él se refiere aquí, como también en Mateo 24:31 , al pueblo del Mesías. , los ciudadanos libres del Reino ( Mateo 17:26 ), que vivieron para ver y oír las mismas cosas que los padres habían esperado durante mucho tiempo ( Mateo 13:17 ) y disfrutaron del conocimiento personal de los secretos del reino ( Mateo 13:11 ).

En resumen, los elegidos son aquellos afortunados (desde el punto de vista judío: Lucas 14:15 ) personas que vivieron en los días del Mesías y le sirvieron, los cristianos. Para ellos los días críticos serán acortados, pues aunque huyeron de Jerusalén a tiempo y estaban relativamente a salvo del peligro inmediato, no pudieron evitar otras privaciones en otras partes de Palestina engendradas por la guerra: hambre, pestilencias, escasez y otras averías en cada área de la vida civil destrozada por la guerra,

Saber que esos días serán acortados trae seguridad y esperanza reconfortantes. Esta afirmación canta justamente su confianza, infundiendo su certeza en los corazones creyentes:

1.

El verdadero Profeta de Dios, Jesús de Nazaret, sabe que los días terribles que acabamos de describir no durarán para siempre. Terminarán. Este hecho convence a los creyentes de que vale la pena aguantar pacientemente hasta el final.

2.

Ni Satanás, ni Roma, ni los hombres malvados de la tierra son definitivos ni omnipotentes. La duración del sufrimiento ya ha sido establecida por la planificación determinada de Dios Todopoderoso, quien tiene el control total, a pesar del terror que aplasta el alma que acecha la tierra.

3.

Este acortamiento es incluso un decreto de misericordia para Jerusalén, porque si bendice a los cristianos, también da un respiro a los sobrevivientes atormentados del asedio de Jerusalén porque los terrores también terminarían para ellos, ya que incluso el trato romano a los cautivos sería misericordioso en comparación con las barbaridades sufridas por su propio pueblo.

Esta esperanza confirma otra conclusión al evidenciar cuán equivocada es cualquier teoría del rapto que imagina que el pueblo de Dios será arrebatado de este mundo antes de la gran tribulación terrible. Si se piensa que nuestro texto es evidencia de la gran tribulación final ( Apocalipsis 7:14 ), y no simplemente de los sufrimientos judíos en Jerusalén en el 70 d.

D., entonces, ¿qué están haciendo los elegidos presentes en la tribulación? Si todos fueron arrebatados previamente al cielo, según la teoría del rapto, entonces ¿por qué los días de la tribulación deben acortarse por causa de los elegidos?

La confirmación posterior de la corrección de la opinión de que la gran tribulación representada aquí por Mateo se refiere a la terrible debacle del año 70 d.C. proviene de Lucas 21:23 y sig. donde este mismo período se resume así: Porque habrá gran angustia sobre la tierra (¿tierra?) e ira sobre este pueblo. 24 Caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos entre las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Evitando toda la retórica judía de Mateo y Marcos para describir estos dramáticos eventos, Lucas proporciona importantes detalles interpretativos:

1.

Gran angustia sobre la tierra (anàgkç megàlç epì tês gês ). Gê , aquí traducido como tierra, también puede referirse a una tierra, un distrito, una región o un país. (Cf. Arndt-Gingrich, 156.) Entonces, Jesús puede estar discutiendo simplemente la tierra por excelencia más alta en la mente hebrea, Palestina. Su frase paralela, la ira sobre este pueblo, confirma este punto de vista, porque este pueblo, contextualmente, se refiere a Jerusalén y a los habitantes de Judea ( Lucas 21:20 .; cf. Mateo 24:24 ).

2.

Lo que le pasaría a Israel solo podría llamarse ira, probablemente tanto de Dios como de los hombres. Aunque el mismo Tito fue manso y conciliador hasta el final ( Guerras, VI, 2, 1-4; 4:3-7; esp. 6:2; 8, 2), las legiones romanas fueron la vara apropiada de la ira de Dios. (Cf. Guerras, V, 1, 3; 8, 2; 9, 3ss.; 13, 5; VI, 1, 5; 9, 1.) La venganza romana simplemente castigaba las violaciones de Israel de la Antigua Alianza ( Deuteronomio 32:35 ). ; Deuteronomio 28:15-68 ; cf.

Oseas 9:7 ; Jeremias 5:29 ), sin mencionar su rechazo al Hijo de Dios y sus mensajeros ( Mateo 23:34-39 ). Jerusalén bien merecía tanto la ira romana como la divina .

3.

Jerusalén será hollada por los gentiles. (Cf. Mateo 24:2 ; Guerras, VII, 1, 1.) Esta ciudad literalmente ha caído bajo el dominio de los gentiles desde el año 70 d. C. en adelante, mientras los romanos y una multitud de otros gentiles la dominaron hasta la época de los árabes. En lugar de prometer la anhelada restauración del reino de Dios a Israel ( Hechos 1:6 ), el Señor reveló que el destino de Israel sería la dispersión y la desintegración y el destino de la Ciudad sería la desolación.

4

El efecto de este desastre sería duradero, pero no necesariamente eterno; simplemente hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.

una.

La interpretación más simple de esta limitación de tiempo clave es que la desolación duraría hasta que los gentiles, como instrumentos del gobierno de Dios en el mundo, hubieran completado este juicio punitivo sobre la Ciudad y su gente, la misma nación judía.

b.

Sin embargo, debido a que la expresión, los tiempos de los gentiles (kairoi ethnön), puede hablar correctamente de la oportunidad que Dios concede a los gentiles, no solo para castigar a Israel, sino principalmente para disfrutar de su gracia, Jesús quiere decir que el desastre mencionado continuaría durante el período en que la oferta de gracia de la salvación se concede a los gentiles a través del Evangelio. (Cf. Marco 13:10 ; Romanos 11:25 ; Mateo 21:43 .

) Bruce ( Training, 327) considera que este período especial de oportunidad para los gentiles corresponde al tiempo de la visitación llena de gracia que disfrutan los judíos, al que se refiere Jesús en su lamento sobre Jerusalén. Luego concluye:

Es increíble que Jesús hable de un tiempo de los gentiles análogo al tiempo de la visitación misericordiosa que disfrutaron los judíos, e imagine que el tiempo de los gentiles iba a durar sólo unos treinta años. El kairòs judío duró miles de años: sería burlarse de los pobres gentiles dignificar el período de una sola generación con el nombre de un tiempo de visitación graciosa.

Alford (I, 637) probablemente tenga razón al notar que los tiempos (kairoi) son plurales porque los gentiles son plurales: cada pueblo gentil tiene a su vez su kairòs .

C.

TENGA EN CUENTA, sin embargo, que nada se afirma aquí acerca de lo que ocurrirá una vez que se cumplan los tiempos de los gentiles. Jesús no afirma que los judíos regresarán a Jerusalén en los mismos términos que siempre disfrutaron antes de perder la Ciudad Santa. Que los judíos hayan regresado a la Ciudad es un hecho de la historia moderna, pero su conversión al mensaje completo del Antiguo Testamento o al Cristo del Nuevo Testamento no lo es.

Más bien, el período en cuestión puede terminar cuando el mundo gentil per se rechace a Cristo, así como la dispensación judía terminó cuando los hebreos como pueblo lo rechazaron. De hecho, después de que se cumplan los tiempos de los gentiles, Dios podría detener por completo la historia del mundo, juzgar a todos y comenzar a rodar la eternidad para nosotros, sin siquiera mirar hacia atrás a Jerusalén, Palestina o los judíos.

d.

Otra observación importante: contrariamente a muchos puntos de vista de Mateo 24:29-31 basados ​​en la expresión, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles, puede inferirse correctamente que un período de tiempo indefinido seguiría a la caída de Jerusalén, para que el regreso de Cristo a la tierra no podía esperarse poco después de la crisis de Judea.

Como se verá, inmediatamente después de la tribulación de aquellos días ( Mateo 24:29 ) puede interpretarse en su sentido natural, porque no es la Segunda Venida de Cristo lo que se anuncia para el período inmediatamente posterior a la destrucción de Jerusalén. (Ver com. Mateo 24:29 .)

5. Advertencia: no hay esperanza de la venida personal de Cristo durante el asedio (24:23-28)
a. A pesar de las señales aparentemente milagrosas, todas las falsas esperanzas de liberación planteadas por los falsos profetas deben ser descartadas inquebrantablemente (24:23-26)

Mateo 24:23 Entonces, si alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o: Aquí; por extraño que parezca. Luego (tòte), es decir, durante el mismo período general antes mencionado (en aquellos días, pues, Mateo 24:19-22 ), es decir, en los últimos días llenos de angustia antes de la caída de Jerusalén.

Aunque la apariencia de una falsa esperanza puede acosar a los cristianos de cualquier época, las peculiares incertidumbres de una Palestina del primer siglo devastada por la guerra podrían estimular una confianza injustificada en los rumores de que Cristo había regresado a la tierra. Esto tentaría a los creyentes judíos que viven en la diáspora a acudir en masa a Palestina debido a su amor por Jesús y por su patria religiosa. Pero también los atraería directamente a la trampa romana justo antes de que se cerrara. Jesús no permitiría que su pueblo diera su vida innecesariamente por un movimiento nacionalista equivocado con el que no deberían tener una verdadera afinidad o asociación espiritual.

Si alguno os dijere... Contrariamente a los falsos rumores, la verdadera apariencia de Jesús será tan obvia y convincente ( Mateo 24:27 ) que no habrá necesidad de falsos informes de inteligencia por parte de charlatanes. No lo creas: este mandato se repite en el v. 26 para dejar enfáticamente claro su fuerza. Aquí hay una prueba severa del discipulado de uno: ¿a quién creeré cuando mi mundo se esté desmoronando? ¡Jesús protegería a sus seguidores de perder a Cristo mientras creían que estaban a punto de encontrarlo!

Algunos piensan que el hecho de que Jesús reitere esta advertencia ( Mateo 24:4 ) es un cambio de tema de los peligros que rodean la Guerra Judía a la Segunda Venida, porque, dicen ellos, Él no podría haber deseado simplemente repetir la información ya dado, a menos que se relacione con otro tema como, en este caso, la Segunda Venida.

Por el contrario, la interrupción de las comunicaciones entre los grupos cristianos que podría ocurrir en el caos de la nación que se desmorona bien podría atraer a esas congregaciones a unirse detrás de cualquiera que ofreciera un rayo de esperanza para la nación condenada. Esto explica por qué nuestro Señor debe dejar enfáticamente claro Su punto al repetirlo, especialmente en relación con la gran tribulación de los años 66-70 d.C.

Mateo 24:24 Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios; para descarriar, si es posible, aun a los escogidos. Porque: este versículo y los siguientes refuerzan Mateo 24:23 a modo de explicación entre paréntesis.

Jesús no dejará este punto hasta Mateo 24:27 . El grito emocionado, ¡Aquí está el Cristo! o ¡Ahí! ( Mateo 24:23 ) no se debe creer porque involucra afirmaciones falsas presentadas por impostores, respaldadas por credenciales engañosas. Aquí el Señor vuelve a un tema anterior ( Mateo 24:5 ) para aclarar un punto en particular.

Pero el hecho de que Él esté haciendo esto ayuda a determinar a qué período de tiempo se refiere más específicamente la información. La afirmación de que la historia sabe poco o nada de tales falsos Cristos antes de la Destrucción de Jerusalén no tiene validez, porque no hace la pregunta correcta. Debemos preguntarnos QUÉ TIPO de concepto mesiánico movió a las masas, e incluso a los discípulos de Jesús, en el primer siglo.

Sólo así quedará claro QUÉ TIPO de grandes señales y prodigios habrían sido tan atractivos como para tentar al precioso núcleo de Dios, el remanente que creyó en Jesús, a abandonar al verdadero Cristo por falsos cristos. (Examine textos como los atractivos y desafíos que se le ofrecieron a Jesús para convertirse en un Mesías judío: Mateo 4:9 ; Mateo 11:2 ; Mateo 16:21 f; Mateo 27:39-43 ; Lucas 22:49 ; Juan 6:14 f ; Juan 7:3-4 ; Hechos 1:6 .

) Estos textos revelan el mesianismo vilmente materialista y nacionalista de los contemporáneos de Jesús y explican el poder de la tentación a todos los que tenían tales nociones. (Ver notas sobre Mateo 18:1 ; Mateo 20:20-28 ).

Entonces, un falso Cristo no era un Anticristo en el sentido joánico ( 1 Juan 2:18 ss.; 2 Juan 1:7 ) o incluso uno que necesariamente realizaría prodigios mentirosos por poder satánico, en el sentido paulino ( 2 Tesalonicenses 2:9 ), sino un demagogo en Israel que pretendía ser todo lo que Jesús no era, pero que daría a Israel el tipo de Cristo que Israel anhelaba pero que Jesús se negaba incluso a ofrecer.

Los falsos profetas, en el sentido del Antiguo Testamento, son hombres que ofrecieron falsas esperanzas a un Israel condenado e impenitente. (Cf. Jeremias 8:10 f; Jeremias 14:14-16 ; Jeremias 20:1-6 ; cap.

23; Jeremias 27:9-21 ; caps. 28, 29; Jeremias 37:19 ; Ezequiel 13 ; Ezequiel 14:9-11 ; Ezequiel 22:28 ; cap. 34.)

Josefo-' la historia documenta la aparición de una serie de mesías político-militares que se engañaron cruelmente a sí mismos y al pueblo con esquemas infundados para restablecer la antigua independencia de la teocracia tal como la concebían ( Guerras, II, 13, 4; VI, 5, 2 s.). Aunque el Señor había predicho la aparición de falsos profetas antes del fin ( Mateo 24:5 ), también habría impostores durante el sitio romano de Jerusalén. Josefo ( Guerras, VI, 5, 2f.) relata:-'

Un falso profeta fue la causa de la destrucción de este pueblo, que había hecho una proclamación pública en la ciudad ese mismo día, que Dios les había mandado subir al templo, y allí recibirían señales milagrosas de su liberación. Ahora bien, había entonces un gran número de falsos profetas sobornados por los tiranos para imponer al pueblo, que les denunciaba esto, que esperaran la liberación de Dios; y esto fue para evitar que desertaran, y para que tales esperanzas los mantuvieran a flote por encima del miedo y el cuidado.

Ahora bien, un hombre que está en la adversidad fácilmente cumple tales promesas; porque cuando tal seductor le hace creer que será librado de aquellas miserias que lo oprimen, entonces es que el paciente está lleno de esperanzas de tal liberación. él mismo; mientras no atendieron, ni dieron crédito, a las señales que eran tan evidentes, y predijeron tan claramente su futura desolación; pero, como hombres encaprichados, sin ojos para ver las mentes para considerar, no hicieron caso de las denuncias que Dios les hizo.

Sorprendentemente, a pesar de los guardias establecidos para evitar su escape ( Guerras, V, 1, 5), muchos lograron salir de Jerusalén por un medio u otro, incluso después de que los romanos la rodearan ( Guerras, IV, 6, 3; 7, 1; V, 10, 1; 13, 7; VI, 2, 3). Incluso después de que esa horrible carnicería había comenzado dentro de la ciudad, la gente aún podía ser engañada por afirmaciones falsas de hablar por Dios y prometer la liberación de Israel, y ni siquiera pensar en abandonar la ciudad condenada.

Debido a que finalmente se salvaron 40.000 personas, a quienes César dejó ir a donde cada cual quisiera ( Guerras, VI, 8, 2), incluso durante los peores combates y con la mayor amenaza de los zelotes ferozmente desconfiados dentro de la Ciudad, la tentación aún sería alta. permanecer en la fortaleza protegida por Dios. Entonces, la advertencia de Jesús es también Su intento de salvar incluso más allá del último minuto a cualquiera que crea en Él en esas horribles circunstancias y huya de la Ciudad.

McGarvey ( Evangelio cuádruple, 621) captó el espíritu de la época:

Sin embargo, nada es más natural que el entusiasmo que acompaña al ministerio de Jesús anime a muchos a intentar convertirse en el Cristo que la gente deseaba. Los Evangelios muestran un deseo tan generalizado por un Cristo político que la ley de la oferta y la demanda seguramente haría que muchos de ellos fueran así.

Todos estos, los falsos libertadores y los engañados por ellos, cayeron en la tentación que Jesús resistió firmemente hasta el final. Su estrella polar era el programa de Dios. Los tiempos turbulentos tientan a los hombres a abrazar todo lo que les prometa alivio y, sin anclas, acogen los engaños, en lugar de aferrarse a la ayuda prometida por Dios a través de la Escritura.

Para descarriar, si es posible, aun a los escogidos. Esa condición ominosa, si es posible, debe conmover a cada creyente hasta la médula. ¿Qué tipo de concepto de Cristo tengo que me expondría a ser desviado? ¿Qué signos funcionarían con tanta eficacia como para finalmente engañarme? La posibilidad de un engaño fatal por parte de los impostores, de hecho, está en proporción directa al grado en que cada creyente acepta sin crítica y tal vez sin darse cuenta las presuposiciones básicas en las que se basan las afirmaciones del impostor: deseo de independencia nacional de Roma, codicia por el oro, codicia por poder, compromiso ciego con la proposición de que Dios está inextricablemente obligado a bendecir el futuro político y económico de la nación. Aquí está la elección: ¿seguimos las teorías populares o confiamos en Jesús?

Mateo 24:25 He aquí, os lo he dicho de antemano. ¿Por qué predecir estos eventos? (Cf. Juan 16:1-4 .) Se sugieren tres razones:

1.

A pesar de las perspectivas aterradoras que son suficientes para paralizar la acción decisiva, recuerda: estás completamente preparado para enfrentar este futuro con información y coraje. No estás entre los incrédulos que deben retorcerse las manos desesperados por la oscuridad desconocida que se cierne sobre ellos. Más bien, conoce tanto el alcance como las limitaciones ordenadas por Dios de ese período ( Mateo 24:34 ).

Además, ahora posee directivas para su conducta y para la proclamación del Evangelio durante los años intermedios, e instrucciones específicas sobre qué hacer cuando llegue la crisis final de Jerusalén. Es una fuerza estabilizadora y un consuelo saber que ya lo he previsto y predicho claramente cuarenta años antes de que finalmente estalle la tormenta, y les he dado buenos consejos.

2.

Entonces, prevenido es prevenido. La misma aparición de los impostores, ya que Yo, el Cristo verdadero, os lo he advertido, os salvará realmente de ser engañados. Su venida probará que yo tenía razón, justificará tu fe en mí y te salvará. Con estas advertencias anticipadas de que todos los rumores de que Jesús había regresado son falsos, los cristianos podían refutarlos tranquilamente y sin vacilación a medida que surgían. Porque los falsos profetas podían producir señales y prodigios ( Deuteronomio 13:1 ss.

; Hechos 8:9 ss.; 2 Tesalonicenses 2:9 s.; Apocalipsis 13:13 f.), tales maravillas por sí solas no eran una prueba final y definitiva de la autoridad divina de uno.

El contexto de las revelaciones bien autenticadas de Dios debía servir como control. (Cf. Isaías 8:20 .) En este caso, Jesús ofrece su propia palabra como ese marco con el que probar a los demás', afirma.

3.

Aunque Él no usa el pronombre enfático, yo ( egò), en cuyo caso Su punto sería más enfático, sin embargo, al llamar la atención sobre la predicción, obtiene el mismo resultado: Fíjate, te he hecho una predicción ( idoù proeìrçka humîn). Jesús acaba de poner su propio ministerio profético a la prueba suprema. Si las cosas no suceden como Él predijo, ÉL TAMBIÉN ES UN FALSO PROFETA.

Este desafío es solo una forma más para que Él presente sus credenciales proféticas. (Ver mis notas sobre las credenciales proféticas, Vol. III, 377f.) Al hacerlo, Él pone a prueba el discipulado de todos: ¿cree cada uno que Él sabe de lo que está hablando? ¿Confío tanto en Jesús?

Mateo 24:26 Si, pues, os dijeren. (Ver notas sobre Mateo 24:23 .) Después de proporcionar el trasfondo de Su orden de no dejarse engañar por nadie que pretenda anunciar el regreso de Cristo, lo amplía al enumerar otras situaciones en las que podría venir el engañoso anuncio.

He aquí, él está en el desierto. Los páramos desiertos de Palestina no solo proporcionarían un excelente campamento base y un área de reunión para los revolucionarios, sino también una soledad tranquila y tentadora para la contemplación monástica bajo el liderazgo de impostores disfrazados de ascetas de la vieja escuela. Para quienes rechazaron a Juan Bautista (cf. Mateo 11:2-19 ), un texto como Isaías 40:3-5 podría ser distorsionado y puesto al servicio de fines sectarios.

La secta de Qumrán, por ejemplo, eligió el desierto para esperar al Mesías. Consideremos el caso de Teudas. (Ver com. Mateo 24:5 ) La advertencia de Jesús en contra de salir al desierto es intensamente práctica, porque sucedió nuevamente bajo Félix ( Ant. XX, 8, 6; cf. Hechos 21:38 ) y nuevamente bajo Festo ( ibíd., §10).

He aquí, él está en las cámaras interiores. El regreso presumiblemente secreto de Cristo vinculado con la afirmación de que estuvo escondido hasta el momento de la revelación pública atraería a los ignorantes que afirmaban no saber de dónde vendría Cristo. (Cf. Juan 7:27 .) Tal secreto, impuesto por los charlatanes y aceptado por los crédulos, proporcionaría espacio de maniobra para que los pretendientes fomentaran la revuelta y desarrollaran en sus seguidores la dependencia psicológica esencial para crear un movimiento cohesivo.

No vayas más lejos. creyéndolo no. Diciendo esto, Jesús empuja a los discípulos a la confianza en su anuncio profético a su conclusión lógica: ¿la palabra de quién seguirás? ¿la de estos falsos cristos, por atractivos que sean, o esta orden dada por mí, vuestro Maestro y Señor? Lo que hagas con cualquiera decidirá tu verdadera lealtad. No lo creas significa ¡CRÉEME!

b. La verdadera venida de Cristo será demasiado obvia para requerir un anuncio profético (24:27)

Mateo 24:27 Pues: lo que sigue explica por qué ninguno de los falsos anuncios del regreso de Cristo antes mencionados deben ser creídos. Como el relámpago que sale del oriente y se ve hasta el occidente; así será la venida del Hijo del hombre. (Cf. Lucas 17:23 .

) En contraste con una venida localizada marcada por el gradualismo y el ocultamiento y secreto de los falsos cristos que prometen una revelación a unos pocos elegidos, la Segunda Venida será tan obviamente visible que no necesitará absolutamente ninguna publicidad previa. Al llamarlo la venida (he parousìa), Jesús da a entender que habría una sola aparición y ningún rapto secreto anterior sobre el cual los profetas de la tierra pudieran hacer las predicciones antes mencionadas.

No puede haber una supuesta doble referencia en este versículo (1) a Su venida providencial para destruir Jerusalén, y (2) a Su regreso en el Día Final. Su venida en juicio sobre Jerusalén estaría acompañada de señales claras que indicarían que se acercaba la hora crítica, lo que permitiría a los cristianos escapar de lo peor. Pero Su regreso final no dará ninguna advertencia, sino que caerá como un relámpago, inesperadamente; no localmente, sino obvio para el mundo entero; no oculto temporalmente solo para ser revelado gradualmente, sino en todas partes, instantánea e inequívocamente visible; no en un secreto de mala calidad, sino en una brillante gloria celestial más allá de toda posibilidad de imitación.

Aunque los discípulos primero preguntaron sobre la venida del Hijo del hombre ( Mateo 24:3 ), esta es la primera vez en este discurso que Jesús menciona Su venida ( parousìa toû huioû toû anthròpou). Al usar la palabra que se convirtió en uno de los términos técnicos usuales para la Segunda Venida ( parousìa), Él no quiso decir otra cosa que Su regreso personal al final de la presente era mundial.

(Cf. 1 Corintios 15:23 ; 1 Tesalonicenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ; 2 Tesalonicenses 2:1 ; Santiago 5:7 f.

; 2 Pedro 1:16 .) ¿Cómo, entonces, es posible que Él inserte información sobre Su regreso final en un contexto que incuestionablemente involucra problemas relacionados con los últimos años del estado judío y la caída de Jerusalén? Es porque los discípulos habían conectado erróneamente a Jesús-' Segunda Venida con la caída de Jerusalén.

Por lo tanto, ellos también serían fácilmente engañados por anuncios falsos en esa era fatídica ( Mateo 24:3 ). Por lo tanto, Él debe informarles que la Segunda Venida no requerirá anuncios previos proféticos privados.

Sin embargo, el hecho de que ahora haya mencionado Su segunda venida no significa que continuará dando más detalles sobre ella en este punto. Muchos han asumido que este es Su procedimiento en Mateo 24:29-31 . En cambio, fue suficiente para Su propósito asegurar a los discípulos que Su venida, CUANDO TENGA LUGAR EVENTUALMENTE, no sería oculta, como lo predican los impostores, sino que sería perfectamente evidente para todos.

Este primer vistazo a Su glorioso regreso se inserta aquí solo para ilustrar cuán completamente contrasta con los puntos de vista predicados por los ignorantes. Por lo tanto, no hay necesidad en este punto de preguntar dónde cambió Jesús de discutir la caída de Jerusalén para comenzar a responder la pregunta de los discípulos sobre la Segunda Venida. Esta es más bien una inserción para aclarar un concepto erróneo, no evidencia de un cambio completo de tema.

C. La muerte sin esperanza de Israel no puede sino atraer carroñeros (24:28)

Mateo 24:28 24:28 Dondequiera que estuviere el cadáver , allí se juntarán las águilas. Las águilas (aetoì) se traducirían mejor como buitres, porque las aves representadas aquí son carroñeras, mientras que las águilas, en su mayor parte, matan su propia comida. (Cf. Arndt-Gingrich, 19; ISBE, 885f.; sin embargo, ver Job 39:30 b.

) Además, la figura que utiliza Jesús no es tanto la de un veloz vuelo de águilas que se precipitan sobre su presa aún viva (cf. Deuteronomio 28:49 ; Jeremias 4:13 ; Jeremias 48:40 ; Jeremias 49:22 49,22 ; Lamentaciones 4:19 ; Oseas 8:1 ; Habacuc 1:8 ), como la de la congregación ( ekéi sunachthésontai) de buitres alrededor del cadáver.

Mientras que para nosotros las águilas y los buitres son dos pájaros distintos, los antiguos clasificaban al buitre entre las águilas. (Aristóteles, Annimal History 9, 32; Plinio, Natural History 10, 3; el hebreo usa nesher indiscriminadamente para águila [ver los pasajes anteriores], o buitre, Miqueas 1:16 ; Proverbios 30:17 ).

Anteriormente ( Lucas 17:37 ), cuando se le preguntó acerca de DÓNDE ocurrirían estos eventos, respondió con esta expresión proverbial. Para determinar el sentido y la aplicación de este sorprendente aforismo debemos reconocerlo por lo que es, un proverbio. No debe tomarse literalmente, representa simbólicamente alguna otra realidad literal.

Ampliado, la observación de Jesús sería: Mira, puedes reconocer que los restos en descomposición de un cadáver yace en el suelo, debido a los buitres que se ciernen sobre él. Estos hacen evidente al observador que hay poca o ninguna vida en lo que una vez estuvo vivo, solo muerte y corrupción. Pero ¿qué es, en alusión a Jesús, el cadáver y qué los buitres ?

1.

Debido a que Él acababa de hablar de Su Segunda Venida, algunos aplican Su proverbio a este evento, creyendo que dondequiera no se puede limitar Su referencia exclusivamente a un lugar como Jerusalén. Más bien, dondequiera que se encuentre la condición de muerte espiritual, la venganza súbita y punitiva del Cristo venidero caerá en picado, como el águila para apoderarse de su presa. Concedido, Jesús-' las palabras tienen el sonido generalizado de un proverbio con múltiples aplicaciones. Sin embargo, ¿a qué caso específico lo refirió esta vez? Además, las objeciones antes mencionadas al águila son aplicables aquí.

2.

Contextualmente, Jesús está volviendo a Su advertencia sobre los falsos cristos y los falsos profetas cuyas excitadas declaraciones sobre el regreso de Cristo podrían atraer y destruir a los elegidos de Dios. En este caso, el cadáver sería la corrupción moral general que invistió a la nación judía, mientras que los buitres representan a los impostores que se benefician de esta confusión espiritual para servir a sus propios intereses.

3.

Sin embargo, dado que el contexto más amplio de Jesús incluye la destrucción de Jerusalén, el cadáver podría ser Jerusalén mientras que los buitres serían el ejército romano. Precisamente por el deterioro de la situación política en Palestina, Roma tuvo que intervenir para poner orden en el caos. (Estudio de Josefo: diagnóstico de la política palestina de 60-70 d. C., Ant. XX, 8, 5; cf. caps. 5-11, también su Guerras, Prefacio, 2.) No hay necesidad de notar el uso del águila símbolos en los estandartes romanos, por dos razones: (1) el significado de Jesús sería el mismo sin ninguna referencia directa a ellos, y (2) tomar las águilas literalmente de los estandartes romanos pero interpretar el cadáver simbólicamente es una hermenéutica ilegítima.

Además, esta interpretación es menos directa y obvia, ya que, en este párrafo, Jesús no estaba discutiendo que Jerusalén estuviera rodeada por ejércitos con sus banderas de águilas, Su preocupación inmediata era la aparición de impostores que se reunían estridentemente alrededor de Israel como buitres para engordarse con la moral de Israel. putrefacción.

De cualquier manera, ya sea que se refiera a los falsos profetas oa los soldados romanos, Jesús argumenta que no se puede esperar ninguna esperanza de liberación de parte de Dios, sino solo la destrucción y eliminación de la gloria de Jerusalén. No habría ángeles para liberar a Israel, solo buitres para devorar el cadáver.

PREGUNTAS DE HECHO

1.

Cite los textos del Nuevo Testamento que indican que el Evangelio pudo haber sido proclamado universalmente en todo el mundo en el primer siglo.

2.

¿Qué quiso decir Jesús con la abominación desoladora? Demuestra tu respuesta indicando de qué fuente citó esa frase o adónde debe acudir el lector para obtener una explicación de la misma.

3.

Las palabras que el lector entienda, se insertan entre paréntesis. ¿Quién las dijo y por qué?

4.

Explique cómo debían reaccionar los creyentes ante la única, clara y final señal de que la desolación de Jerusalén estaba a punto de ocurrir. ¿Qué evidencia hay de que reaccionaron correctamente?

5.

Explique por qué a la gente de Judea, un país ya montañoso, se le dice que huya a las montañas. ¿A qué montañas se refiere? ¿Cómo llevaron a cabo los primeros cristianos las instrucciones de Jesús?

6.

Explique por qué Jesús pensó que habría tanta gente en la azotea.

7.

Explique por qué alguien en el campo querría entrar a Jerusalén para tomar su manto. ¿Qué es este artículo y por qué es importante?

8.

Explique por qué las personas no deben tomar nada que esté en (su) casa.

9.

Explique por qué las mujeres embarazadas y las madres lactantes reciben un aviso especial en las instrucciones de escape.

10

¿Qué obstáculos para escapar son propios del invierno o del sábado en Palestina?

11

Si la gran tribulación iba a ser totalmente sin precedentes desde el comienzo de la creación del mundo ( Marco 13:19 ), ¿cómo puede Lucas resumir con propiedad las palabras de Jesús que identifican a los que sufren en particular, ya que este pueblo caerá al borde del espada y seréis llevados cautivos entre todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles? ¿En qué sentido se describe correctamente la caída de Jerusalén y el fin del estado judío como una gran tribulación?

12

¿Quiénes son los elegidos por cuyo bien el Señor acortaría los días de la tribulación: el pueblo judío en sí, o solo los cristianos judíos? Defiende tu respuesta.

13

¿Cuáles son algunos de los factores históricos en la grieta de la comunidad judía que no solo precipitaron su caída sino que también acortaron la duración de su tribulación?

14

¿Cómo podrían los falsos cristos y los falsos profetas mostrar señales y prodigios? Revelar la(s) fuente(s) de su poder persuasivo.

15.

Explique la alusión al cadáver y las águilas en contexto.