Daniel 8:1-27

El capítulo 8 da detalles de lo que ocurre desde el otro lado de Judea, con referencia a los judíos. Los dos imperios de Persia y Grecia, o del Oriente, que sucedieron al de Babilonia bajo el cual se dio la profecía, sólo se introducen para señalar los países en los que estos acontecimientos han de tener lugar, y traerlos ante nosotros en su forma. orden histórico. El imperio persa es derrocado por el rey de Grecia, cuyo imperio se divide luego en cuatro reinos, de uno de los cuales surge un poder que constituye el tema principal de la profecía.

En la interpretación encontramos la afirmación positiva de que los hechos aquí relatados suceden "en el último término de la indignación". Ahora bien, es la indignación contra Israel lo que se quiere decir aquí ( Daniel 11:36 ). De este tiempo de indignación se habla en Isaías 10:25 ; termina con la destrucción de Asiria, quien ( Daniel 8:5 ) es su instrumento principal.

Todos estos pasajes nos muestran, especialmente al estudiar su contexto, que será en los últimos días cuando se cumplirán los eventos de estas profecías. Será "el tiempo de la angustia de Jacob, pero de ella será librado". El Señor mismo alude a este período ( Mateo 24 ) llamando la atención de sus discípulos sobre lo que dice Daniel al respecto (comparar Daniel 12:1-11 con las palabras del Señor).

Me parece que la profecía en nuestro capítulo no se relaciona tan absolutamente con los últimos días como lo hace la interpretación [1]. Lo que se habla en la profecía no es el fin último de la indignación; sino el hecho de que surge un cuerno pequeño de uno de los cuatro reinos, que había sucedido a Alejandro. Sin embargo, el gran objeto del Espíritu es revelar lo que sucederá en el tiempo del fin ( Daniel 8:17 ).

Examinemos la característica principal del cuerno pequeño. El poder designado por "el cuerno pequeño" ensancha su territorio hacia el oriente, y hacia la tierra agradable, u ornamento [de la tierra], es decir, según me parece, hacia Jerusalén o Sion. Este cuerno se levanta contra el ejército del cielo, y parte del ejército y de las estrellas derriba por tierra, y las pisotea.

¿Quiénes son las personas a las que se refiere esta expresión: "el ejército de los cielos y las estrellas"? Recordemos que es el sistema judío el que está ante nosotros. Una vez que nos hemos apoderado de esto, la aplicación del pasaje no es difícil. La expresión se aplica a aquellos que, al menos declaradamente, rodean el trono de Dios, y particularmente a aquellos que brillan eminentemente entre ellos. No son los fieles los que miran al cielo, de los que habla el capítulo 7.

Ser el ejército del cielo describe una posición y no un estado moral (comparar Daniel 8:24 ). Pero este pasaje asume que los judíos están de nuevo en esta posición ante Dios, aunque sería sólo para el juicio. Es decir, están de nuevo bajo la mirada de Dios como en relación con Él, como un objeto por el cual Él se preocupa, como un pueblo todavía responsable de su antigua relación con Él, aunque el poder de los gentiles todavía existe.

Ahora bien, si su condición no responde a la posición que reasumen en su presencia, son, por el mismo hecho de esta posición, objeto de los juicios de Dios. Obsérvese aquí, además, que la transgresión es aquello de lo que se habla, y no la abominación que alguien levanta y hace desolar; y en la interpretación también, la transgresión ha llegado a su colmo.

Este cuerno es, entonces, el instrumento de castigo sobre los judíos, que han regresado, como profesión, a una relación con Jehová y a su tierra, asumiendo el carácter de Su pueblo, pero llevando la transgresión contra Él al punto más alto. El cuerno destruye por completo a algunos de ellos. Pero esto no es todo; él (porque la palabra ya no lo es, de acuerdo con la palabra cuerno -quizás cambiada para designar al rey en persona) se engrandece incluso contra el Príncipe de los ejércitos.

Lleva sus pretensiones hasta el punto de oponerse a Él, de oponerse a Cristo en Su carácter de Príncipe de Israel, al Juez que viene, la Cabeza de Israel, que es el mismo Jehová; porque es el Anciano de días el que viene. Aquí, sin embargo, todo se mira en un aspecto judío. Él es el Príncipe de Israel. Vemos que es Jehová, porque es Su sacrificio el que es quitado, Su santuario el que es derribado; pero Él es presentado como el Príncipe de los ejércitos [2].

El sacrificio diario le es quitado a Él, no "por él". [3] Se suprime el culto judío rendido a Jehová, Su santuario derribado, y se señala un tiempo de angustia para el continuo sacrificio (así es como entiendo el versículo), a causa de la transgresión; y el cuerno pequeño [4] (pues aquí se usa de nuevo la palabra que concuerda con cuerno) echa por tierra la verdad, practica y prospera. La duración de toda la visión, con especial referencia a la transgresión que la ocasiona, y, puede ser, comprendiendo también la duración de la transgresión que hace desolador; en una palabra, toda la escena de transgresión, y la consiguiente desolación (el santuario y el ejército siendo pisoteados), continúa durante 2300 tardes y mañanas.

En el versículo 19 ( Daniel 8:19 ) vemos que la interpretación se relaciona con el tiempo del fin, un aviso muy importante para la comprensión del pasaje [5]. Y esto es lo que sucederá en el final final de la indignación (sobre Israel) cuando la transgresión de los judíos esté en su apogeo. Se levantará un rey altivo de rostro, que entiende de sentencias tenebrosas; una especie de maestro o rabino, pero de apariencia orgullosa y audaz.

Será poderoso, pero no por su propio poder. Hará grandes estragos, prosperará y practicará, destruyendo a los poderosos, o sea, a una gran multitud de personas, y especialmente al "pueblo de los santos", es decir, a los judíos ( Daniel 7:27 ). Es sutil y su astucia tiene éxito. Se engrandecerá en su corazón, y destruirá a muchos por medio de una seguridad falsa e irreligiosa.

Al fin, se levantará contra el Príncipe de los príncipes. Luego será destruido sin intervención humana. Es decir que en el tiempo del fin, cuando los propósitos de Dios sean revelados, cuando llegue a su fin su indignación contra Israel, estando ya en su apogeo la transgresión de este pueblo, se levantará un rey en una parte de el antiguo imperio griego, cuyo poderío se caracterizará por su aumento hacia el este y el sur, y hacia Jerusalén; es decir, se establecerá en la actual Turquía en Asia-siendo Jerusalén el punto al que apunta.

Este poder causará mucha destrucción, y su fuerza será grande; sin embargo, propiamente hablando, no será su propia fuerza. El rey dependerá de algún otro poder. También destruirá al pueblo judío. Pero hay algo más que poder destructivo; hay un carácter de sabiduría que se parece al de Salomón en algunos aspectos. Es muy sutil y logra destruir a los judíos, adormeciéndolos en una seguridad en la que se olvidan de Jehová.

Lo vemos entonces ocupándose de los judíos, no sólo como conquistador, sino como maestro, por astucia y por una paz engañosa. Finalmente, se levanta contra Cristo en Su carácter de Príncipe de los príncipes o reyes de la tierra, es decir, en Su carácter de supremacía terrenal. Es destruido por el poder divino, sin la mano del hombre.

Este rey es distinto del cuerno pequeño del capítulo 7, que gobierna a la gran bestia occidental. Es un rey del este, que surge, no del imperio romano, sino del antiguo imperio griego establecido en Siria y los países adyacentes, que deriva su fuerza de otra parte, y no de sus propios recursos. Interferirá (a su manera) en los asuntos religiosos de los judíos; pero me parece que lo que se dice de él es más propio del desolador, a quien Dios permite que el enemigo levante a causa de las transgresiones de su pueblo, que del que hace un pacto con ellos por un tiempo, para arruinarlos y luego arrastrarlos a las profundidades de la apostasía.

Es uno que los oprimirá, teniendo su asiento de acción en el este, como el cuerno pequeño del capítulo 7 gobierna en el oeste [6]. La desolación es traída ante nosotros con motivo de este cuerno pequeño. El versículo 11 [7] ( Daniel 8:11 ) es una especie de paréntesis que se relaciona enteramente con el Príncipe de los ejércitos; y las dos últimas cosas que menciona (a saber, que el sacrificio le es quitado y Su santuario echado abajo) se introducen en conexión con el Príncipe de los ejércitos, como parte de la desolación de Israel, para completar su descripción, sin , según me parece, señalando quién es el que hace estas cosas.

No se habla de ellos en la propia historia del rey, al final del capítulo. Forman parte de la desolación de los días a los que se alude en el versículo 11 ( Daniel 8:11 ).

Nota 1

Me parece que este es el caso, porque los acontecimientos que tuvieron lugar bajo los sucesores de Seleuco, el primer rey del norte, han servido como tipo, o cumplimiento parcial y anticipado, de lo que sucederá en los últimos días. En el capítulo 11 y aquí, hay una descripción o una fuerte alusión a lo que hizo Antíoco Epífanes. El capítulo once lo relata, creo, históricamente.

El objeto de Dios en la profecía se encuentra en los acontecimientos de los últimos días; y esto es todo lo que se da en la interpretación. Es bueno observar que ninguna interpretación de una parábola o de una profecía oscura, ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, es simplemente una interpretación. Añade lo que revela por el resultado el significado de los caminos de Dios, o hechos descritos en lo oscuro, ya sea por juicios externos que justifican el juicio espiritual de Su pueblo cuando sólo la fe discerniría la mente de Dios, o por algunos rasgos nuevos que dar el verdadero significado de los acontecimientos para los santos.

El juicio real deja abiertamente en claro lo que sólo el juicio espiritual discernió antes, y por lo tanto es una interpretación. Pero se pueden agregar otras circunstancias para mostrar la mente de Dios en el asunto. En una palabra, es Dios quien comunica a su pueblo lo que da su verdadero valor a lo que precede, o quien les dirige en sus pensamientos en cuanto a lo dicho, por la revelación de sus juicios. Esto es lo que prácticamente los confirma en Sus pensamientos.

Nota 2

He cuestionado un poco si el ejército del cielo no puede significar los poderes de la tierra (los judíos solo ocupan su lugar en él porque deben estar bajo el gobierno de Dios, y lo son para el espíritu de profecía). No rechazo esta idea; pero parece cierto que el Espíritu tiene especialmente en vista a los judíos (ver Daniel 8:13 ).

El versículo 24 ( Daniel 8:24 ) podría llevarnos a creer que Él destruye a otros además de los judíos. Cristo, exaltado a la diestra de Dios, es la cabeza de todo poder. Pero Él es especialmente la cabeza de los judíos. Si alguno aplicara el título de "Príncipe de los príncipes" a esta supremacía, la analogía de la palabra justificaría la aplicación.

La conexión entre el ejército y el santuario en el versículo 13 ( Daniel 8:13 ), me parece mostrar que el Espíritu tenía especialmente en vista a aquellos judíos que rodeaban el lugar del trono de Jehová.

Nota 3

No hay duda de que el texto dice, que el sacrificio es quitado del Príncipe de los ejércitos. La pregunta sigue siendo, ¿por quién? El Keri (que generalmente es, creo, la mejor autoridad cuando hay variaciones en el hebreo) dice, "fue quitado de él", sin decir por quién; el Ketib, "le quitó", que lo atribuye al cuerno pequeño.

Nota #4

En el hebreo hay una diferencia de género. El que se engrandece ( Daniel 8:11 ) es masculino; mientras que al final del versículo 12 ( Daniel 8:12 ), la palabra "derribó" es femenina, concordando con cuerno, que en hebreo es un sustantivo femenino.

Nota #5

La visión habla particularmente de los seléucidas, o sucesores asiáticos de Alejandro; y sus actos, no lo dudo, en particular los de Antíoco Epífanes, se mencionan en la visión, aunque el versículo 11 y la primera mitad del 12 ( Daniel 8:11-12 ), como se observa, son distintos. Así, las 2300 tardes y mañanas no son necesariamente aplicables a nada más allá de los actos de los seléucidas, y el versículo 26 ( Daniel 8:26 ) lo confirma.

La interpretación ( Daniel 8:23-25 ) se aplica solo a los últimos días. No se habla del santuario, sino de la destrucción del "pueblo de los santos" (los judíos), y de la rebelión contra el Príncipe de los príncipes. En el versículo 26 ( Daniel 8:26 ) se lee, "y tú, cierra la visión", no "por qué".

Nota #6

el capítulo 7 da el poder o cuerno del oeste; el capítulo 8 el del este; el capítulo 9 da el estado de Jerusalén bajo el poder del oeste; capítulo 10, 11 el estado bajo los poderes del este, incluido el rey obstinado.

Nota #7

La primera mitad del duodécimo, que cierra con la palabra "transgresión", forma parte de este paréntesis. Los 2300 días se refieren así a los tiempos históricos. Todo lo que tenemos de ellos, en la interpretación que revela lo que está por venir, es que la visión es verdadera. El paréntesis es de "Sí" ( Daniel 8:11 ) a "transgresión" en el versículo 12 ( Daniel 8:12 ), conectado con "él", no con "eso".