Gálatas 3:1-29

¡Qué pérdida, terrible e irreparable, perder a un Cristo como nosotros, bajo la gracia, lo hemos conocido; tal justicia; tal amor; el Hijo de Dios nuestra porción, nuestra vida; el Hijo de Dios dedicado por nosotros, y para nosotros! Es precisamente esto lo que despierta los fuertes sentimientos del apóstol: "Oh gálatas insensatos", continúa, "¿quién os ha hechizado?" Cristo había sido retratado como crucificado ante sus ojos.

Así, su locura pareció aún más sorprendente, al pensar en lo que habían recibido, de lo que de hecho estaban disfrutando bajo el evangelio, y de sus sufrimientos por causa de ese evangelio. ¿Habían recibido el Espíritu a través de obras hechas según el principio de la ley, oa través de un testimonio recibido por fe? Habiendo comenzado por el poder del Espíritu, ¿llegarán a la perfección por la carne miserable? Habían sufrido por el evangelio, por el evangelio puro, sin adulterar con el judaísmo y la ley: ¿entonces todo fue en vano? Además, el que les ministró el Espíritu y obró milagros entre ellos, ¿fue por obras según el principio de la ley, o en conexión con un testimonio recibido por la fe? Así como Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia.

Era el principio establecido por Dios en el caso del padre de los fieles. Por lo tanto, los que se colocaron por gracia sobre el principio de la fe, fueron los "hijos de Abraham". Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, predicó de antemano este evangelio a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones.

La epístola es necesariamente elemental, porque los gálatas estaban abandonando el fundamento, y el apóstol insiste en eso. Los grandes principios de la epístola son, conectados con la presencia conocida del Espíritu, la promesa según la gracia en contraste con y antes de la ley, Cristo el cumplimiento de la promesa, la ley entrando en el ínterin. Los gentiles eran así herederos en Cristo, verdadero y único Heredero de la promesa, y los judíos adquirían la posición de hijos.

Tenemos entonces el principio sobre el cual Abraham se presentó ante Dios, y la declaración de que en él debían ser bendecidos los gentiles. Así, los que se basan en el principio de la fe son bendecidos con Abraham el creyente; mientras que la ley pronunció una maldición expresa sobre los que no la guardaron en todo punto. Este uso de Deuteronomio 27 ha sido considerado en otra parte.

Solo recordaré que (habiendo sido divididas las doce tribus en dos compañías de limo cada una, una para anunciar la bendición y la otra la maldición) solo se recitan las maldiciones, omitiendo por completo las bendiciones, circunstancia llamativa, usada por los apóstol para mostrar el verdadero carácter de la ley. Al mismo tiempo, la Escritura establece claramente que no fueron las obras de la ley las que justificaron; porque decía: "El justo vivirá según el principio de la fe.

"Ahora bien, la ley no se basó en el principio de la fe, sino que el que haya hecho estas cosas vivirá por ellas. ¿Pero no debía mantenerse esta autoridad de la ley, como si fuera la de Dios? Ciertamente. Pero Cristo había llevado su maldición (habiendo redimido y así libertado a los que antes estaban sujetos a la sentencia de la ley, ahora habían creído en él), para que la bendición de Abraham llegara a los gentiles por medio de él, a fin de que todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, recibieran la Espíritu que había sido prometido.

Cristo había agotado para el creyente que antes estaba sujeto a la ley y era culpable de haberla quebrantado toda la maldición que pronunciaba sobre los culpables: y la ley que distinguía a Israel había perdido su poder sobre el judío que creía en Jesús, por la misma acto que dio el testimonio más sorprendente de su autoridad. Por lo tanto, la barrera ya no existía, y la antigua promesa de bendición podía fluir libremente (según los términos en que se hizo a Abraham) sobre los gentiles por medio de Cristo, quien había quitado la maldición que la ley había traído sobre los gentiles. judíos; y tanto judíos como gentiles, creyendo en Él, podían recibir el Espíritu Santo, el sujeto de las promesas de Dios, en el tiempo de la bendición.

Habiendo tocado así este punto, el apóstol trata ahora, no del efecto de la ley sobre la conciencia, sino de la relación mutua que existía entre la ley y la promesa. Ahora bien, la promesa había sido dada primero, y no sólo dada, sino que había sido confirmada; y, si no hubiera sido más que un pacto humano solemnemente confirmado, no podría ser añadido ni anulado. Pero Dios se había comprometido con Abraham por promesa 430 años antes de la ley, habiendo depositado, por así decirlo, la bendición de los gentiles en su persona ( Génesis 12 ).

Esta promesa fue confirmada a su sede [4] (Isaac: Génesis 22 ), ya uno solo; no dice a las semillas, sino "a la Simiente", y es Cristo quien es esta Simiente. Un judío no negaría este último punto. Ahora bien, la ley, viniendo mucho tiempo después, no podía anular la promesa que fue hecha antes y solemnemente confirmada por Dios, de modo que quedara sin efecto.

Porque si la herencia dependía del principio de la ley, ya no lo era de la promesa; pero Dios se la dio a Abraham mediante la promesa. "¿Por qué entonces la ley?" puesto que la promesa inmutable ya fue dada, y la herencia debe llegar al objeto de esa promesa, no teniendo la ley potestad para cambiarla de ninguna manera. Es porque hay otra cuestión entre el alma y Dios, o, si se quiere, entre Dios y el hombre, a saber, la de la justicia.

La gracia, que elige otorgar la bendición y la promete de antemano, no es la única fuente de bendición para nosotros. La cuestión de la justicia debe ser resuelta con Dios, la cuestión del pecado y de la culpa del hombre.

Ahora bien, la promesa que fue incondicional y hecha a Cristo, no planteó la cuestión de la justicia. Era necesario que se levantara, y en primer lugar exigiendo justicia al hombre, quien era responsable de producirla y caminar en ella delante de Dios. El hombre debería haber sido justo ante Dios. Pero el pecado ya había entrado, y en realidad fue para manifestar el pecado que se introdujo la ley.

El pecado ciertamente estaba presente, la voluntad del hombre estaba en rebelión contra Dios; pero la ley sacó la fuerza de esa mala voluntad, y manifestó su total desprecio de Dios saltando la barrera que la prohibición de Dios levantó entre ella y sus deseos.

La ley fue añadida para que haya transgresiones, no (como ya hemos visto, al meditar en Romanos, donde se trata este mismo tema) para que haya pecado, sino para que haya transgresiones, por las cuales la conciencia de los hombres podría alcanzarse, y la sentencia de muerte y condenación se haría sentir sensiblemente en sus corazones ligeros y descuidados. La ley se introdujo, pues, entre la promesa y su cumplimiento, para que se manifieste la verdadera condición moral del hombre.

Ahora bien, las circunstancias bajo las cuales fue dada hicieron muy evidente que la ley no era en modo alguno el medio para el cumplimiento de la promesa, sino que, por el contrario, colocaba al hombre sobre un terreno totalmente diferente, lo que le hacía conocerse a sí mismo, y al mismo tiempo al mismo tiempo le hizo comprender la imposibilidad de estar delante de Dios sobre la base de su propia responsabilidad. Dios había hecho una promesa incondicional a la simiente de Abraham.

Él lo ejecutará infaliblemente, porque Él es Dios. Pero en la comunicación de la ley no hay nada inmediato y directo de Dios simplemente. Está ordenado por la mano de los ángeles. No es Dios quien, al hablar, se compromete simplemente por su propia palabra a la persona en cuyo favor debe cumplirse la promesa. Los ángeles de la gloria, que no tenían parte en las promesas (pues eran los ángeles los que resplandecían en la gloria del Sinaí; ver Salmo 68 ) invistieron, por voluntad de Dios, el anuncio de la ley, con el esplendor de su dignidad.

Pero el Dios de los ángeles y de Israel se mantuvo aparte, escondido en Su santuario de nubes y fuego y densas tinieblas. Estaba rodeado de gloria; Él se hizo terrible en Su magnificencia; pero Él no se mostró. Él había dado la promesa en persona; un mediador trajo la ley. Y la existencia de un mediador supone necesariamente dos partes. Pero Dios era uno; y fue el fundamento de toda la religión judía.

Había, pues, otro de quien dependía la firmeza del pacto hecho en el Sinaí. Y de hecho Moisés subió y bajó, y llevó las palabras de Jehová a Israel, y la respuesta de Israel que se comprometió a cumplir lo que Jehová les impuso como condición para el disfrute del efecto de Su promesa. ciertamente obedecerá mi voz", dijo Jehová. "Todo lo que Jehová ha dicho, haremos", respondió Israel en forma intermedia a través de Moisés.

¿Cuáles fueron las consecuencias? El apóstol, con conmovedora ternura, según me parece, no responde a esta pregunta, no deduce las consecuencias necesarias de su argumento. Su objeto era mostrar la diferencia entre la promesa y la ley, sin herir innecesariamente el corazón de un pueblo a quien amaba. Por el contrario, se esfuerza inmediatamente por prevenir cualquier ofensa que pueda surgir de lo que ha dicho; desarrollando al mismo tiempo su tesis.

¿Estaba la ley en contra de las promesas de Dios? De ninguna manera. Si se hubiera dado una ley para impartir vida, entonces la justicia (porque ese es nuestro tema en este pasaje) debería haber sido por la ley. El hombre, poseyendo la vida divina, habría sido justo en la justicia que había realizado. La ley prometía la bendición de Dios en los términos de la obediencia del hombre: si hubiera podido dar vida al mismo tiempo, esta obediencia habría tenido lugar, la justicia se habría cumplido sobre la base de la ley; aquellos a quienes se había hecho la promesa habrían disfrutado de su cumplimiento en virtud de su propia justicia.

Pero sucedió lo contrario, porque después de todo el hombre, sea judío o gentil, es pecador por naturaleza; sin ley, es esclavo de sus pasiones desenfrenadas; bajo la ley, muestra su fuerza quebrantando la ley. La Escritura encerró todo bajo el pecado, para que esta promesa, por la fe en Jesucristo, se cumpliese a favor de los que creen.

Ahora bien, antes de que viniera la fe (es decir, la fe cristiana, como principio de relación con Dios, antes de que la existencia de los objetos positivos de la fe en la Persona, la obra y la gloria de Cristo como hombre, se convirtiera en el medio para establecer la fe del evangelio), los judíos fueron mantenidos bajo la ley, encerrados con miras al disfrute de este privilegio que estaba por venir. Así, la ley había sido para los judíos como un conductor de niños hacia Cristo, para que pudieran ser justificados sobre el principio de la fe.

Mientras tanto, no estaban libres de restricciones; fueron apartados de las naciones, no menos culpables que ellos, pero apartados para una justificación, cuya necesidad se hizo más evidente por la ley que no cumplían, pero que exigía justicia del hombre; mostrando así que Dios requería esta justicia. Pero una vez venida la fe, los que hasta entonces estaban sujetos a la ley, ya no estaban bajo la tutela de esta ley, que sólo los ataba hasta que viniera la fe.

Porque esta fe, que colocaba al hombre inmediatamente en la presencia de Dios y hacía del creyente hijo del Padre de la gloria, no dejaba lugar para la guía del tutor empleado durante la no edad de quien ahora estaba libre y en relación directa con el Padre.

El creyente entonces es un hijo en conexión inmediata con su Padre, con Dios (Dios mismo siendo manifestado). Es hijo, porque todos los que han sido bautizados para tener parte de los privilegios que son en Cristo, de Cristo se han revestido. No están ante Dios como judíos o gentiles, esclavos o libres, hombres o mujeres; son ante Dios según su posición en Cristo, todos una cosa en Él, siendo Cristo para todos la medida común y única de su relación con Dios.

Pero este Cristo era, como hemos visto, la única simiente de Abraham: y si los gentiles estaban en Cristo, ellos entraron consecuentemente en esta posición privilegiada; ellos eran, en Cristo, la simiente de Abraham, y herederos según la promesa hecha a esa simiente.

Nota #4

Debemos leer, "Es a Abraham que fue hecha la promesa, ya su simiente": no, "a Abraham ya su simiente". Las promesas relacionadas con las bendiciones temporales de Israel fueron hechas a Abraham ya su simiente, con la adición de que esta simiente sería como las estrellas en multitud. Pero aquí Pablo no está hablando de las promesas hechas a los judíos, sino de la bendición concedida a los gentiles. Y la promesa de bendición para los gentiles se hizo a Abraham solo, sin mencionar su simiente ( Génesis 12 ), y, como dice aquí el apóstol, se confirmó a su simiente sin nombrar a Abraham (Capítulo 22) en la sola persona de Isaac , el tipo del Señor Jesús ofrecido en sacrificio y resucitado de entre los muertos, como lo fue Isaac en una figura.

Así la promesa fue confirmada, no en Cristo, sino a Cristo, la verdadera simiente de Abraham. Es de este hecho, de que las promesas fueron confirmadas a Cristo, de lo que depende todo el argumento del apóstol. Es evidente la importancia del hecho típico de que es después del sacrificio figurativo y la resurrección de Isaac que la promesa le fue confirmada a este último. Sin duda, el que realizó esta figura aseguró así la promesa a David; pero al mismo tiempo que fue derribada la pared intermedia de separación, la bendición puede fluir a los gentiles y, añadamos, también a los judíos en virtud de la expiación hecha por Cristo; el creyente, hecho justicia de Dios en Él, puede ser sellado con el Espíritu Santo que había sido prometido.

Una vez aprehendido el significado de Génesis 12 y 22, en lo que se refiere a las promesas de bendición hechas a los gentiles, se ve con toda claridad el fundamento sobre el que descansa el argumento del apóstol.