Santiago 1:1-27

La Epístola de Santiago no está dirigida a la asamblea, y no toma el fundamento de autoridad apostólica sobre las personas a quienes se envía. Es una exhortación práctica que todavía reconoce a las doce tribus y la conexión de los judíos cristianos con ellas, como Juan se dirigió a los gentiles, aunque el pueblo judío tenía su lugar ante Dios. Así, el Espíritu de Dios todavía reconoce aquí la relación con Israel, como en el otro caso la relación con los gentiles, y los derechos de Dios que son inmutables, cualesquiera que sean los privilegios especiales otorgados a la asamblea oa Israel respectivamente. Sabemos que históricamente los judíos cristianos permanecieron judíos hasta el final de la historia del Nuevo Testamento, y hasta fueron celosos de la ley para nosotros, cosa extraña, pero que Dios soportó por un tiempo.

La doctrina del cristianismo no es el tema de esta epístola. Le da a Dios Su lugar en la conciencia, y con respecto a todo lo que nos rodea. Así ciñe los lomos de la Cristina, presentando también la próxima venida del Señor y Su disciplina presente, una disciplina con respecto a la cual la asamblea de Dios debe poseer inteligencia y actividad basada en ella. También el mundo, y todo lo que en él aparece, es juzgado desde el punto de vista de Dios.

Unas pocas observaciones sobre la posición de los cristianos (es decir, sobre la forma en que se ve esta posición con respecto a Israel) nos ayudarán a comprender esta parte de la palabra.

Israel todavía es considerado como el pueblo de Dios. A la fe de Santiago, la nación todavía tiene la relación que Dios le había dado a sí mismo. En él se habla de los cristianos como si todavía formaran parte de un pueblo cuyos lazos con Dios aún no habían sido judicialmente rotos: pero sólo los cristianos entre ellos poseían la fe que el Espíritu les daba en el verdadero Mesías. Estos solo entre la gente, con el escritor, reconocieron a Jesús como el Señor de la gloria.

Con excepción de los versículos 14, 15, en el capítulo 5 ( Santiago 5:14-15 ), esta epístola no contiene ninguna exhortación que, en su altura espiritual, vaya más allá de lo que podría dirigirse a un judío piadoso. Supone en efecto que las personas a quienes habla tienen fe en el Señor Jesús; pero no los llama a lo que es exclusivamente propio del cristianismo y depende de sus privilegios.

Las exhortaciones brotan de esa fuente superior y respiran la atmósfera más celestial, pero el efecto que pretenden producir consiste en pruebas reales de religión aquí abajo; son tales que podrían oírse en la iglesia profesante, un vasto cuerpo como Israel, en medio del cual existían algunos cristianos.

La epístola no se basa en relaciones cristianas aquí abajo. Los reconoce; pero sólo como un hecho en medio de otros, que tienen derechos sobre la conciencia del escritor. Supone que aquellos a quienes se dirige están en una relación con Dios, que es conocida, incuestionable y de fecha antigua; en medio de los cuales se ha introducido el cristianismo.

Es importante notar la medida moral de la vida que presenta esta epístola. Tan pronto como aprehendemos la posición en que ve a los creyentes, el discernimiento de la verdad sobre este punto no es difícil. Es el mismo que presentó Cristo al caminar en medio de Israel y poner ante sus discípulos la luz, y las relaciones con Dios, que les resultaban de su presencia.

Ahora sí que estaba ausente; pero esa luz y esas relaciones se conservan como medida de responsabilidad. Y esto el regreso del Señor lo vindicaría mediante el juicio sobre aquellos que rehusaron aceptarlo y caminar en él. Hasta ese día los fieles debían ser pacientes en medio de la opresión que sufrían por parte de los judíos, quienes aún blasfemaban el santo nombre por el cual eran llamados.

Es lo contrario de la Epístola a los Hebreos en cuanto a su relación con la nación judía; no moralmente, sino por la cercanía del juicio cuando se escribió la Epístola a los Hebreos.

Los principios fundamentales de la posición de la que venimos hablando son los siguientes: la ley en su espiritualidad y perfección, tal como la enuncia y resume Cristo; una vida impartida, que tiene los principios morales de la ley, en sí misma una vida divina; la revelación del nombre del Padre. Todo esto era cierto cuando el Señor estaba en la tierra, y fue el terreno sobre el cual (por muy mal que lo entendieran) colocó a sus discípulos. Les dijo que iban a ser testigos de ello, como de todo lo que había dicho, después de su muerte, distinguiendo este testimonio del del Espíritu Santo.

Esto es lo que Santiago enseña aquí, con la adición de lo que el Señor también había dicho que vendría de nuevo. Es la doctrina de Cristo con respecto a caminar en medio de Israel, según la luz y las verdades que Él había introducido; y viendo que aún estaba ausente, una exhortación a la perseverancia y la paciencia en ese andar, esperando el momento en que, mediante el juicio de los que los oprimían, hiciera vindicar los principios sobre los cuales caminaban.

Aunque el juicio ejecutado sobre Jerusalén cambió la posición del remanente de Israel a este respecto, la vida de Cristo sigue siendo nuestro modelo: y tenemos que esperar con paciencia hasta que venga el Señor. No tenemos en esta epístola la asociación del cristiano con Cristo exaltado en lo alto, ni por consiguiente el pensamiento de ir a su encuentro en el aire, como enseñó Pablo. Pero lo que contiene permanece siempre verdadero; y el que dice que permanece en Él (Cristo), también debe andar como Él anduvo.

El juicio que venía nos hace comprender la forma en que Santiago habla del mundo, de los ricos que se regocijan en su porción en el mundo, y la posición del remanente creyente, oprimido y sufriente en medio de la nación incrédula; por qué comienza con el tema de las tribulaciones y recurre a él con tanta frecuencia; por qué también insiste en las evidencias prácticas de la fe. Todavía ve a todo Israel junto; pero algunos habían recibido la fe en el Señor de la gloria, y estos fueron tentados a valorar a los ricos y grandes de Israel.

Siendo todos todavía judíos, podemos entender fácilmente que, mientras que algunos verdaderamente creían y confesaban su creencia de que Jesús era el Cristo, sin embargo, como estos cristianos seguían las ordenanzas judías, los meros profesantes podían hacer lo mismo sin que el menor cambio vital fuera probado por sus creencias. obras. Es evidente que una fe como esta no tiene valor alguno. Es precisamente la fe de los que claman por obras en la actualidad una mera profesión muerta de la verdad del cristianismo. Ser engendrados por la palabra de verdad es tan extraño para ellos como para los judíos de quienes habla Santiago.

Siendo así colocados los creyentes en medio de Israel con algunos que meramente profesaban la fe, podemos entender fácilmente el discurso del apóstol a la masa como aquellos que podrían compartir los privilegios que existían entre ellos; su discurso a los cristianos como si tuvieran un lugar especial entre ellos; y su advertencia a los que se llamaban a sí mismos creyentes en Cristo. Muy fácil y perfectamente clara es la aplicación práctica a todos los tiempos, y en particular cuando una masa de personas asume un derecho por herencia a ti privilegios del pueblo de Dios. Además de esto, la epístola tiene una fuerza peculiar para la conciencia individual; juzga la posición en la que uno se encuentra y los pensamientos e intenciones del corazón.

Luego, la epístola comienza con una exhortación a regocijarse en la prueba, como un medio para producir paciencia. Este tema en lo principal continúa hasta el final del versículo 20 ( Santiago 1:20 ), donde la idea se vuelve hacia la necesidad de refrenar todo lo que se opone a la paciencia, y hacia el verdadero carácter de quien está en la presencia de Dios.

Este discurso, en su conjunto, termina con el Capítulo 1. La conexión del razonamiento no siempre es fácil de encontrar; la clave para ello es la condición moral con la que está ocupada la mente del apóstol. Me esforzaré por hacer que la conexión sea más evidente.

El tema principal es que debemos caminar delante de Dios para mostrar la realidad de nuestra profesión en contraste con la unión con la religión práctica mundial. La paciencia entonces debe tener su trabajo perfecto; así se somete la voluntad propia y se acepta toda la voluntad de Dios; por consiguiente, nada falta a la vida práctica del alma. El creyente puede sufrir; pero espera pacientemente en el Señor. Esto hizo Cristo; era Su perfección.

Esperó la voluntad de Dios, y nunca hizo la suya propia: así la obediencia fue perfecta, el hombre completamente probado. Pero, de hecho, a menudo nos falta sabiduría para saber lo que debemos hacer. Aquí dice que el recurso es evidente: debemos pedir sabiduría a Dios. Él da a todos generosamente; sólo nosotros debemos contar con Su fidelidad y con una respuesta a nuestras oraciones. De lo contrario, el corazón es doble; hay dependencia en otra parte que en Dios; nuestros deseos tienen otro objeto.

Si sólo buscamos lo que Dios quiere y lo que Dios hace, dependemos con seguridad de Él para lograrlo; y en cuanto a las circunstancias de este mundo, que pudieran hacer creer que era inútil depender de Dios, se desvanecen como la flor del campo. Debemos tener la conciencia de que nuestro lugar según Dios no es el de este mundo. El que está en una posición baja debe regocijarse de que el cristianismo lo exalte; el rico, que lo humilla. No es en las riquezas en las que debemos regocijarnos (pasan), sino en los ejercicios del corazón de los que el apóstol había estado hablando; porque después de haber sido probados recibiremos la corona de la vida.

La vida de quien es así probado, y en quien esta vida se desarrolla en obediencia a toda la voluntad de Dios, bien vale la de un hombre que se complace en el lujo de todos los deseos de su corazón.

Ahora bien, con respecto a las tentaciones de este último carácter, en las que los deseos del corazón hacen caer a los hombres, no debe decirse que estos deseos provienen de Dios: el corazón del hombre es su fuente, sus deseos que conducen a través del pecado a la muerte. Que nadie se engañe en este punto. Lo que tienta interiormente al corazón viene de uno mismo. Todos los dones buenos y perfectos provienen de Dios, y Él nunca cambia, Él no hace nada más que el bien.

En consecuencia, Él nos ha dado una nueva naturaleza, el fruto de Su voluntad ganada obrando en nosotros por la palabra de verdad, para que seamos como primicias de Sus criaturas. El Padre de las luces, lo que es oscuridad no procede de Él.

Por la palabra de verdad nos ha engendrado para que seamos los primeros y excelentísimos testigos del poder del bien que resplandecerá más adelante en la nueva creación, de la que somos primicias. Esto es lo opuesto a ser la fuente de los deseos corruptos. La palabra de verdad es la buena semilla de vida; la voluntad propia es la cuna de nuestras lujurias, su energía nunca puede producir los frutos de la naturaleza divina; ni la ira del hombre la justicia de Dios.

Por eso estamos llamados a ser dóciles, a estar listos para oír, lentos para hablar, lentos para la ira, a despojarnos de toda inmundicia de la carne, de toda energía de iniquidad, y a recibir la palabra con mansedumbre, palabra que, siendo la palabra de Dios, se identifica con la nueva naturaleza que está en nosotros (es plantada en nosotros) formándola y desarrollándola según su propia perfección; porque esta naturaleza misma tiene su origen en Dios a través de la palabra.

No es como una ley que está fuera de nosotros y que, oponiéndose a nuestra naturaleza pecaminosa, nos condena. Esta palabra salva el alma; es vivo y vivificante, y obra vivamente en una naturaleza que fluye de él, y que forma e ilumina.

Pero es necesario ser hacedores de la palabra, no sólo para oírla con el oído, sino para que produzca los frutos prácticos que son la prueba de que obra real y vitalmente en el corazón. De lo contrario, la palabra es solo como un espejo en el que tal vez nos veamos por un momento y luego olvidemos lo que hemos visto. El que mira en la ley perfecta, que es la de la libertad, y persevera en ella, haciendo la obra que presenta, será bienaventurado en la actividad real y obediente desarrollada en él.

La ley es perfecta; porque la palabra de Dios, todo lo que el Espíritu de Dios ha expresado, es la expresión de la naturaleza y el carácter de Dios, de lo que Él es y de lo que Él quiere: porque, cuando se revela plenamente (y hasta entonces el hombre no puede conocerlo plenamente), quiere lo que es, y esto necesariamente.

Esta ley es la ley de la libertad, porque la misma palabra que revela lo que Dios es y lo que quiere, nos ha hecho partícipes por la gracia divina de la naturaleza divina; de modo que no andar según esa palabra sería no andar según nuestra nueva naturaleza. Ahora bien, caminar de acuerdo a nuestra propia nueva naturaleza, y que la naturaleza de Dios, y guiados por Su palabra, es la verdadera libertad.

La ley dada en Sinaí fue la expresión en el hombre, escrita no en el corazón sino fuera del hombre, de lo que debe ser la conducta y el corazón del hombre según la voluntad de Dios. Reprime y condena todos los movimientos del hombre natural, y no puede permitirle tener voluntad, porque debe hacer la voluntad de Dios. Pero él tiene otra voluntad, y por lo tanto la ley es servidumbre para él, una ley de condenación y muerte. Ahora bien, habiéndonos engendrado Dios por la palabra de verdad, la naturaleza que tenemos, como así nacida de Dios, posee gustos y deseos conforme a esa palabra; es de esa misma palabra.

La palabra en su propia perfección desarrolla esta naturaleza, la forma, la ilumina, como hemos dicho; pero la naturaleza misma tiene su libertad para seguirla. Así fue con Cristo; si se le hubiera podido quitar la libertad (lo que era espiritualmente imposible), habría sido impidiéndole hacer la voluntad de Dios Padre.

Lo mismo ocurre con el nuevo hombre en nosotros (que es Cristo como vida en nosotros), creado en nosotros según Dios en la justicia y en la santidad de la verdad, obrado en nosotros por la palabra, que es la perfecta revelación de Dios del todo. naturaleza divina en el hombre; del cual Cristo, la Palabra viviente, la imagen del Dios invisible, es la manifestación y el modelo. La libertad del nuevo hombre es la libertad de hacer la voluntad de Dios, de imitar a Dios en el carácter, como siendo Su hijo amado según el carácter que fue presentado en Cristo.

La ley de la libertad es este carácter, como se revela en la palabra, en el que la nueva naturaleza encuentra su gozo y satisfacción; así como extrajo su existencia de la palabra que lo revela, y del Dios que se revela en ella.

Tal es la "ley de la libertad", el carácter de Dios mismo en nosotros formado por la operación de una naturaleza, engendrada a través de la palabra que lo revela, amoldándose a la palabra.

El primer y más cernido índice del hombre interior es la lengua. Un hombre que parece estar en relación con Dios y honrarlo, pero que no puede refrenar su lengua, se engaña a sí mismo y su religión es vana.

La religión pura ante Dios y el Padre es cuidar de aquellos que, alcanzados en las relaciones más tiernas por la paga del pecado, están privados de sus apoyos naturales; y mantenerse libre de la mancha del mundo. En lugar de esforzarse por ensalzarse y ganar reputación en un mundo de vanidad, lejos de Dios, nuestras actividades se vuelven, como Dios, hacia los afligidos, que en su aflicción necesitan socorro; y nos mantenemos alejados de un mundo en el que todo es contaminante y contrario a la nueva naturaleza que es nuestra vida, y al carácter de Dios tal como lo conocemos por la palabra.