1 Juan 2:3-6

Y es por esto que sabemos que hemos llegado a conocerlo: si guardamos sus mandamientos. El que dice: "Lo he llegado a conocer" y no guarda sus mandamientos es un mentiroso, y la verdad no está en tal hombre. El amor de Dios se perfecciona verdaderamente en cualquier hombre que guarda su palabra. Así es como sabemos que estamos en él. El que afirma que permanece en él debe vivir el mismo tipo de vida que él vivió.

Este pasaje trata de frases y pensamientos que eran muy familiares para el mundo antiguo. Hablaba mucho de conocer a Dios y de estar en Dios. Es importante que veamos dónde radica la diferencia entre el mundo pagano en toda su grandeza y el judaísmo y el cristianismo. Conocer a Dios, permanecer en Dios, tener comunión con Dios ha sido siempre la búsqueda del espíritu humano, pues Agustín tenía razón cuando decía que Dios había hecho a los hombres para sí y que estaban inquietos hasta encontrar su descanso en él. . Podemos decir que en el mundo antiguo había tres líneas de pensamiento con respecto a conocer a Dios.

(i) En la gran época clásica de su pensamiento y literatura, en los siglos VI y V antes de Cristo, los griegos estaban convencidos de que podían llegar a Dios por el mero proceso del razonamiento y la argumentación intelectuales. En El mundo del Nuevo Testamento, TR Glover tiene un capítulo sobre El griego en el que esboza brillante y vívidamente el carácter de la mente griega en sus mejores días cuando el griego glorificaba el intelecto.

"Será difícil descubrir un pensador más duro y preciso que Platón", dijo Marshall Macgregor. Jenofonte cuenta cómo Sócrates tuvo una conversación con un joven. "¿Cómo sabes eso?", preguntó Sócrates. ¿Estás adivinando?" El joven tuvo que decir: "Estoy adivinando". "Muy bien", respondió Sócrates, "cuando terminemos de adivinar y cuando sepamos, ¿hablaremos de eso entonces?" Las conjeturas no eran lo suficientemente buenas para el pensador griego.

Para el griego clásico la curiosidad no era un defecto sino la mayor de las virtudes, pues era la madre de la filosofía. Glover escribe sobre este punto de vista: "Todo debe ser examinado; todo el mundo es el estudio apropiado del hombre; no hay pregunta que sea incorrecto que el hombre pregunte; a la larga, la naturaleza debe resistir y entregar; Dios también debe explicarse a sí mismo". , pues ¿no hizo él al hombre así? Para los griegos de la gran edad clásica el camino a Dios era por el intelecto.

Cabe señalar que un enfoque intelectual de la religión no es necesariamente ético en absoluto. Si la religión es una serie de problemas mentales, si Dios es la meta al final de una intensa actividad mental, la religión se convierte en algo no muy diferente a las matemáticas superiores. Se convierte en satisfacción intelectual y no en acción moral; y el hecho claro es que muchos de los grandes pensadores griegos no fueron especialmente buenos hombres. Incluso hombres tan grandes como Platón y Sócrates no vieron pecado en la homosexualidad. Un hombre puede conocer a Dios en el sentido intelectual, pero eso no necesariamente lo convierte en un buen hombre.

(ii) Los griegos posteriores, en el trasfondo inmediato del Nuevo Testamento, buscaron encontrar a Dios en la experiencia emocional. El fenómeno religioso característico de estos días fueron las Religiones Misteriosas. En cualquier punto de vista de la historia de la religión, son una característica asombrosa. Su objetivo era la unión con lo divino y todos tenían la forma de juegos de pasión. Todos se basaron en la historia de algún dios que vivió, sufrió terriblemente, sufrió una muerte cruel y resucitó.

Al iniciado se le daba un largo curso de instrucción; fue hecho para practicar la disciplina ascética. Estaba excitado hasta un punto intenso de expectativa y sensibilidad emocional. Luego se le permitió asistir a una obra de teatro de pasión en la que se representaba en el escenario la historia del dios que sufría, moría y resucitaba. Todo fue diseñado para realzar la atmósfera emocional. Había una iluminación astuta; música sensual; incienso perfumado; una liturgia maravillosa.

En este ambiente se desarrollaba la historia y el adorador se identificaba con las experiencias del dios hasta poder exclamar: "Yo soy tú, y tú eres yo"; hasta que compartió el sufrimiento del dios y también compartió su victoria e inmortalidad.

Esto no era tanto conocer a Dios como sentir a Dios. Pero fue una experiencia altamente emocional y, como tal, fue necesariamente transitoria. Era una especie de droga religiosa. Definitivamente encontró a Dios en una experiencia anormal y su objetivo era escapar de la vida ordinaria.

(iii) Por último, estaba la forma judía de conocer a Dios, que está estrechamente relacionada con la forma cristiana. Al judío le llegó el conocimiento de Dios, no por la especulación del hombre o por una experiencia exótica de emoción, sino por la propia revelación de Dios. El Dios que se reveló a sí mismo era un Dios santo y su santidad trajo a su adorador la obligación de ser santo también. AE Brooke dice: "Juan no puede concebir ningún conocimiento real de Dios que no resulte en obediencia.

El conocimiento de Dios puede probarse solo mediante la obediencia a Dios; y el conocimiento de Dios solo puede obtenerse mediante la obediencia a Dios. CH Dodd dice: "Conocer a Dios es experimentar su amor en Cristo, y devolver ese amor en obediencia. "

Aquí estaba el problema de John. En el mundo griego se enfrentó a personas que veían a Dios como un ejercicio intelectual y que podían decir "Yo conozco a Dios" sin ser conscientes de obligación ética alguna. En el mundo griego se enfrentó a personas que habían tenido una experiencia emocional y que podían decir: "Yo estoy en Dios y Dios está en mí, y que aún no veían a Dios en términos de mandamientos en absoluto.

Juan está decidido a establecer de manera bastante inequívoca y sin concesiones que la única forma en que podemos demostrar que conocemos a Dios es obedeciéndole, y la única forma en que podemos demostrar que tenemos unión con Cristo es imitándolo. El cristianismo es la religión que ofrece el mayor privilegio y trae consigo la mayor obligación. El esfuerzo intelectual y la experiencia emocional no se descuidan, ni mucho menos, pero deben combinarse para dar lugar a la acción moral.

EL MANDAMIENTO ANTIGUO Y NUEVO ( 1 Juan 2:7-8 )