Hebreos 8:1-6

El meollo de lo que decimos es esto: es precisamente tal sumo sacerdote lo que poseemos, un sacerdote que se ha sentado a la diestra del trono de majestad en los cielos, un sumo sacerdote que es ministro de la santuario y del verdadero tabernáculo, que el Señor, y no el hombre, fundó. Porque todo sumo sacerdote está designado para ofrecer ofrendas y sacrificios. Por lo tanto, es necesario que tenga algo que pueda ofrecer.

Si, pues, hubiera estado en la tierra, ni siquiera habría sido sacerdote, porque ya existen los que ofrecen los dones que la ley establece, hombres cuyo servicio no es más que una sombra del orden celestial, tal como Moisés recibió instrucciones cuando estaba a punto de terminar el tabernáculo: "Mira", dice, "haz todo según el modelo que te fue mostrado en la montaña". Pero, como están las cosas, ha alcanzado un ministerio más excelente, en cuanto que también es mediador de un mejor pacto, un pacto que fue establecido sobre la base de promesas superiores.

El autor de Hebreos ha terminado de describir el sacerdocio según el orden de Melquisedec en todo su esplendor. Lo ha descrito como el sacerdocio que es para siempre, sin principio ni fin; el sacerdocio que Dios confirmó con juramento; el sacerdocio que se funda en la grandeza personal y no en ningún nombramiento legal o calificación racial; el sacerdocio que la muerte no puede tocar; el sacerdocio que es capaz de ofrecer un sacrificio que nunca necesita repetirse; el sacerdocio que es tan puro que no tiene necesidad de ofrecer sacrificio por ningún pecado propio. Ahora hace y subraya su gran reclamo. "Está." dice, "un sacerdote precisamente como el que tenemos en Jesús".

Continúa diciendo dos cosas acerca de Jesús. (i) Tomó su asiento a la diestra del trono de majestad en los cielos. Esa es la prueba final de su gloria.

"El lugar más alto que el cielo ofrece

es suyo, es suyo por derecho,

Rey de reyes y Señor de señores,

Y la luz eterna del cielo".

No puede haber mayor gloria que la de Jesús ascendido y exaltado. (ii) Dice que Jesús es un ministro del santuario. Esa es la prueba de su servicio. Es único tanto en majestad como en servicio.

Jesús nunca consideró la majestad como algo para ser disfrutado egoístamente. Uno de los más grandes emperadores romanos fue Marco Aurelio; como administrador fue insuperable. Murió a los cincuenta y nueve años, habiendo trabajado hasta la muerte al servicio de su pueblo. Fue uno de los santos estoicos. Cuando fue elegido para suceder a su debido tiempo en el poder imperial, nos dice su biógrafo Capitolino, "estaba horrorizado en lugar de lleno de alegría, y cuando se le dijo que se mudara a la casa privada de Adriano, el emperador, fue con desgana que partió. de la villa de su madre.

Y cuando los miembros de la casa le preguntaron por qué lamentaba recibir la adopción real, les enumeró los trabajos que implicaba la soberanía.” Marco Aurelio vio la realeza en términos de servicio y no de majestad.

Jesús es el ejemplo único de majestad divina y servicio divino combinados. Sabía que se le había dado su posición suprema, no para guardarla celosamente en un espléndido aislamiento, sino para permitir que otros la alcanzaran y la compartieran. En él se reunían la majestad suprema y el servicio supremo.

Ahora entra en escena un pensamiento que nunca estuvo lejos de la mente del autor de Hebreos. Recuérdese que para él la religión era acceso a Dios; por lo tanto, la función suprema de cualquier sacerdote era abrir el camino a Dios para los hombres. Eliminó las barreras entre Dios y el hombre; construyó un puente a través del cual el hombre podía ir a la presencia de Dios. Pero podríamos poner esto de otra manera. En lugar de hablar de acceso a Dios, podríamos hablar de acceso a la realidad.

Todo escritor religioso tiene que buscar términos que sus lectores entiendan. Tiene que presentar su mensaje en un lenguaje y en pensamientos que lleguen a casa porque son familiares o al menos tocarán una fibra sensible en la mente del lector. Los griegos tenían un pensamiento básico sobre el universo. Pensaron en términos de dos mundos, el real y el irreal. Creían que este mundo de espacio y tiempo era solo una pálida copia del mundo real.

Esa fue la doctrina básica de Platón, el más grande de todos los pensadores griegos. Creía en lo que él llamaba formas. En algún lugar había un mundo donde estaban depositadas las formas perfectas de las cuales todo en este mundo es una copia imperfecta. A veces llamó ideas a las formas. En algún lugar existe la idea de una silla de la cual todas las sillas reales son copias imperfectas. En alguna parte hay una idea de un caballo del cual todos los caballos reales son reflejos inadecuados. Los griegos estaban fascinados por esta concepción de un mundo real del cual este mundo es sólo una copia parpadeante e imperfecta.

En este mundo caminamos en las sombras; en algún lugar está la realidad. El gran problema de la vida es cómo pasar de este mundo de sombras al otro mundo de realidades. Esa es la idea de la que hace uso el autor de Hebreos.

El Templo terrenal es una pálida copia del verdadero Templo de Dios; el culto terrenal es un reflejo remoto del culto real; el sacerdocio terrenal es una sombra inadecuada del sacerdocio real. Todas estas cosas apuntan más allá de sí mismas a la realidad de la que son sombras. El autor de Hebreos incluso encuentra esa idea en el mismo Antiguo Testamento. Cuando Moisés hubo recibido instrucciones de Dios sobre la construcción del tabernáculo y todo su ajuar, Dios le dijo: “Y mira que los hagas según el modelo que se te muestra en el monte” ( Éxodo 25:40 ).

Dios le había mostrado a Moisés el patrón real del cual toda adoración terrenal es una copia fantasmal. Entonces, el autor de Hebreos dice que los sacerdotes terrenales tienen un servicio que no es más que una sombra del orden celestial. Para contorno sombrío combina dos palabras griegas, hupodeigma ( G5262 ), que significa espécimen, o, mejor aún, plano-boceto, y skia ( G4639 ), que significa sombra, reflejo, fantasma, silueta.

El sacerdocio terrenal es irreal y no puede llevar a los hombres a la realidad; pero Jesús puede. Podemos decir que Jesús nos lleva a la presencia de Dios o podemos decir que Jesús nos lleva a la realidad; Significa lo mismo. Cuando el autor de Hebreos habló de la realidad, estaba usando un lenguaje que sus contemporáneos usaban y entendían.

En lo más alto que este mundo puede ofrecer hay alguna imperfección. Nunca llega a lo que sabemos que podría ser. Nada de lo que experimentamos o logramos aquí alcanza del todo el ideal que nos acecha. El mundo real está más allá. Como dijo Browning: "El alcance de un hombre debe exceder su alcance, o ¿para qué sirve el cielo?" Llámalo cielo, llámalo realidad, llámalo idea o forma, llámalo Dios: está más allá.

Como lo vio el escritor de Hebreos, solo Jesús puede sacarnos de la realidad frustrante hacia lo real que todo lo satisface. Por eso lo llama el mediador, los mesitas ( G3316 ). Mesites proviene de mesos ( G3319 ), que, en este caso, significa en el medio. Un mesites ( G3316 ) es, por lo tanto, uno que está en el medio entre dos personas y las acerca.

Cuando Job está desesperadamente ansioso por poder presentar su caso ante Dios de alguna manera, clama desesperadamente: "No hay árbitro, mesites ( G3316 ), entre nosotros" ( Job 9:33 ). Pablo llama a Moisés los mesites ( G3316 ) ( Gálatas 3:19 ) en cuanto que él fue el que trajo la ley de Dios a los hombres.

En Atenas, en la época clásica, había un grupo de hombres, todos ciudadanos de sesenta años, que podían ser llamados a actuar como mediadores cuando había una disputa entre dos ciudadanos, y su primer deber era efectuar una reconciliación. En Roma había arbitri. El juez resolvió cuestiones de derecho; pero los árbitros resolvieron cuestiones de equidad; y era su deber poner fin a las disputas. Además, en griego legal un mesites ( G3316 ) era un patrocinador, un garante o un seguro.

Salió bajo fianza por un amigo que estaba en juicio; garantizó una deuda o un sobregiro. El mesitas ( G3316 ) era el hombre que estaba dispuesto a pagar la deuda de su amigo para arreglar las cosas de nuevo.

El mesites ( G3316 ) es el hombre que se interpone y reúne a otras dos partes en la reconciliación. Jesús es nuestro mesita perfecto ( G3316 ); él se interpone entre nosotros y Dios. Él abre el camino a la realidad ya Dios y es la única persona que puede efectuar la reconciliación entre el hombre y Dios, entre lo real y lo irreal. En otras palabras, Jesús es la única persona que puede traernos la vida real.

LA NUEVA RELACIÓN ( Hebreos 8:7-13 )