Marco 11:27-33

Una vez más llegaron a Jerusalén, y, cuando Jesús estaba caminando en el templo, los principales sacerdotes y los maestros de la ley y los ancianos se le acercaron y le dijeron: "¿Con qué clase de autoridad haces estas cosas? O, ¿quién os dio autoridad para hacer estas cosas?" Jesús dijo: "Te expondré un punto, y si me respondes, te diré con qué clase de autoridad hago estas cosas. ¿El bautismo de Juan era del cielo? ¿O era de los hombres? ¡Respóndeme! " Discutieron el asunto entre ellos.

"Si, dijeron, "decimos: 'Del cielo', él dirá: '¿Por qué no creíste en él?' Pero, ¿debemos decir: 'De los hombres'?" - porque tenían miedo de la gente, porque todos verdaderamente creían que Juan era un profeta. Entonces respondieron a Jesús: "No sabemos". Entonces Jesús les dijo , "Tampoco te digo con qué clase de autoridad hago estas cosas".

En los recintos sagrados había dos claustros famosos, uno al este y otro al lado sur del Patio de los Gentiles. El del este se llamaba Pórtico de Salomón. Era una magnífica arcada hecha por columnas corintias de 35 pies de altura. El del sur era aún más espléndido. Se llamaba Claustro Real. Estaba formado por cuatro filas de columnas de mármol blanco, cada una de 6 pies de diámetro y 30 pies de alto.

Había 162 de ellos. Era común que los rabinos y maestros pasearan en estas columnas y enseñaran mientras caminaban. La mayoría de las grandes ciudades de la antigüedad tenían estos claustros. Dieron cobijo del sol y del viento y de la lluvia, y, de hecho, fue en estos lugares donde se hizo la mayor parte de la enseñanza religiosa y filosófica. Una de las escuelas de pensamiento antiguo más famosas fue la de los estoicos.

Recibieron su nombre del hecho de que Zeno, su fundador, enseñaba mientras caminaba en Stoa Poikile, el Pórtico Pintado, en Atenas. La palabra stoa ( G4745 ) significa porche o arcada y los estoicos eran la escuela del porche. Fue en estos claustros del Templo que Jesús caminaba y enseñaba.

A él vino una delegación de los principales sacerdotes y de los expertos en la ley, es decir, los escribas, rabinos y ancianos. Esta era en realidad una delegación del Sanedrín, de la cual estos tres grupos formaban las partes componentes. Hicieron una pregunta de lo más natural. Para un individuo privado, por su cuenta, limpiar la Corte de los Gentiles de sus comerciantes oficiales y acostumbrados fue algo asombroso. Así que le preguntaron a Jesús: "¿Con qué clase de autoridad actúas así?"

Esperaban poner a Jesús en un dilema. Si decía que estaba actuando bajo su propia autoridad, bien podrían arrestarlo por megalómano antes de que hiciera más daño. Si decía que estaba actuando bajo la autoridad de Dios, bien podrían arrestarlo por una acusación obvia de blasfemia, sobre la base de que Dios nunca le daría autoridad a ningún hombre para crear disturbios en los tribunales de su propia casa. Jesús vio muy claramente el dilema en el que querían involucrarlo, y su respuesta los puso en un dilema aún peor. Dijo que respondería con la condición de que le respondieran una pregunta: "¿Fue la obra de Juan el Bautista, en su opinión, humana o divina?"

Esto los empaló en los cuernos de un dilema. Si decían que era divino, sabían que Jesús les preguntaría por qué se habían opuesto a ello. Peor que eso: si decían que era divino, Jesús podría responder que Juan, de hecho, había señalado a todos los hombres hacia él y que, por lo tanto, estaba divinamente atestiguado y no necesitaba más autoridad. Si estos miembros del Sanedrín estaban de acuerdo en que la obra de Juan era divina, se verían obligados a aceptar a Jesús como el Mesías.

Por otro lado, si decían que la obra de Juan era meramente humana, ahora que Juan tenía la distinción añadida de ser un mártir, sabían muy bien que la gente que escuchaba causaría un motín. Así que se vieron obligados a decir débilmente que no sabían, y así Jesús eludió la necesidad de darles una respuesta a su pregunta.

Toda la historia es un vívido ejemplo de lo que les sucede a los hombres que no se enfrentan a la verdad. Tienen que retorcerse y retorcerse y al final llegar a una posición en la que están tan impotentes que no tienen nada que decir. El hombre que se enfrenta a la verdad puede tener la humillación de decir que estaba equivocado, o el peligro de defenderlo, pero al menos el futuro para él es fuerte y brillante. El hombre que no se enfrenta a la verdad no tiene nada más que la perspectiva de involucrarse cada vez más en una situación que lo vuelve indefenso e ineficaz.