Mateo 5:1,2

"Jesús, viendo la multitud, subió al monte, y cuando se sentó, se le acercaron sus discípulos. Y él, abriendo su boca, les enseñaba".

En ese breve versículo hay tres pistas sobre el significado real del Sermón del Monte.

(i) Jesús comenzó a enseñar cuando se hubo sentado. Cuando un rabino judío enseñaba oficialmente, se sentaba a enseñar. Todavía hablamos de una silla de profesor; el Papa todavía habla ex cathedra, desde su asiento. A menudo, un rabino daba instrucciones cuando estaba de pie o paseando; que su enseñanza realmente oficial la hizo cuando tomó asiento. Entonces, la misma insinuación de que Jesús se sentó a enseñar a sus discípulos es la indicación de que esta enseñanza es central y oficial.

(ii) Mateo continúa diciendo que cuando abrió la boca, les enseñó. Esta frase abrió la boca no es simplemente una forma decorativa indirecta de decir que dijo. En griego la frase tiene un doble significado. (a) En griego se usa de una expresión solemne, grave y digna. Se usa, por ejemplo, del dicho de un oráculo. Es el prefacio natural de un dicho de gran peso. (b) Se usa de la expresión de una persona cuando realmente está abriendo su corazón y derramando completamente su mente.

Se utiliza para la enseñanza íntima sin barreras entre ellos. Una vez más, el mismo uso de esta frase indica que el material del Sermón del Monte no es una enseñanza casual. Es la pronunciación grave y solemne de las cosas centrales; es la apertura del corazón y de la mente de Jesús a los hombres que iban a ser su mano derecha en su tarea.

(iii) La versión King James dice que cuando Jesús se hubo sentado, abrió la boca y les enseñó diciendo. En griego hay dos tiempos pasados ​​del verbo. Está el tiempo aoristo, y el tiempo aoristo expresa una acción particular, realizada y completada en el tiempo pasado. En la oración, "Él cerró la puerta, cerrar sería un aoristo en griego porque describe una acción completa en el tiempo pasado. Está el tiempo imperfecto, y el tiempo imperfecto describe una acción repetida, continua o habitual en el tiempo pasado.

En la oración, "Era su costumbre ir a la iglesia todos los domingos, en griego era su costumbre ir se expresaría con un solo verbo en tiempo imperfecto, porque describe una acción continua y repetida con frecuencia en el pasado.

Ahora el punto es que en el griego de esta oración, que estamos estudiando, el verbo enseñado no es un aoristo, sino un imperfecto y por lo tanto describe una acción repetida y habitual, y la traducción debería ser: "Esto es lo que él solía enseñarles". Mateo ha dicho tan claramente como lo dirá el griego que el Sermón de la Montaña no es un sermón de Jesús, dado en un momento particular y en una ocasión particular; es la esencia de todo lo que Jesús enseñó continua y habitualmente a sus discípulos.

El Sermón de la Montaña es aún más grande de lo que pensamos. Mateo en su introducción desea que veamos que es la enseñanza oficial de Jesús; que es la apertura de toda la mente de Jesús a sus discípulos; que es el resumen de la enseñanza que Jesús impartía habitualmente a su círculo íntimo. El Sermón de la Montaña es nada menos que la memoria concentrada de muchas horas de comunión de corazón a corazón entre los discípulos y su Maestro.

Al estudiar el Sermón de la Montaña, vamos a poner al frente de cada una de las bienaventuranzas la traducción de la Versión Estándar Revisada; y luego, al final de nuestro estudio de cada bienaventuranza, veremos qué significan las palabras en inglés moderno.

La Suprema Bienaventuranza ( Mateo 5:3 )

5:3 Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

Antes de estudiar cada una de las bienaventuranzas en detalle, hay dos hechos generales que debemos notar.

(i) Se puede ver que cada una de las bienaventuranzas tiene precisamente la misma forma. Como comúnmente están impresos en nuestras Biblias, cada uno de ellos en la versión King James tiene la palabra impresa en letra cursiva o inclinada. Cuando una palabra aparece en cursiva en la versión King James, significa que en griego, o en hebreo, no hay una palabra equivalente, y que esa palabra ha tenido que ser añadida para resaltar el significado de la oración.

Es decir que en las bienaventuranzas no hay verbo, no hay son. ¿Por qué debería ser eso? Jesús no pronunció las bienaventuranzas en griego; las habló en arameo, que era la clase de gente hebrea que hablaba en su día. El arameo y el hebreo tienen un tipo de expresión muy común, que de hecho es una exclamación y que significa, "Oh la bienaventuranza de..." Esa expresión ('ashére ( H835 ) en hebreo) es muy común en el Antiguo Testamento.

Por ejemplo, el primer Salmo comienza en hebreo: "Bienaventurado el hombre que no anduvo en consejo de malos" ( Salmo 1:1 ), esa es la forma en que Jesús habló por primera vez de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas no son simples declaraciones; son exclamaciones: "¡Oh bienaventuranza de los pobres de espíritu!"

Eso es lo más importante, porque significa que las bienaventuranzas no son piadosas esperanzas de lo que será; no son profecías resplandecientes, sino nebulosas de alguna dicha futura; son felicitaciones por lo que es. La bienaventuranza que pertenece al cristiano no es una bienaventuranza que se pospone a algún futuro mundo de gloria; es una bienaventuranza que existe aquí y ahora. No es algo en lo que el cristiano entrará; es algo en lo que ha entrado.

Es cierto que encontrará su plenitud y su consumación en la presencia de Dios; pero por todo ello es una realidad presente para ser disfrutada aquí y ahora. Las bienaventuranzas dicen en efecto: "¡Oh, la dicha de ser cristiano! ¡Oh, la alegría de seguir a Cristo! ¡Oh, la pura felicidad de conocer a Jesucristo como Maestro, Salvador y Señor!" La forma misma de las bienaventuranzas es la declaración de la emoción gozosa y la alegría radiante de la vida cristiana. Frente a las bienaventuranzas es impensable un cristianismo envuelto en tinieblas.

(ii) La palabra bienaventurados que se usa en cada una de las bienaventuranzas es una palabra muy especial. Es la palabra griega makarios ( G3107 ). Makarios es la palabra que describe especialmente a los dioses. En el cristianismo hay una alegría divina.

El significado de makarios ( G3107 ) se puede ver mejor a partir de un uso particular de la misma. Los griegos siempre llamaron a Chipre he ( G3588 ) makaria ( G3107 ) (la forma femenina del adjetivo), que significa La Isla Feliz, y lo hicieron porque creían que Chipre era una isla tan hermosa, tan rica y tan fértil que un hombre nunca necesitaría ir más allá de su costa para encontrar la vida perfectamente feliz. Tenía tal clima, tales flores y frutos y árboles, tales minerales, tales recursos naturales que contenía en sí misma todos los materiales para la felicidad perfecta.

Makarios ( G3107 ) describe entonces esa alegría que tiene su secreto dentro de sí misma, esa alegría que es serena e intocable, y contenida en sí misma, esa alegría que es completamente independiente de todos los azares y cambios de la vida. La palabra inglesa felicidad revela su propio caso. Contiene la raíz hap que significa casualidad. La felicidad humana es algo que depende de las oportunidades y los cambios de la vida, algo que la vida puede dar y que la vida también puede destruir.

La bienaventuranza cristiana es completamente intocable e inexpugnable. "Nadie -dijo Jesús- os quitará vuestro gozo" ( Juan 16:22 ). Las bienaventuranzas hablan de ese gozo que nos busca a través de nuestro dolor, ese gozo que el dolor y la pérdida, y el dolor y la pena, son impotentes para tacto, esa alegría que brilla a través de las lágrimas, y que nada en la vida o la muerte puede quitar.

El mundo puede ganar sus alegrías, y el mundo puede igualmente perder sus alegrías. Un cambio en la fortuna, un colapso en la salud, el fracaso de un plan, la decepción de una ambición, incluso un cambio en el clima, pueden quitar la alegría voluble que el mundo puede dar. Pero el cristiano tiene la alegría serena e intocable que proviene de caminar para siempre en la compañía y en la presencia de Jesucristo.

La grandeza de las bienaventuranzas es que no son vislumbres melancólicos de alguna belleza futura; ni siquiera son áureas promesas de alguna lejana gloria; son gritos triunfantes de dicha por un gozo permanente que nada en el mundo podrá arrebatar jamás.

La Bienaventuranza De Los Indigentes ( Mateo 5:3 Continuación)

Parece una forma sorprendente de empezar a hablar de la felicidad diciendo: "Bienaventurados los pobres de espíritu". Hay dos formas en las que podemos llegar al significado de esta palabra pobre.

Tal como las tenemos las bienaventuranzas están en griego, y la palabra que se usa para pobres es la palabra ptochos ( G4434 ). En griego hay dos palabras para pobre. Está la palabra penes ( G3993 ). Penes describe a un hombre que tiene que trabajar para vivir; los griegos lo definen como una descripción del hombre que es autodiakonos, es decir, el hombre que sirve a sus propias necesidades con sus propias manos.

Penes ( G3993 ) describe al hombre trabajador, al hombre que no tiene nada superfluo, al hombre que no es rico, pero que tampoco es indigente. Pero, como hemos visto, no es penes ( G3993 ) lo que se usa en esta bienaventuranza, es ptochos ( G4434 ), que describe la pobreza absoluta y abyecta. Está relacionado con la raíz ptossein ( G4434 ), que significa agacharse o acobardarse; y describe la pobreza que es golpeada de rodillas.

Como se ha dicho, penes ( G3993 ) describe al hombre que no tiene nada superfluo; ptochos ( G4434 ) describe al hombre que no tiene nada en absoluto. Entonces esta bienaventuranza se vuelve aún más sorprendente. Bienaventurado el hombre que está abyecta y completamente empobrecido. Bienaventurado el hombre que está absolutamente desamparado.

Como también hemos visto, las bienaventuranzas no se pronunciaron originalmente en griego, sino en arameo. Ahora bien, los judíos tenían una manera especial de usar la palabra pobre. En hebreo la palabra es 'aniy ( H6041 ) o 'ebyown ( H34 ). Estas palabras en hebreo experimentaron un desarrollo de significado de cuatro etapas. (i) Comenzaron queriendo decir simplemente pobres. (ii) Pasaron a significar, porque pobres, por lo tanto, sin influencia ni poder, ni ayuda, ni prestigio.

(iii) Pasaron a significar, por no tener influencia, por lo tanto pisoteados y oprimidos por los hombres. (iv) Finalmente, llegaron a describir al hombre que, por no tener ningún recurso terrenal, pone toda su confianza en Dios.

Entonces, en hebreo, la palabra pobre se usaba para describir al hombre humilde e indefenso que ponía toda su confianza en Dios. Es así como usa la palabra el salmista, cuando escribe: "Este pobre lloró, y el Señor lo oyó, y lo salvó de todas sus angustias" ( Salmo 34:6 ). en efecto, es cierto que en los Salmos el pobre, en este sentido del término, es el hombre bueno querido por Dios.

“La esperanza de los pobres no perecerá para siempre” ( Salmo 9:18 ). Dios salva al pobre ( Salmo 35:10 ). “En tu bondad, oh Dios, tú proveiste a los necesitados” ( Salmo 68:10 ).

“Él defenderá la causa de los pobres del pueblo” ( Salmo 72:4 ). “Él levanta de la aflicción a los necesitados, y hace sus familias como rebaños” ( Salmo 107:41 ). “A sus pobres saciaré de pan” ( Salmo 132:15 ). En estos casos el pobre es el hombre humilde e indefenso que ha puesto su confianza en Dios.

Tomemos ahora los dos lados, el griego y el arameo, y juntémoslos. Ptochos ( G4434 ) describe al hombre absolutamente desamparado, el hombre que no tiene nada en absoluto; 'aniy ( H6041 ) y 'ebyown ( H34 ) describen al hombre pobre, humilde e indefenso que ha puesto toda su confianza en Dios. Por lo tanto, "Bienaventurados los pobres en espíritu" significa:

Bienaventurado el hombre que se ha dado cuenta de su propia impotencia absoluta,

y que ha puesto toda su confianza en Dios.

Si un hombre se ha dado cuenta de su total impotencia y ha puesto toda su confianza en Dios, entrarán en su vida dos cosas que son lados opuestos de la misma cosa. Se desapegará por completo de las cosas, porque sabrá que las cosas no tienen en ellas la felicidad o la seguridad; y se apegará completamente a Dios, porque sabrá que sólo Dios puede traerle ayuda, esperanza y fortaleza. El hombre pobre de espíritu es el hombre que se ha dado cuenta de que las cosas no significan nada y que Dios significa todo.

Debemos tener cuidado de no pensar que esta bienaventuranza llama algo bueno a la pobreza material real. La pobreza no es algo bueno. Jesús nunca habría llamado bienaventurado a un estado donde la gente vive en barrios marginales y no tiene suficiente para comer, y donde la salud se pudre porque las condiciones son todas contrarias. Ese tipo de pobreza es el objetivo del evangelio cristiano eliminar. La pobreza que es bienaventurada es la pobreza de espíritu, cuando el hombre se da cuenta de su absoluta falta de recursos para afrontar la vida, y encuentra en Dios su ayuda y su fuerza.

Jesús dice que a tal pobreza pertenece el Reino de los Cielos. ¿Por qué debería ser así? Si tomamos las dos peticiones del Padrenuestro y las ponemos juntas:

Venga tu reino.

Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo,

obtenemos la definición: el Reino de Dios es una sociedad donde la voluntad de Dios se hace tan perfectamente en la tierra como en el cielo. Eso quiere decir que sólo el que hace la voluntad de Dios es ciudadano del Reino; y sólo podemos hacer la voluntad de Dios cuando nos damos cuenta de nuestra absoluta impotencia, nuestra absoluta ignorancia, nuestra absoluta incapacidad para hacer frente a la vida, y cuando ponemos toda nuestra confianza en Dios. La obediencia se basa siempre en la confianza. El Reino de Dios es posesión de los pobres de espíritu, porque los pobres de espíritu se han dado cuenta de su total impotencia sin Dios y han aprendido a confiar y obedecer.

Entonces, la primera bienaventuranza significa:

Oh, la bienaventuranza del hombre que ha realizado su propio

impotencia, y que ha puesto toda su confianza en Dios,

porque sólo así puede dar a Dios esa perfección

obediencia que lo hará ciudadano del reino

¡del cielo!

La dicha del corazón quebrantado ( Mateo 5:4 )

5:4 Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.

En primer lugar, debe notarse acerca de esta bienaventuranza que la palabra griega para llorar, usada aquí, es la palabra más fuerte para llorar en el idioma griego. Es la palabra que se usa para el luto por los muertos, para el lamento apasionado por el amado. En la Septuaginta, la versión griega del Antiguo Testamento, es la palabra que se usa para el dolor de Jacob cuando creyó que José, su hijo, estaba muerto ( Génesis 37:34 ).

Se define como el tipo de dolor que se apodera de un hombre de tal manera que no se puede ocultar. No es sólo el dolor lo que produce dolor en el corazón; es el dolor el que trae las lágrimas incontenibles a los ojos. Aquí, entonces, en verdad hay un tipo asombroso de bienaventuranza:

Bienaventurado el varón que llora como quien llora por los muertos.

Hay tres formas en que se puede tomar esta bienaventuranza.

(i) Puede tomarse muy literalmente: Bienaventurado el hombre que ha soportado el dolor más amargo que la vida puede traer. Los árabes tienen un proverbio: "Todo sol hace un desierto". La tierra en la que siempre brilla el sol pronto se convertirá en un lugar árido en el que no crecerá ningún fruto. Hay ciertas cosas que sólo las lluvias producirán; y ciertas experiencias que sólo el dolor puede engendrar.

El dolor puede hacer dos cosas por nosotros. Puede mostrarnos, como ninguna otra cosa puede hacerlo, la bondad esencial de nuestros semejantes; y puede mostrarnos como nada más el consuelo y la compasión de Dios. Muchos y muchos hombres en la hora de su dolor han descubierto a sus semejantes ya su Dios como nunca antes lo habían hecho. Cuando las cosas van bien es posible vivir durante años en la superficie de las cosas; pero cuando llega el dolor, el hombre es empujado a las cosas profundas de la vida, y, si lo acepta correctamente, una nueva fuerza y ​​belleza entran en su alma.

"Caminé una milla con Placer,

Ella parloteó todo el camino,

Pero no me dejó más sabio

Por todo lo que tenía que decir.

Caminé una milla con el dolor,

Y nunca una palabra dijo ella,

Pero, oh, las cosas que aprendí de ella

¡Cuando Tristeza caminó conmigo!"

(ii) Algunas personas han interpretado esta bienaventuranza en el sentido de:

Bienaventurados los que se arrepienten desesperadamente del dolor y

el sufrimiento de este mundo.

Cuando pensábamos en la primera bienaventuranza, vimos que siempre es correcto desapegarse de las cosas, pero nunca es correcto desapegarse de las personas. Este mundo habría sido un lugar mucho más pobre, si no hubiera habido quienes se preocupaban intensamente por las penas y los sufrimientos de los demás.

Lord Shaftesbury probablemente hizo más por los hombres y mujeres trabajadores ordinarios y por los niños pequeños que cualquier reformador social que jamás haya hecho. Todo comenzó de manera muy simple. Cuando era niño en Harrow, iba un día por la calle y se encontró con el funeral de un pobre. El ataúd era una caja de mala calidad y mal hecha. Estaba en una carretilla de mano. La carretilla estaba siendo empujada por un cuarteto de hombres que estaban borrachos; y mientras empujaban la carretilla, cantaban canciones obscenas y bromeaban y bromeaban entre ellos.

Mientras empujaban la carretilla colina arriba, la caja, que era el ataúd, se cayó de la carretilla y se abrió de golpe. Algunas personas habrían pensado que todo el asunto era una buena broma; algunos se habrían dado la vuelta con quisquilloso disgusto; algunos se habrían encogido de hombros y habrían sentido que no tenía nada que ver con ellos, aunque sería una lástima que sucedieran tales cosas. El joven Shaftesbury lo vio y se dijo "Cuando sea grande, voy a dar mi vida para que no pasen cosas así". Así que dedicó su vida a cuidar de los demás.

El cristianismo es solidario. Esta bienaventuranza sí significa: Bienaventurado el hombre que se preocupa intensamente por los sufrimientos. y por las penas, y por las necesidades de los demás.

(iii) Sin duda, ambos pensamientos están en esta bienaventuranza, pero su pensamiento principal, sin duda, es: Bienaventurado el hombre que se arrepiente desesperadamente de su propio pecado y de su propia indignidad.

Como hemos visto, la primera palabra del mensaje de Jesús fue: "¡Arrepentíos!" Ningún hombre puede arrepentirse a menos que se arrepienta de sus pecados. Lo que realmente cambia a los hombres es cuando de repente se encuentran con algo que les abre los ojos a lo que es el pecado ya lo que hace el pecado. Un niño o una niña pueden seguir su propio camino y nunca pensar en los efectos y las consecuencias; y entonces algún día algo sucede y ese niño o niña ve la mirada afligida en los ojos de un padre o de una madre; y de repente el pecado es visto por lo que es.

Eso es lo que la Cruz hace por nosotros. Al mirar la Cruz, estamos obligados a decir: "Eso es lo que el pecado puede hacer. El pecado puede tomar la vida más hermosa del mundo y aplastarla en una Cruz". Una de las grandes funciones de la Cruz es abrir los ojos de los hombres y mujeres al horror del pecado. Y cuando un hombre ve el pecado en todo su horror, no puede hacer otra cosa que experimentar un intenso dolor por su pecado.

El cristianismo comienza con un sentido del pecado. Bienaventurado el hombre que se arrepiente intensamente de su pecado, el hombre que tiene el corazón quebrantado por lo que su pecado ha hecho a Dios ya Jesucristo, el hombre que ve la cruz y está horrorizado por los estragos causados ​​por el pecado.

Es el hombre que tiene esa experiencia quien en verdad será consolado; porque esa experiencia es lo que llamamos penitencia, y el corazón quebrantado y contrito Dios nunca despreciará ( Salmo 51:17 ). El camino al gozo del perdón es a través del dolor desesperado del corazón quebrantado.

El verdadero significado de la segunda bienaventuranza es:

¡Oh, la dicha del hombre cuyo corazón está roto por la

sufrimiento del mundo y por su propio pecado, porque de su

dolor encontrará el gozo de Dios!

La dicha de la vida controlada por Dios ( Mateo 5:5 )

5:5 Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.

En nuestro idioma inglés moderno, la palabra manso no es una de las palabras honorables de la vida. Hoy en día lleva consigo una idea de falta de carácter, servilismo y mezquindad. Pinta la imagen de una criatura sumisa e ineficaz. Pero sucede que la palabra manso -en griego praus ( G4239 )- era una de las grandes palabras éticas griegas.

Aristóteles tiene mucho que decir sobre la cualidad de la mansedumbre (praotis = G4236 ). Era el método fijo de Aristóteles definir cada virtud como el medio entre dos extremos. Por un lado estaba el extremo del exceso; por otro lado estaba el extremo del defecto; y en el medio estaba la virtud misma, el medio feliz. Para tomar un ejemplo, en un extremo está el derrochador; en el otro extremo está el avaro; y en medio está el hombre generoso.

Aristóteles define la mansedumbre, praotes ( G4236 ), como la media entre orgilotes (ver orge, G3709 ), que significa ira excesiva, y aorgesia, que significa falta de ira excesiva. Praotes ( G4236 ), la mansedumbre, como la vio Aristóteles, es el medio feliz entre demasiada y muy poca ira. Y así, la primera traducción posible de esta bienaventuranza es:

Bienaventurado el hombre que siempre se enoja en el momento oportuno, y

nunca enojado en el momento equivocado.

Si nos preguntamos cuál es el momento adecuado y el momento inadecuado, podemos decir como regla general para la vida que nunca es correcto enfadarse por cualquier insulto o daño que se nos haga a nosotros mismos; eso es algo que ningún cristiano debe resentir jamás; pero que a menudo es correcto enojarse por los daños causados ​​a otras personas. La ira egoísta es siempre un pecado; la ira desinteresada puede ser una de las grandes dinámicas morales del mundo.

Pero la palabra praus ( G4239 ) tiene un segundo uso griego estándar. Es la palabra común para un animal que ha sido domesticado, que ha sido entrenado para obedecer la orden de mando, que ha aprendido a responder a las riendas. Es la palabra para un animal que ha aprendido a aceptar el control. Así que la segunda traducción posible de esta bienaventuranza es:

Bienaventurado el hombre que tiene todo instinto, todo impulso, todo

pasión bajo control. Bienaventurado el hombre que es enteramente'

autocontrolado.

En el momento en que hemos dicho eso, vemos que necesita un cambio. No es tanto la bendición del hombre que se controla a sí mismo, porque un control de sí mismo tan completo está más allá de la capacidad humana; más bien, es la bendición del hombre que está completamente controlado por Dios. porque sólo en su servicio encontramos nuestra perfecta libertad, y haciendo su voluntad nuestra paz.

Pero todavía hay un tercer lado posible desde el cual podemos acercarnos a esta bienaventuranza. Los griegos siempre contrastaron la cualidad que llamaron praotes ( G4236 ), y que la versión King James traduce como mansedumbre, con la cualidad que llamaron hupselokardia, que significa altivez de corazón. En praotes ( G4236 ) está la verdadera humildad que destierra todo orgullo.

Sin humildad un hombre no puede aprender, porque el primer paso para aprender es darse cuenta de nuestra propia ignorancia. Quintiliano, el gran maestro romano de oratoria, dijo de algunos de sus eruditos: "Sin duda serían excelentes estudiantes, si no estuvieran ya convencidos de su propio conocimiento". Nadie puede enseñar al hombre que ya lo sabe todo. Sin humildad no puede haber tal cosa como el amor, porque el comienzo mismo del amor es un sentimiento de indignidad.

Sin humildad no puede haber religión verdadera. porque toda religión verdadera comienza con la comprensión de nuestra propia debilidad y de nuestra necesidad de Dios. El hombre sólo alcanza la verdadera virilidad cuando es siempre consciente de que él es la criatura y que Dios es el Creador, y que sin Dios no puede hacer nada.

Praotes ( G4236 ) describe la humildad, la aceptación de la necesidad de aprender y de la necesidad de ser perdonado. Describe la única actitud apropiada del hombre hacia Dios. Entonces, la tercera traducción posible de esta bienaventuranza es:

Bienaventurado el hombre que tiene la humildad de conocer a los suyos

ignorancia, su propia debilidad y su propia necesidad.

Es esta mansedumbre, dice Jesús, la que heredará la tierra. Es un hecho de la historia que siempre han sido los hombres con este don de dominio propio, los hombres con sus pasiones, instintos e impulsos bajo disciplina, los que han sido grandes. Números dice de Moisés, el líder más grande y el legislador más grande que el mundo jamás haya visto: “Y el varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” ( Números 12:3 ).

Moisés no era un personaje de leche y agua; no era una criatura sin carácter; podría estar terriblemente enojado; pero era un hombre cuya ira estaba bajo control, solo para ser liberada cuando fuera el momento adecuado. El escritor de Proverbios lo dice: “Mejor es el que se enseñorea de su espíritu que el que toma una ciudad” ( Proverbios 16:32 ).

Fue la falta de esa misma cualidad lo que arruinó a Alejandro Magno, quien, en un ataque de mal genio en medio de una borrachera, arrojó una lanza a su mejor amigo y lo mató. Ningún hombre puede guiar a otros hasta que se haya dominado a sí mismo; ningún hombre puede servir a los demás hasta que se haya sometido a sí mismo; ningún hombre puede estar en control de los demás hasta que haya aprendido a controlarse a sí mismo. Pero el hombre que se entrega al completo control de Dios obtendrá esta mansedumbre que ciertamente le permitirá heredar la tierra.

Está claro que esta palabra praus ( G4239 ) significa mucho más de lo que significa ahora la palabra inglesa manso; de hecho, está claro que no hay una sola palabra en inglés que la traduzca, aunque quizás la palabra gentil se acerque más a ella. La traducción completa de esta tercera bienaventuranza debe decir:

Oh, la dicha del hombre que siempre está enojado con la derecha

tiempo y nunca enojado en el momento equivocado, que tiene cada

instinto, impulso y pasión bajo control porque

él mismo es controlado por Dios, que tiene la humildad de

darse cuenta de su propia ignorancia y de su propia debilidad, pues

¡tal hombre es un rey entre los hombres!

La dicha del espíritu hambriento ( Mateo 5:6 )

5:6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Las palabras no existen de forma aislada; existen sobre un fondo de experiencia y de pensamiento; y el significado de cualquier palabra está condicionado por el trasfondo de la persona que la pronuncia. Eso es particularmente cierto en esta bienaventuranza. Transmitiría a aquellos que lo escucharon por primera vez. impresión muy diferente de la impresión que nos transmite.

El hecho es que muy pocos de nosotros en las condiciones de vida modernas sabemos lo que es tener realmente hambre o realmente sed. En el mundo antiguo era muy diferente. El salario de un trabajador equivalía a tres peniques al día y, aun teniendo en cuenta la diferencia en el poder adquisitivo del dinero, ningún hombre engordaba jamás con ese salario. Un trabajador en Palestina comía carne sólo una vez a la semana, y en Palestina el trabajador y el jornalero nunca estaban lejos de la frontera entre el hambre real y la inanición real.

Lo era aún más en el caso de la sed. No era posible para la gran mayoría de las personas abrir un grifo y encontrar el agua clara y fría que entraba en su casa. Un hombre podría estar en un viaje, y en medio de él podría comenzar a soplar el viento caliente que trajo la tormenta de arena. Lo único que podía hacer era envolverse la cabeza en el albornoz, dar la espalda al viento y esperar, mientras la arena arremolinada llenaba sus fosas nasales y su garganta hasta que era probable que se asfixiara, y hasta que estuviera reseco con una sed imperiosa. En las condiciones de la vida occidental moderna no hay paralelo en absoluto a eso.

Así pues, el hambre que describe esta bienaventuranza no es un hambre gentil que pueda ser satisfecha con una merienda a media mañana; la sed de la que habla no es una sed que pueda saciar con una taza de café o un refresco. Es el hambre del hombre que se muere de hambre por la comida, y la sed del hombre que morirá a menos que beba.

Siendo así, esta bienaventuranza es en realidad una pregunta y un desafío. En efecto exige. "¿Cuánto deseas la bondad? ¿La deseas tanto como un hombre hambriento quiere comida, y tanto como un hombre que muere de sed quiere agua?" ¿Qué tan intenso es nuestro deseo de bondad?

La mayoría de las personas tienen un deseo instintivo de bondad, pero ese deseo es melancólico y nebuloso en lugar de agudo e intenso; y cuando llega el momento de la decisión no están preparados para hacer el esfuerzo y el sacrificio que exige la verdadera bondad. La mayoría de la gente sufre de lo que Robert Louis Stevenson llamó "la enfermedad de no querer". Obviamente, haría la mayor diferencia en el mundo si deseáramos la bondad más que cualquier otra cosa.

Cuando nos acercamos a esta bienaventuranza desde ese lado, es la más exigente y, de hecho, la más aterradora de todas. Pero no sólo es la bienaventuranza más exigente; a su manera también es el más reconfortante. En el fondo está el significado de que el hombre bendecido no es necesariamente el hombre que alcanza este bien, sino el hombre que lo anhela con todo su corazón. Si la bienaventuranza viniera solo a aquel que la logró, entonces nadie sería bendecido. Pero la bienaventuranza llega al hombre que, a pesar de los fracasos y las fallas, todavía se aferra al amor apasionado de lo más alto.

HG Wells dijo en alguna parte: "Un hombre puede ser un mal músico y, sin embargo, estar apasionadamente enamorado de la música". Robert Louis Stevenson habló de incluso aquellos que se han hundido en las profundidades más bajas "aferrándose a los restos de la virtud en el burdel y en el patíbulo". Sir Norman Birkett, el famoso abogado y juez, una vez. hablando de los criminales con los que había entrado en contacto en su trabajo, hablaba del algo inextinguible en cada hombre. La bondad, "la cazadora implacable, les pisa siempre los talones. El peor de los hombres está "condenado a una especie de nobleza".

La verdadera maravilla del hombre no es que sea un pecador, sino que incluso en su pecado está obsesionado por la bondad, que incluso en el barro nunca puede olvidar por completo las estrellas. David siempre había deseado construir el Templo de Dios; nunca logró esa ambición; le fue negado y prohibido; pero Dios le dijo: "Hiciste bien en que estaba en tu corazón" ( 1 Reyes 8:18 ).

En su misericordia, Dios nos juzga, no solo por nuestros logros, sino también por nuestros sueños. Incluso si un hombre nunca alcanza la bondad, si al final del día todavía tiene hambre y sed de ella, no está excluido de la bienaventuranza.

Hay un punto más en esta bienaventuranza, un punto que sólo surge en griego. Es una regla de la gramática griega que los verbos de hambre y sed vayan seguidos del caso genitivo. El caso genitivo es el caso que, en inglés, se expresa con la palabra de, del hombre es el caso genitivo. El genitivo que sigue a los verbos de hambre y sed en griego se llama genitivo partitivo, es decir, el genitivo de la parte.

La idea es esta. El griego dijo: "Tengo hambre de pan". Lo que deseaba era un poco de pan, una parte del pan, no la hogaza entera. El griego dijo: "Tengo sed de agua". Era un poco de agua lo que deseaba. un trago de agua, no toda el agua del tanque.

Pero en esta bienaventuranza, lo más inusual, la justicia está en el acusativo directo, y no en el genitivo normal. Ahora, cuando los verbos de hambre y sed en griego toman el acusativo en lugar del genitivo, el significado es que el hambre y la sed es por todo. Para decir tengo hambre de pan en acusativo, quiero todo el pan. Para decir tengo sed de agua en acusativo, quiero todo el cántaro. Ahí la traducción correcta es:

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de todo el

justicia, para justicia completa.

Eso es, de hecho, lo que la gente rara vez hace. Están contentos con una parte de justicia. Un hombre, por ejemplo, puede ser un buen hombre en el sentido de que, por mucho que lo intente, no se le podría culpar moralmente. Su honestidad, su moralidad, su respetabilidad están fuera de toda duda; pero puede ser que nadie pueda ir a ese hombre y llorar una triste historia en su pecho; él se congelaría, si uno tratara de hacerlo. Puede haber una bondad que vaya acompañada de una dureza, una censura, una falta de simpatía. Tal bondad es una bondad parcial.

Por otro lado, un hombre puede tener toda clase de faltas; puede beber, jurar, jugar y perder los estribos; y, sin embargo, si alguien está en problemas, le daría hasta el último centavo de su bolsillo y hasta el abrigo de su espalda. Una vez más, eso es una bondad parcial.

Esta bienaventuranza dice que no basta contentarse con una bondad parcial. Bienaventurado el hombre que tiene hambre y sed del bien que es total. Ni una gélida impecabilidad ni una defectuosa calidez son suficientes.

Entonces, entonces, la traducción de la cuarta bienaventuranza podría ser:

Oh, la dicha del hombre que anhela la justicia total

como el hambriento anhela la comida, y el que muere de

la sed anhela el agua, porque ese hombre será verdaderamente

¡satisfecho!

La dicha de la simpatía perfecta ( Mateo 5:7 )

5:7 Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.

Incluso tal como está, este es sin duda un gran dicho; y es la declaración de un principio que recorre todo el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento insiste en que para ser perdonados debemos perdonar. Como dijo Santiago: "Porque el juicio es sin misericordia para el que no ha tenido misericordia" ( Santiago 2:13 ). Jesús termina la historia del deudor que no perdona con la advertencia: "Así también mi Padre celestial hará con cada uno de vosotros, si no perdonáis de corazón a vuestro hermano" ( Mateo 18:35 ).

El Padrenuestro va seguido de dos versículos que explican y subrayan la petición: "Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores". “Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial también os perdonará a vosotros. Pero si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas” ( Mateo 6:12 ; Mateo 6:14-15 ). Es la enseñanza constante del Nuevo Testamento que, de hecho, sólo los misericordiosos recibirán misericordia.

Pero hay aún más en esta bienaventuranza que eso. La palabra griega para misericordioso es eleemon ( G1655 ). Pero, como hemos visto repetidamente, el griego del Nuevo Testamento tal como lo poseemos se remonta a un original hebreo y arameo. La palabra hebrea para misericordia es checed ( H2617 ); y es una palabra intraducible. No significa solamente simpatizar con una persona en el sentido popular del término; no significa simplemente sentir lástima por los problemas de alguien.

Checed ( H2617 ), misericordia, significa la capacidad de entrar en la piel de la otra persona hasta que podamos ver cosas con sus ojos, pensar cosas con su mente y sentir cosas con sus sentimientos.

Claramente esto es mucho más que una ola emocional de lástima; claramente esto exige un esfuerzo bastante deliberado de la mente y de la voluntad. Denota una simpatía que no se da, por así decirlo, desde fuera, sino que proviene de una identificación deliberada con la otra persona, hasta que vemos las cosas como él las ve, y sentimos las cosas como él las siente. Esto es simpatía en el sentido literal de la palabra. Simpatía se deriva de dos palabras griegas, sol ( G4862 ) que significa junto con, y paschein ( G3958 ) que significa experimentar o sufrir. La simpatía significa experimentar cosas junto con la otra persona, literalmente pasando por lo que está pasando.

Esto es precisamente lo que muchas personas ni siquiera intentan hacer. La mayoría de las personas están tan preocupadas por sus propios sentimientos que no se preocupan mucho por los sentimientos de los demás. Cuando sienten lástima por alguien, es, por así decirlo, desde fuera; no hacen el esfuerzo deliberado de entrar en la mente y el corazón de la otra persona, hasta que ven y sienten las cosas como él las ve y siente.

Si hiciéramos este intento deliberado, y si lográramos esta identificación con la otra persona, obviamente haría una gran diferencia.

(i) Nos salvaría de ser amables de forma equivocada. Hay un ejemplo sobresaliente de bondad insensible y equivocada en el Nuevo Testamento. Está en la historia de la visita de Jesús a la casa de Marta y María en Betania ( Lucas 10:38-42 ). Cuando Jesús hizo esa visita, la Cruz estaba solo unos días por delante. Todo lo que deseaba era una oportunidad por tan poco tiempo para descansar y relajarse, y para dejar atrás la terrible tensión de vivir.

Marta amaba a Jesús; él era su huésped más honrado; y porque lo amaba, le proporcionaría la mejor comida que la casa pudiera ofrecer. Se afanaba y corría aquí y allá con el ruido de los platos y el choque de las cacerolas; y cada momento era una tortura para los nervios tensos de Jesús. Todo lo que quería era silencio.

Martha pretendía ser amable, pero difícilmente podría haber sido más cruel. Pero María entendió que Jesús sólo deseaba la paz. Muy a menudo, cuando deseamos ser amables, la bondad debe darse a nuestra manera, y la otra persona tiene que aguantarla, le guste o no. Nuestra amabilidad sería doblemente amable y se salvaría de mucha falta de amabilidad involuntaria, si hiciéramos el esfuerzo de entrar en la otra persona.

(ii) Facilitaría mucho más el perdón y la tolerancia. Hay un principio en la vida que a menudo olvidamos: siempre hay una razón por la cual una persona piensa y actúa como lo hace, y si supiéramos esa razón, sería mucho más fácil de entender, compadecer y perdonar. Si una persona piensa, como nosotros lo vemos, erróneamente, puede haber venido a través de experiencias, puede tener una herencia que le ha hecho pensar como lo hace. Si una persona está irritable y descortés, puede estar preocupada o puede tener dolor. Si una persona nos trata mal, puede ser porque en su mente hay alguna idea bastante equivocada.

En verdad, como dice el proverbio francés, "saberlo todo es perdonarlo todo, pero nunca lo sabremos todo hasta que hagamos el intento deliberado de entrar en la mente y el corazón de la otra persona.

(iii) En última instancia, ¿no es eso lo que Dios hizo en Jesucristo? En Jesucristo, en el sentido más literal, Dios se metió en la piel del hombre. Vino como un hombre; vino viendo cosas con ojos de hombre, sintiendo cosas con sentimientos de hombre, pensando cosas con mente de hombre. Dios sabe cómo es la vida, porque Dios vino justo dentro de la vida.

La reina Victoria era amiga cercana del director y la señora Tulloch de St. Andrews. El príncipe Alberto murió y Victoria se quedó sola. Justo al mismo tiempo murió el director Tulloch y la señora Tulloch se quedó sola. Sin previo aviso, la reina Victoria vino a visitar a la señora Tulloch cuando estaba descansando en un sofá de su habitación. Cuando se anunció a la reina, la señora Tulloch se esforzó por levantarse rápidamente del sofá y hacer una reverencia. La reina. dio un paso adelante: "Querida, dijo ella, "no te levantes". No vengo a ti hoy como la reina de un súbdito, sino como una mujer que ha perdido a su marido para otra".

Eso es exactamente lo que Dios hizo; vino a los hombres, no como el Dios remoto, desprendido, aislado, majestuoso; pero como hombre. La instancia suprema de la misericordia, checed ( H1617 ), es la venida de Dios en Jesucristo.

Solo aquellos que muestran esta misericordia la recibirán. Esto es cierto en el lado humano, porque es la gran verdad de la vida que en otras personas vemos el reflejo de nosotros mismos. Si estamos desapegados y desinteresados ​​de ellos, ellos estarán desapegados y desinteresados ​​de nosotros. Si ven que nos preocupamos, sus corazones responderán con cariño. Es supremamente cierto en el lado divino, porque el que muestra esta misericordia se ha vuelto nada menos que como Dios.

Así que la traducción de la quinta bienaventuranza podría decir:

Oh, la dicha del hombre que entra bien en otras personas,

hasta que pueda ver con sus ojos, pensar con sus

pensamientos, sentir con sus sentimientos, porque el que hace eso

encontrará que otros hacen lo mismo por él, y sabrá que

¡eso es lo que Dios en Jesucristo ha hecho!

La dicha del corazón limpio ( Mateo 5:8 )

5:8 Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.

Aquí está la bienaventuranza que exige que todo hombre que la lea se detenga, piense y se examine a sí mismo.

La palabra griega para puro es katharos ( G2513 ), y tiene una variedad de usos, todos los cuales tienen algo que agregar al significado de esta bienaventuranza para la vida cristiana.

(i) Originalmente significaba simplemente limpio y podía, por ejemplo, ser ropa usada o sucia que se había lavado.

(ii) Se usa regularmente para maíz que ha sido aventado o tamizado y limpiado de toda la paja. De la misma manera se usa de un ejército que ha sido purgado de todos los soldados descontentos, cobardes, reacios e ineficaces, y que es una fuerza compuesta únicamente por combatientes de primera clase.

(iii) Aparece muy comúnmente en compañía de otro adjetivo griego: akiratos. Akiratos se puede usar de leche o vino que no esté adulterado con agua, o de metal que no tenga ningún tinte de aleación.

Entonces, el significado básico de katharos ( G2513 ) es puro, puro, puro. Por eso esta bienaventuranza es una bienaventuranza tan exigente. Podría traducirse:

Bienaventurado el hombre cuyos motivos son siempre completamente puros,

porque ese hombre verá a Dios.

De hecho, es muy raro que hagamos incluso nuestras mejores acciones por motivos absolutamente puros. Si damos generosa y generosamente a alguna buena causa, es muy posible que quede en lo más profundo de nuestro corazón cierto contento de disfrutar de la luz del sol de nuestra propia aprobación, algún placer en la alabanza, el agradecimiento y el crédito que recibiremos. recibir. Si hacemos algo bueno, que exige algún sacrificio de nosotros, bien puede ser que no estemos del todo libres del sentimiento de que los hombres verán algo heroico en nosotros y que podemos considerarnos mártires.

Incluso un predicador en su forma más sincera no está del todo libre del peligro de la autosatisfacción por haber predicado un buen sermón. ¿No fue John Bunyan a quien alguien le dijo una vez que había predicado bien ese día, y quien respondió con tristeza: "El diablo ya me lo dijo cuando bajaba los escalones del púlpito"?

Esta bienaventuranza exige de nosotros el más riguroso examen de conciencia. ¿Nuestro trabajo se hace por motivos de servicio o por motivos de pago? ¿Nuestro servicio se da por motivos desinteresados ​​o por motivos de exhibición propia? ¡El trabajo que hacemos en la Iglesia es para Cristo o para nuestro propio prestigio! ¿Nuestra asistencia a la iglesia es un intento de encontrarnos con Dios o el cumplimiento de una respetabilidad habitual y convencional? ¿Incluso nuestra oración y nuestra lectura de la Biblia se realizan con el deseo sincero de estar en compañía de Dios o porque nos da un sentimiento agradable de superioridad para hacer estas cosas? ¿Es nuestra religión algo en lo que no somos tan conscientes de la necesidad de Dios en nuestro corazón, o algo en lo que tenemos pensamientos cómodos de nuestra propia piedad? Examinar los propios motivos es algo desalentador y vergonzoso,

Jesús continuó diciendo que solo los puros de corazón verán a Dios. Es uno de los simples hechos de la vida que vemos solo lo que somos capaces de ver; y eso es cierto no sólo en el sentido físico, sino también en todos los demás sentidos posibles.

Si la persona corriente sale en una noche de estrellas, sólo ve una multitud de puntitos de luz en el cielo; él ve lo que es apto para ver. Pero en ese mismo cielo el astrónomo llamará a las estrellas ya los planetas por sus nombres, y se moverá entre ellos como sus amigos; y desde ese mismo cielo el navegante podría encontrar los medios para llevar su barco a través de los mares sin caminos al puerto deseado.

La persona común puede caminar por un camino rural y ver junto a los setos nada más que una maraña de malezas, flores silvestres y pastos. El botánico entrenado vería esto y aquello, y lo llamaría por su nombre y conocería su uso; e incluso podría ver algo de valor infinito y rareza porque tenía ojos para ver.

Pon a dos hombres en una habitación llena de cuadros antiguos. Un hombre sin conocimiento ni habilidad no podría distinguir a un viejo maestro de una mancha sin valor, mientras que un crítico de arte bien podría distinguir una imagen que vale miles de libras en una colección que alguien más podría descartar como chatarra.

Hay personas con mentes sucias que pueden ver en cualquier situación material para una risita lasciva y una broma sucia. En cada esfera de la vida vemos lo que somos capaces de ver.

Entonces, dice Jesús, solo los puros de corazón verán a Dios. Es una advertencia recordar que, como por la gracia de Dios mantenemos limpios nuestros corazones, o como los mancillamos por la concupiscencia humana, algún día seremos aptos o incapaces de ver a Dios.

Entonces, entonces, esta sexta bienaventuranza podría decir:

Oh, la dicha del hombre cuyos motivos son absolutamente

pura, porque ese hombre algún día podrá ver

¡Dios!

La dicha de unir a los hombres ( Mateo 5:9 )

5:9 Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Debemos comenzar nuestro estudio de esta bienaventuranza investigando ciertos asuntos de significado en ella.

(i) Primero, está la palabra paz. En griego, la palabra es eirene ( G1515 ), y en hebreo es shalom ( H7965 ). En hebreo la paz nunca es sólo un estado negativo; nunca significa sólo la ausencia de problemas; en hebreo, la paz siempre significa todo lo que contribuye al bien supremo del hombre. En oriente, cuando un hombre dice a otro, Salaam, que es la misma palabra, no quiere decir que desea para el otro solo la ausencia de cosas malas; desea para él la presencia de todas las cosas buenas. En la Biblia, la paz significa no solo estar libre de todo problema; significa disfrute de todo bien.

(ii) En segundo lugar, debe notarse cuidadosamente lo que dice la bienaventuranza. La bendición está sobre los pacificadores, no necesariamente sobre los amantes de la paz. Ocurre muy a menudo que si un hombre ama la paz de manera equivocada, logra crear problemas y no paz. Podemos, por ejemplo, permitir que se desarrolle una situación amenazante y peligrosa, y nuestra defensa es que, por el bien de la paz, no queremos emprender ninguna acción.

Hay muchas personas que piensan que están amando la paz, cuando en realidad están acumulando problemas para el futuro, porque se niegan a enfrentar la situación y tomar las medidas que la situación exige. La paz que la Biblia llama bienaventurada no proviene de la evasión de los asuntos; proviene de enfrentarlos, tratar con ellos y conquistarlos. Lo que exige esta bienaventuranza no es la aceptación pasiva de las cosas porque tenemos miedo de la molestia de hacer algo al respecto, sino el afrontamiento activo de las cosas y la construcción de la paz, incluso cuando el camino hacia la paz es a través de la lucha.

(iii) La versión King James dice que los pacificadores serán llamados hijos de Dios; el griego más literalmente es que los pacificadores serán llamados hijos (huioi, G5207 ) de Dios. Esta es una típica forma de expresión hebrea. El hebreo no es rico en adjetivos y, a menudo, cuando el hebreo desea describir algo, usa, no un adjetivo, sino la frase hijo de.

.. más un sustantivo abstracto. Por lo tanto, un hombre puede ser llamado hijo de paz en lugar de hombre pacífico. A Bernabé se le llama hijo de consolación en lugar de hombre consolador y reconfortante. Esta bienaventuranza dice: Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios; lo que significa es: Bienaventurados los pacificadores, porque ellos harán una obra semejante a la de Dios. El hombre que hace la paz está comprometido en la misma obra que está haciendo el Dios de paz ( Romanos 15:33 ; 2 Corintios 13:11 ; 1 Tesalonicenses 5:23 ; Hebreos 13:20 ).

El significado de esta bienaventuranza se ha buscado en tres líneas principales.

(i) Se ha sugerido que, dado que shalom ( H7965 ) significa todo lo que contribuye al mayor bien del hombre, esta bienaventuranza significa: Bienaventurados los que hacen de este mundo un lugar mejor para que vivan todos los hombres. Abraham Lincoln dijo una vez: "Morirme cuando pueda, me gustaría que se dijera de mí, que siempre arranqué una mala hierba y planté una flor donde pensé que crecería una flor". Esta sería entonces la bienaventuranza de aquellos que han elevado el mundo un poco más allá.

(ii) La mayoría de los primeros eruditos de la Iglesia tomaron esta bienaventuranza en un sentido puramente espiritual, y sostuvieron que significaba: Bienaventurado el hombre que hace la paz en su propio corazón y en su propia alma. En cada uno de nosotros hay un conflicto interior entre el bien y el mal; siempre somos arrastrados en dos direcciones a la vez; todo hombre es, al menos hasta cierto punto, una guerra civil ambulante. Bienaventurado en verdad el hombre que ha ganado la paz interior, en la que la guerra interior ha terminado y todo su corazón está entregado a Dios.

(iii) Pero hay otro significado para esta palabra paz. Es un significado en el que a los rabinos judíos les encantaba insistir, y es casi seguro que es el significado que Jesús tenía en mente. Los rabinos judíos sostenían que la tarea más elevada que un hombre puede realizar es establecer relaciones correctas entre hombre y hombre. Eso es lo que Jesús quiere decir.

Hay personas que siempre son centros tormentosos de problemas, amarguras y conflictos. Dondequiera que estén, o están involucrados en peleas ellos mismos o son la causa de peleas entre otros. Son alborotadores. Hay personas así en casi todas las sociedades y en todas las Iglesias, y esas personas están haciendo el trabajo del diablo. Por otro lado, gracias a Dios, hay gente en cuya presencia la amargura no puede vivir, gente que une los abismos, y sana las brechas, y endulza las amarguras.

Tales personas están haciendo una obra divina, porque el gran propósito de Dios es traer la paz entre el hombre y él mismo, y entre el hombre y el hombre. El hombre que divide a los hombres está haciendo la obra del diablo; el hombre que une a los hombres está haciendo la obra de Dios.

Entonces, entonces, esta bienaventuranza podría decir:

Oh, la dicha de aquellos que producen relaciones correctas

entre hombre y hombre, porque están haciendo una cosa divina

¡trabajar!

La dicha del que sufre por Cristo ( Mateo 5:10-12 )