Mateo 5:43-48

Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo; pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. Si amas a los que te aman, ¿qué recompensa puedes esperar? ¿Ni siquiera los recaudadores de impuestos hacen eso? Si saludas solo a tus hermanos, ¿dónde hay algo extra en eso? ¿Ni siquiera los gentiles hacen eso? Así pues, debéis ser perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.

CG Montefiore, el erudito judío, llama a esto "la sección central y más famosa" del Sermón de la Montaña. Ciertamente es cierto que no hay otro pasaje del Nuevo Testamento que contenga una expresión tan concentrada de la ética cristiana de las relaciones personales. Para la persona común, este pasaje describe el cristianismo esencial en acción, e incluso la persona que nunca oscurece la puerta de la iglesia sabe que Jesús dijo esto, y muy a menudo condena al cristiano profesante por no cumplir con sus demandas.

Cuando estudiamos este pasaje, primero debemos tratar de averiguar lo que Jesús realmente estaba diciendo y lo que estaba exigiendo de sus seguidores. Si vamos a tratar de vivir esto, obviamente primero debemos ser muy claros en cuanto a lo que está pidiendo. ¿Qué quiere decir Jesús con amar a nuestros enemigos?

El griego es una lengua rica en sinónimos; sus palabras a menudo tienen matices de significado que el inglés no posee. En griego hay cuatro palabras diferentes para el amor.

(i) Está el sustantivo storgi con el verbo que lo acompaña stergein. Estas palabras son las palabras características del amor familiar. Son las palabras que describen el amor de un padre por un hijo y un hijo por un padre. "Un niño, dijo Platón, "ama (stergein) y es amado por aquellos que lo trajeron al mundo". "Dulce es un padre para sus hijos, dijo Filemón, "si tiene amor (storge)". Estas palabras describen el afecto familiar.

(ii) Está el sustantivo eros y el verbo que lo acompaña eran (comparar G2037 ). Estas palabras describen el amor de un hombre por una doncella; siempre hay pasión en ellos; y siempre hay amor sexual. Sófocles describió a eros como "el terrible anhelo". En estas palabras no hay nada esencialmente malo; simplemente describen la pasión del amor humano; pero a medida que pasó el tiempo comenzaron a teñirse con la idea de lujuria en lugar de amor, y nunca aparecen en el Nuevo Testamento en absoluto.

(iii) Está philia ( G5373 ) con el verbo que lo acompaña philein ( G5368 ). Estas son las palabras griegas más cálidas y mejores para el amor. Describen el amor real, el afecto real. Hot philountes ( G5368 ), el participio presente, es la palabra que describe a los amigos más cercanos y más cercanos y verdaderos de un hombre.

Es la palabra que se usa en el famoso dicho de Meandro: "A quien los dioses aman, muere joven". Philein ( G5368 ) puede significar acariciar o besar. Es la palabra de afecto cálido y tierno, la clase más alta de amor.

(iv) Hay ágape ( G26 ) con su verbo acompañante agapan ( G25 ). Estas palabras indican benevolencia invencible, buena voluntad invencible. (Ágape ( G26 ) es la palabra que se usa aquí.) Si miramos a una persona con ágape ( G26 ), significa que no importa lo que esa persona nos haga, no importa cómo nos trate, no importa si nos insulta. o nos hiere o nos aflige, nunca permitiremos que ninguna amargura contra él invada nuestros corazones, sino que lo miraremos con esa benevolencia y buena voluntad invencibles que no buscarán sino su mayor bien. De esto surgen ciertas cosas.

(i) Jesús nunca nos pidió que amáramos a nuestros enemigos de la misma manera que amamos a nuestros más cercanos y queridos. La misma palabra es diferente; amar a nuestros enemigos de la misma manera que amamos a nuestros más cercanos y queridos no sería posible ni correcto. Este es un tipo diferente de amor.

(ii) ¿Dónde radica la principal diferencia? En el caso de nuestros más cercanos y queridos, no podemos evitar amarlos; hablamos de enamorarse; es algo que nos llega sin que lo busquemos; es algo que nace de las emociones del corazón. Pero en el caso de nuestros enemigos, el amor no es sólo algo del corazón, es también algo de la voluntad. No es algo que no podamos evitar; es algo que tenemos que obligarnos a nosotros mismos a hacer. De hecho, es una victoria sobre lo que viene instintivamente al hombre natural.

Agape ( G26 ) no significa un sentimiento del corazón, que no podemos evitar, y que llega espontáneamente y sin buscarlo; significa una determinación de la mente, por medio de la cual logramos esta invencible buena voluntad incluso para aquellos que nos lastiman y lesionan. Ágape ( G26 ), ha dicho alguien, es el poder de amar a aquellos a quienes no nos gusta y que quizás no nos gusten.

De hecho, sólo podemos tener ágape ( G26 ) cuando Jesucristo nos permite vencer nuestra tendencia natural a la ira ya la amargura, y lograr esta invencible buena voluntad hacia todos los hombres.

(iii) Entonces es bastante obvio que lo último que significa ágape ( G26 ), el amor cristiano, es que permitimos que las personas hagan absolutamente lo que les gusta, y que las dejamos sin control. Nadie diría que un padre realmente ama a su hijo si deja que el niño haga lo que quiera. Si miramos a una persona con una buena voluntad invencible, a menudo significará que debemos castigarla, que debemos contenerla, que debemos disciplinarla, que debemos protegerla contra sí misma.

Pero también significará que no lo castiguemos para satisfacer nuestro deseo de venganza, sino para hacer de él un hombre mejor. Siempre significará que toda disciplina cristiana y todo castigo cristiano deben estar dirigidos, no a la venganza, sino a la curación. El castigo nunca será meramente retributivo; siempre será reparador.

(iv) Debe notarse que Jesús puso este amor como base para las relaciones personales. La gente usa este pasaje como base para el pacifismo y como un texto sobre el cual hablar sobre las relaciones internacionales. Por supuesto, incluye eso, pero ante todo se trata de nuestras relaciones personales con nuestra familia y nuestros vecinos y las personas con las que nos encontramos todos los días en la vida. Es mucho más fácil declarar que no debería haber guerra entre nación y nación, que vivir una vida en la que personalmente nunca permitamos que algo como la amargura invada nuestras relaciones con aquellos con los que nos encontramos todos los días. . Ante todo, este mandamiento de Jesús trata de la relación personal. Es un mandamiento del que deberíamos decir ante todo: "Esto se refiere a mí".

(v) Debemos notar que este mandamiento es posible solo para un cristiano. Sólo la gracia de Jesucristo puede capacitar a un hombre para tener esta benevolencia invencible y esta buena voluntad invencible en sus relaciones personales con otras personas. Es sólo cuando Cristo vive en nuestros corazones que la amargura morirá y este amor brotará a la vida. A menudo se dice que este mundo sería perfecto si la gente viviera de acuerdo con los principios del Sermón de la Montaña; pero el hecho claro es que nadie puede siquiera comenzar a vivir de acuerdo con estos principios sin la ayuda de Jesucristo. Necesitamos a Cristo para que nos capacite para obedecer el mandato de Cristo.

(vi) Por último, y puede que sea lo más importante de todo, debemos señalar que este mandamiento no implica solo permitir que las personas hagan lo que quieran con nosotros; implica también que debemos hacer algo por ellos. Se nos pide que oremos por ellos. Ningún hombre puede orar por otro hombre y aun así odiarlo. Cuando se lleva a sí mismo y al hombre que está tentado a odiar a Dios, algo sucede. No podemos seguir odiando a otro hombre en la presencia de Dios. La forma más segura de matar la amargura es orar por el hombre que estamos tentados a odiar.

2: La razón de ello ( Mateo 5:43-48 )

Hemos visto lo que Jesús quiso decir cuando nos mandó a tener este amor cristiano; y ahora debemos continuar para ver por qué exigió que lo tuviéramos. ¿Por qué, entonces, exige Jesús que un hombre tenga este amor, esta benevolencia invencible, esta buena voluntad invencible? La razón es muy simple y tremenda: es que tal amor hace al hombre como Dios.

Jesús señaló la acción de Dios en el mundo, y esa es la acción de una benevolencia invencible. Dios hace salir su sol sobre buenos y malos; envía su lluvia sobre justos e injustos. El rabino Joshua ben Nehemiah solía decir: "¿Habéis notado alguna vez que la lluvia cayó sobre el campo de A, que era justo, y no sobre el campo de B, que era malvado? ¿O que el sol salió y brilló sobre Israel, que era justo, y no sobre los gentiles, que eran malos? Dios hace que el sol brille sobre Israel y sobre las naciones, porque el Señor es bueno con todos". Incluso el rabino judío se conmovió e impresionó con la pura benevolencia de Dios hacia los santos y los pecadores por igual.

Hay un cuento rabínico que habla de la destrucción de los egipcios en el Mar Rojo. Cuando los egipcios se ahogaron, según cuenta la historia, los ángeles comenzaron un himno de alabanza, pero Dios dijo con tristeza: "¡La obra de mis manos se hundió en el mar, y tú cantarías delante de mí!" El amor de Dios es tal que nunca puede complacerse en la destrucción de ninguna de las criaturas que sus manos han hecho.

El salmista lo dijo: "Los ojos de todos miran hacia ti, y tú les das su alimento a su tiempo. Tú abres tu mano, tú satisfaces el deseo de todo ser viviente" ( Salmo 145:15 ). En Dios existe esta benevolencia universal incluso hacia los hombres que han quebrantado su ley y quebrantado su corazón.

Jesús dice que debemos tener este amor para que podamos llegar a ser "hijos de nuestro Padre que está en los cielos". El hebreo no es rico en adjetivos; y por eso el hebreo suele usar hijo de... con un sustantivo abstracto, donde nosotros usaríamos un adjetivo. Por ejemplo, un hijo de paz es un hombre pacífico; un hijo de consolación es un hombre consolador. Entonces, un hijo de Dios es un hombre semejante a Dios. La razón por la que debemos tener esta benevolencia y buena voluntad invencibles es que Dios la tiene; y, si la tenemos, llegamos a ser nada menos que hijos de Dios, hombres semejantes a Dios.

Aquí tenemos la clave de una de las frases más difíciles del Nuevo Testamento, la frase con la que termina este pasaje. Jesús dijo: "Ustedes, por lo tanto, deben ser perfectos como su Padre celestial es perfecto". A primera vista, eso suena como un mandamiento que posiblemente no tenga nada que ver con nosotros. No hay ninguno de nosotros que se conecte siquiera débilmente con la perfección.

La palabra griega para perfecto es teleios ( G5046 ). Esta palabra se usa a menudo en griego de una manera muy especial. No tiene nada que ver con lo que podríamos llamar perfección abstracta, filosófica, metafísica. Una víctima que es apta para un sacrificio a Dios, es decir, una víctima sin mancha, es teleios ( G5046 ). Un hombre que ha alcanzado su estatura adulta es teleios ( G5046 ) en contraposición a un muchacho medio adulto.

Un estudiante que ha alcanzado un conocimiento maduro de su materia es teleios ( G5046 ) a diferencia de un estudiante que recién comienza y que aún no comprende las cosas.

Dicho de otro modo, la idea griega de perfección es funcional. Una cosa es perfecta si realiza plenamente el propósito para el cual fue planeada, diseñada y hecha. De hecho, ese significado está involucrado en la derivación de la palabra. Teleios ( G5046 ) es el adjetivo formado a partir del sustantivo telos ( G5056 ). Telos ( G5056 ) significa un fin, un propósito, un fin, una meta.

Una cosa es teleios ( G5046 ), si realiza el fin para que fue planeada; un hombre es perfecto si se da cuenta del propósito para el cual fue creado y enviado al mundo.

Tomemos una analogía muy simple. Supongamos que en mi casa hay un tornillo flojo, y quiero apretarlo y ajustarlo. Salgo a la ferretería y compro un destornillador. Descubro que el destornillador se ajusta exactamente a la empuñadura de mi mano; no es ni demasiado grande ni demasiado pequeño, ni demasiado áspero ni demasiado suave. Coloco el destornillador en la ranura del tornillo y descubro que encaja perfectamente. Luego giro el tornillo y el tornillo está fijo.

En el sentido griego, y especialmente en el sentido del Nuevo Testamento, ese destornillador es teleios ( G5046 ), porque cumplió exactamente el propósito para el cual lo deseé y lo compré.

Así pues, un hombre será teleios ( G5046 ) si cumple el fin para el que fue creado. ¿Con qué propósito fue creado el hombre? La Biblia no nos deja ninguna duda al respecto. En la antigua historia de la creación encontramos a Dios diciendo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" ( Génesis 1:26 ).

El hombre fue creado para ser como Dios. La característica de Dios es esta benevolencia universal, esta buena voluntad invencible, esta búsqueda constante del bien supremo de cada hombre. La gran característica de Dios es el amor al santo y al pecador por igual. No importa lo que los hombres le hagan, Dios no busca nada más que su mayor bien.

El himno lo dice de Jesús:

"Tus enemigos pueden odiar, despreciar, injuriar,

Tus amigos resultan infieles;

Incansable en el perdón todavía,

Tu corazón sólo podía amar".

Es cuando el hombre reproduce en su vida la incansable, perdonadora y sacrificada benevolencia de Dios que llega a ser como Dios, y por lo tanto es perfecto en el sentido de la palabra del Nuevo Testamento. En pocas palabras, el hombre que más se preocupa por los hombres es el hombre más perfecto.

Es toda la enseñanza de la Biblia que nos damos cuenta de nuestra virilidad solo al volvernos semejantes a Dios. Lo único que nos hace como Dios es el amor que nunca deja de preocuparse por los hombres, sin importar lo que los hombres le hagan. Nos damos cuenta de nuestra hombría, entramos en la perfección cristiana, cuando aprendemos a perdonar como Dios perdona, ya amar como Dios ama.