Romanos 7:14-25

Somos conscientes de que la ley es espiritual; pero soy una criatura de carne y hueso bajo el poder del pecado. No puedo entender lo que hago. Lo que quiero hacer, eso no lo hago; pero lo que odio, eso hago. Si lo que no quiero hacer de hecho lo hago, entonces acepto la ley y estoy de acuerdo en que es justa. Tal como están las cosas, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que reside en mí, quiero decir en mi naturaleza humana.

Querer lo justo está a mi alcance, pero no hacerlo. Porque no hago el bien que quiero hacer; pero el mal que no quiero hacer, eso es precisamente lo que hago. Y si hago eso mismo que no quiero hacer, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que reside en mí. Mi experiencia de la ley, entonces, es que deseo hacer lo bueno y que lo malo es lo único que está a mi alcance.

En cuanto a mi ser interior, estoy totalmente de acuerdo con la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que continuamente hace campaña contra la ley de mi mente, y me hace cautivo de la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo fatal? ¡Dios lo hará! Gracias sean dadas a él por Jesucristo nuestro Señor. Por tanto, con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi naturaleza humana a la ley del pecado.

Pablo está desnudando su propia alma; y nos está hablando de una experiencia que es de la esencia misma de la situación humana. Sabía lo que era correcto y quería hacerlo; y sin embargo, de alguna manera, nunca pudo. Sabía lo que estaba mal y lo último que quería era hacerlo; y sin embargo, de alguna manera, lo hizo. Se sentía a sí mismo como una personalidad dividida. Era como si dos hombres estuvieran dentro de la misma piel, tirando en diferentes direcciones. Lo perseguía este sentimiento de frustración, su capacidad para ver lo que era bueno y su incapacidad para hacerlo; su capacidad para reconocer lo que estaba mal y su incapacidad para abstenerse de hacerlo.

Los contemporáneos de Pablo conocían bien este sentimiento, como, de hecho, lo conocemos nosotros mismos. Séneca habló de "nuestra impotencia en las cosas necesarias". Habló de cómo los hombres odian sus pecados y los aman al mismo tiempo. Ovidio, el poeta romano, había escrito la famosa etiqueta: "Veo las cosas mejores y las apruebo, pero sigo las peores".

Nadie conocía este problema mejor que los judíos. Lo habían resuelto diciendo que en todo hombre había dos naturalezas, llamadas Yetser ( H3336 ) hatob ( H2896 ) y Yetser ( H3336 ) hara' ( H7451 ). Era la convicción judía de que Dios había hecho a los hombres así con un impulso bueno y un impulso malo dentro de ellos.

Había rabinos que creían que ese mal impulso estaba en el mismo embrión en el útero, allí antes de que naciera un hombre. Era "una segunda personalidad malévola". Era el "enemigo implacable del hombre". Estaba allí esperando, si era necesario durante toda la vida, una oportunidad para arruinar al hombre. Pero el judío fue igualmente claro, en teoría, en que ningún hombre necesita sucumbir jamás a ese impulso maligno. Todo era cuestión de elección.

Ben Sirach escribió:

"Dios mismo creó al hombre desde el principio.

Y lo dejó en mano de su propio consejo.

Si así lo deseas, guardarás los mandamientos,

Y realizar la fidelidad es de tu propio beneplácito.

Ha puesto delante de ti fuego y agua,

Extiende tu mano hacia lo que quieras.

Antes que el hombre es vida y muerte,

Y lo que él quiera, se le dará...

A nadie ha mandado hacer el mal,

Ni ha dado a ningún hombre licencia para pecar".

(Señor_15:11-20).

Había ciertas cosas que evitarían que un hombre cayera en el impulso del mal. Estaba la ley. Ellos pensaron en Dios diciendo:

"Creé para vosotros el impulso del mal; creé para vosotros la ley como

un antiséptico".

“Si te ocupas de la ley no caerás en la

poder del impulso maligno..."

Estaba la voluntad y la mente.

“Cuando Dios creó al hombre, infundió en él sus afectos

y sus disposiciones; y luego, sobre todo, entronizó lo sagrado,

mente dominante".

Cuando el mal impulso atacaba, el judío sostenía que la sabiduría y la razón podían vencerlo; estar ocupado con el estudio de la palabra del Señor era seguridad; la ley era profiláctica; en tal momento, el buen impulso podría invocarse en defensa.

Pablo sabía todo eso; y sabía, también, que, si bien todo era teóricamente cierto, en la práctica no lo era. Había cosas en la naturaleza humana del hombre—a eso se refería Pablo con este cuerpo fatal—que respondían a la seducción del pecado. Es parte de la situación humana que conocemos lo correcto y, sin embargo, hacemos lo incorrecto, que nunca somos tan buenos como sabemos que deberíamos ser. Al mismo tiempo, estamos obsesionados por la bondad y obsesionados por el pecado.

Desde un punto de vista, este pasaje podría llamarse una demostración de deficiencias.

(i) Demuestra la insuficiencia del conocimiento humano. Si saber lo correcto fuera hacerlo, la vida sería fácil. Pero el conocimiento por sí mismo no hace bueno al hombre. Es lo mismo en todos los ámbitos de la vida. Puede que sepamos exactamente cómo se debe jugar al golf, pero eso está muy lejos de poder jugarlo; podemos saber cómo debe escribirse la poesía, pero eso está muy lejos de poder escribirla. Podemos saber cómo debemos comportarnos en cualquier situación dada, pero eso está muy lejos de ser capaces de comportarnos de esa manera.

Esa es la diferencia entre religión y moralidad. La moral es el conocimiento de un código; la religión es el conocimiento de una persona; y es sólo cuando conocemos a Cristo que podemos hacer lo que sabemos que debemos.

(ii) Demuestra la insuficiencia de la resolución humana. Resolver hacer una cosa está muy lejos de hacerla. Hay en la naturaleza humana una debilidad esencial de la voluntad. La voluntad se enfrenta a los problemas, a las dificultades, a la oposición, y fracasa. Una vez Pedro tomó una gran resolución. "Aunque deba morir contigo, dijo: 'No te negaré' ( Mateo 26:35 ); y, sin embargo, fracasó gravemente cuando llegó al punto. La voluntad humana no fortalecida por Cristo está destinada a resquebrajarse.

(iii) Demuestra las limitaciones del diagnóstico. Paul sabía muy claramente lo que estaba mal; pero no pudo corregirlo. Era como un médico que podía diagnosticar con precisión una enfermedad pero no podía prescribir una cura. Jesús es la única persona que no solo sabe lo que está mal, sino que también puede corregir el mal. No es crítica lo que ofrece sino ayuda.