Santiago 2:14-17

Hermanos míos, ¿de qué sirve, si un hombre pretende tener fe y no tiene obras que mostrar? ¿Vas a afirmar que su fe es capaz de salvarlo? Si un hermano o una hermana no tienen qué vestirse y si no tienen lo suficiente para su comida diaria, y si uno de ustedes les dice: "¡Vayan en paz! ¡Califíquense y aliméntense!" y sin embargo no les da lo esencial de la existencia corporal, ¿de qué sirve eso? Así que, si tampoco la fe tiene obras que mostrar, en sí misma está muerta.

Lo único que James no puede soportar es la profesión sin la práctica, las palabras sin los hechos. Elige una ilustración vívida de lo que quiere decir. Supongamos que un hombre no tiene ropa para protegerlo ni comida para alimentarlo; y supongamos que su supuesto amigo expresa la más sincera simpatía por su triste situación; y supongamos que la simpatía termina con las palabras y no se hace ningún esfuerzo por aliviar la difícil situación del desafortunado, ¿de qué sirve eso? ¿De qué sirve la simpatía sin algún intento de convertir esa simpatía en un efecto práctico? La fe sin obras es muerta. Este es un pasaje que atraería especialmente a un judío.

(i) Para un judío, la limosna era de suma importancia. Tanto es así que la justicia y la limosna significan una y la misma cosa. La limosna se consideraba la única defensa del hombre cuando era juzgado por Dios. "El agua apaga las llamas del fuego", escribe Ben Sirach, "y la limosna hace expiación por el pecado" (Sir_3:30). En Tobías está escrito: "Todo el que se ocupa en la limosna contemplará el rostro de Dios, tal como es escrito: Veré tu rostro en la limosna" (Tob_4:8-10).

Cuando los líderes de la Iglesia de Jerusalén acordaron que Pablo debía ir a los gentiles, el único mandato que se le impuso fue que no se olvidara de los pobres ( Gálatas 2:10 ). Este énfasis en la ayuda práctica fue una de las grandes y hermosas marcas de la piedad judía.

(ii) Había una corriente de la religión griega a la que este énfasis en la simpatía y la limosna era bastante extraño. Los estoicos aspiraban a la apatheia, la ausencia total de sentimiento. El objetivo de la vida era la serenidad. La emoción perturba la serenidad. El camino hacia la calma perfecta era aniquilar toda emoción. La lástima era una mera perturbación de la calma filosófica desapegada en la que un hombre debería aspirar a vivir. Así, Epicteto establece que solo el que desobedece el mandato divino sentirá pena o piedad (Discursos 3: 24, 43).

Cuando Virgilio en las Geórgicas (2: 498) dibuja la imagen del hombre perfectamente feliz, no siente piedad por los pobres ni pena por los afligidos, porque tales emociones sólo perturbarían su propia serenidad. Esto es exactamente lo opuesto al punto de vista judío. Para el estoico bienaventuranza significaba estar envuelto en su propio desapego y calma filosóficos; para el judío significaba compartir activamente las desgracias de los demás.

(iii) En su enfoque de este tema, James tiene toda la razón. No hay nada más peligroso que experimentar repetidamente una hermosa emoción sin intentar ponerla en acción. Es un hecho que cada vez que un hombre siente un noble impulso sin actuar, es menos probable que actúe. En cierto sentido, es cierto decir que un hombre no tiene derecho a sentir simpatía a menos que al menos intente poner esa simpatía en acción. Una emoción no es algo en lo que deleitarse; es algo que, a costa del esfuerzo, del trabajo, de la disciplina y del sacrificio, debe convertirse en la sustancia de la vida.

No "uno o el otro", sino "ambos y" ( Santiago 2:18-19 )