Amós 9:11

Aquí ahora el Profeta comienza a exponer el consuelo, que solo podría apoyar las mentes de los piadosos bajo aflicciones tan severas. Amenazar solo podría haber llevado a los más fuertes a la desesperación; pero el evento en sí mismo debe haber abrumado cualquier esperanza que haya habido. Por lo tanto, el Profeta ahora aplica consuelo al decir que Dios castigaría los pecados del pueblo de Israel de tal manera que aún recordara su propia promesa. Sabemos que cada vez que los Profetas diseñaron dar algo de esperanza a un pueblo angustiado, expusieron al Mesías, porque en él todas las promesas de Dios, como dice Pablo, son Sí y Amén, (2 Corintios 1:20 ) y no había otro remedio para la dispersión que Dios reunir a todos los miembros dispersos bajo una sola cabeza. Por lo tanto, cuando se le quita la cabeza, la Iglesia no tiene cabeza; especialmente cuando está disperso y desgarrado, como fue el caso después de la época de Amós. No es de extrañar, entonces, que los Profetas, después de haber profetizado sobre la destrucción del pueblo, como sucedió después de la abolición de los dos reinos, recordaran las mentes de los fieles al Mesías; porque si Dios no hubiera reunido a la Iglesia bajo una sola cabeza, no habría habido esperanza. Este es, por lo tanto, el orden que Amos ahora observa.

En ese día, dice, levantaré el tabernáculo de David: como si hubiera dicho, que la única esperanza sería, cuando aparezcan los redentor prometidos. Esta es la importación del todo. Después de haber demostrado que la gente no tenía esperanza de sí misma, porque Dios había intentado por todos los medios, pero en vano y después de haber denunciado su ruina final, ahora se subraya: "El Señor tendrá misericordia de su pueblo, porque él recordará su pacto ". ¿Cómo será esto? "El Redentor vendrá". Ahora entendemos el diseño del Profeta y el significado del verso.

Pero cuando habla del tabernáculo de David, se refiere, no lo dudo, al estado decaído de las cosas; porque un tabernáculo no es compatible con la dignidad real. Es lo mismo que si Amos hubiera dicho: “Aunque la casa de David es indigente de toda excelencia, y es como una cabaña malvada, el Señor cumplirá lo que ha prometido; Él levantará nuevamente su reino y le devolverá todo el poder que se ha perdido. El Profeta luego consideró ese tiempo intermedio, cuando la casa de David fue privada de todo esplendor y completamente derribada. Entonces levantaré el tabernáculo de David: él podría haber dicho el tabernáculo de Isaí; pero parece haber mencionado el nombre de David, para fortalecer más plenamente las mentes de los piadosos en su terrible desolación, para que puedan huir con mayor prontitud a la promesa: porque el nombre de Jesse era más remoto. Como entonces el nombre de David tenía fama, y ​​como este oráculo,

‘Del fruto de tus lomos pondré en tu trono,’ ( Salmo 132:11)

Era conocido comúnmente, el Profeta trae aquí la casa de David, para que los fieles recuerden que Dios no había hecho en vano un pacto con David: El tabernáculo entonces de David levantaré, y cercaré sus brechas. y sus ruinas levantaré; y lo construiré como en los días de antaño. Así, el Profeta insinúa que no solo el trono de David sería derrocado, sino que nada quedaría completo en su stand, porque se derrumbaría en ruinas y todo se subvertiría. En resumen, él insinúa que la triste devastación le sucedería a toda la familia de David. Él habla, como es bien entendido, metafóricamente del tabernáculo: pero el sentido es claro, y es que Dios restauraría la dignidad real, como en tiempos pasados, al trono de David.

Esta es una predicción notable, y merece ser sopesada cuidadosamente por nosotros. Es cierto que el Profeta aquí se refiere al advenimiento de Cristo; y de esto no hay disputa, ya que incluso los judíos son de esta opinión, al menos los más moderados de ellos. De hecho, hay quienes tienen un frente desvergonzado, que pervierten toda la Escritura sin distinción alguna: podemos pasar por alto estos y sus ladridos. Sin embargo, se acuerda que este pasaje del Profeta no puede explicarse de otra manera que no sea el del Mesías: porque no era de esperar la restitución de la familia de David antes de su tiempo; y esto se puede aprender fácilmente de los testimonios de otros Profetas. Como entonces el Profeta aquí declara, que vendría un Redentor, que renovaría todo el estado del reino, vemos que la fe de los Padres siempre estuvo fija en Cristo; porque en todo el mundo es solo él quien nos ha reconciliado con Dios: así también, la Iglesia caída no podría haber sido restaurada de otra manera que bajo una sola cabeza, como ya lo hemos dicho a menudo. Si en este día deseamos elevar nuestras mentes a Dios, Cristo debe convertirse inmediatamente en un Mediador entre nosotros; porque cuando se lo llevan, la desesperación nos abrumará, y tampoco podremos alcanzar ninguna esperanza segura. De hecho, podemos ser levantados por un viento u otro; pero nuestra confianza vacía pronto llegará a nada, excepto que tenemos una confianza fundada solo en Cristo. Esta es una cosa En segundo lugar, debemos observar que la interrupción, cuando Dios derrocó el reino, quiero decir, el reino de Judá, no es inconsistente con la predicción de Jacob y otras predicciones similares. Jacob efectivamente había dicho:

‘Quitado no será el cetro de Judá, ni un legislador desde su seno, ni desde sus pies, hasta que él venga, el Shiloh " ( Génesis 49:10)

Luego siguió esta promesa memorable,

‘Siéntate de tu progenie en tu trono, ¿Quién me llamará su Padre? y a cambio lo llamaré mi hijo y su trono permanecerá perpetuamente " ( Salmo 132:11)

Aquí se promete la eternidad del reino; y, sin embargo, vemos que este reino se vio disminuido bajo Roboam, vemos que se afligió con muchos males a lo largo de todo su progreso, y finalmente fue destruido miserablemente y casi extinguido; no, apenas tenía el nombre de un reino, no tenía esplendor, ni trono, ni dignidad, ni cetro, ni corona. Luego se deduce que parece haber una inconsistencia entre estos eventos y las promesas de Dios. Pero los profetas concilian fácilmente estas aparentes contrariedades; porque dicen que por un tiempo no habría reino, o al menos que se vería perturbado por muchas calamidades, de modo que no aparecería una forma externa de reino, y no habría gloria visible. Mientras dicen esto, y al mismo tiempo agregan, que vendría una restauración, que Dios establecería este reino por el poder de su Cristo, como dicen los Profetas, demuestran que su perpetuidad realmente aparecerá y ser exhibido en Cristo Aunque entonces el reino había caído por algún tiempo, esto no milita contra las otras predicciones. Esta es, pues, la visión correcta del tema: porque Cristo apareció por fin, sobre cuya cabeza descansa la verdadera diadema o corona, y quién ha sido elegido por Dios y es el rey legítimo, y quién, habiendo resucitado de entre los muertos, reina y ahora se sienta a la diestra del Padre, y su trono no fallará hasta el fin del mundo; más aún, el mundo será renovado y el reino de Cristo continuará, aunque de otra forma, después de la resurrección, como nos lo muestra Pablo; y sin embargo, Cristo será realmente un rey para siempre.

Y el Profeta, al decir, como en los días antiguos, confirma esta verdad, que la dignidad del reino no continuaría siendo uniforme, sino que la restauración aún sería tal que hiciera evidente que Dios no había prometido en vano un eterno reino a David. Florecerá entonces el reino de David para siempre. Pero este no ha sido el caso; porque cuando la gente regresó del exilio, Zerobabel, es cierto, y también muchos otros, obtuvieron el poder real; ¿pero qué era sino precario? Incluso se convirtieron en afluentes de los reyes de los persas y de los medos. Entonces se deduce que el reino de Israel nunca floreció, ni había existido entre la gente nada más que un poder limitado; debemos, por lo tanto, necesariamente venir a Cristo y su reino. Por lo tanto, vemos que las palabras del Profeta no pueden entenderse de otra manera que no sean las de Cristo. Sigue -