Daniel 1:1

Estas no son dos cosas diferentes, pero el Profeta explica y confirma los mismos sentimientos con un cambio de frase, y dice que las vasijas que Nabucodonosor había traído a la tierra de Sinar fueron depositadas en la casa del tesoro. Los hebreos, como sabemos, generalmente usan la palabra "casa" para cualquier lugar, como llaman al templo la "casa" de Dios. De la tierra de Sinar, debe observarse que era una llanura adyacente a Babilonia; y el famoso templo de Belus, al que probablemente se refiere el Profeta, fue erigido allí.

Aquí Daniel marca el tiempo en que fue llevado al cautiverio junto con sus compañeros, es decir, en el tercer año de Joacim. Aquí surge una pregunta difícil, ya que Nabucodonosor comenzó a reinar en el cuarto año de Joacim. ¿Cómo pudo haber asediado a Jerusalén en el tercer año, y luego haber llevado a la gente cautiva según su placer? Algunos intérpretes resuelven esta dificultad por lo que me parece una conjetura frívola, que los cuatro años deberían referirse al comienzo de su reinado, y entonces el tiempo puede llegar dentro del tercer año. Pero en el segundo capítulo veremos a Daniel llevado ante el rey en el segundo año de su reinado. Explican esta dificultad también con otra solución. Dicen: los años no se cuentan desde el comienzo del reinado, y este fue el segundo año desde la conquista de los judíos y la toma de Jerusalén; Pero esto es demasiado duro y forzado. Me parece que la conjetura más probable es que el Profeta está hablando del primer rey Nabucodonosor, o al menos usa el reinado del segundo, mientras su padre todavía estaba vivo. Sabemos que había dos reyes del mismo nombre, padre e hijo; y cuando el hijo hizo muchas acciones nobles e ilustres, adquirió el apellido de Grande. Lo que sea, por lo tanto, nos encontraremos después con respecto a Nabucodonosor, no puede entenderse excepto el segundo, que es el hijo. Pero Josefo dice que el hijo fue enviado por su padre contra los egipcios y los judíos, y esta fue la causa de la guerra, ya que los egipcios a menudo instaban a los judíos a cambiar las cosas, y los incitaban a tirar del yugo. continuó la guerra en Egipto a la muerte de su padre, y regresó rápidamente a casa, para que nadie lo reemplazara. Sin embargo, cuando encontró todas las cosas que deseaba, Josefo cree que pospuso esa expedición y se fue a Jerusalén. No hay nada extraño, no, es muy habitual llamarlo Rey, quien comparte el mando con su padre. Por lo tanto, lo interpreto. En el tercer año o el reinado de Joacim, vino Nabucodonosor, bajo el mando y la dirección de su padre, o si alguien lo prefiere, el padre mismo vino. Porque no hay nada fuera de lugar, ya sea que lo remitamos al padre o al hijo. Nabucodonosor, entonces, rey de Babilonia, vino a Jerusalén, es decir, de la mano de su hijo asedió a Jerusalén. Pero si se prefiere una explicación diferente, ya que él estuvo allí él mismo y continuó la guerra en persona, esa opinión aún no se toma, los acontecimientos ocurrieron en el tercer año del reinado de Joacim. Los intérpretes cometen muchos errores en este asunto. Josefo, de hecho, dice que esto se hizo en el octavo año, pero nunca había leído el Libro de Daniel. (68) Era un hombre ignorante y de ninguna manera estaba familiarizado con las Escrituras; No, creo que nunca había leído tres versos de Daniel. Fue un terrible juicio de Dios que un sacerdote fuera tan ignorante como Josefo. Pero en otro pasaje sobre el que he comentado, parece haber seguido a Metasthenes y a otros a quienes cita, cuando habla de la destrucción de esa monarquía. Y esto parece encajar bastante bien, ya que en el tercer año del reinado de Joacim la ciudad fue tomada una vez, y algunos de los nobles de la raza real fueron llevados triunfalmente, entre ellos Daniel y sus compañeros. Cuando Joacim se rebeló después, su tratamiento fue mucho más severo, como Jeremiah había predicho. Pero mientras Joacim poseía el reino con el permiso del rey Nabucodonosor, Daniel ya estaba cautivo, por lo que se cumplió la predicción de Jeremías: se mejoró la condición de los higos prematuramente maduros; para aquellos que fueron llevados al exilio, los últimos se consideraron mejores que el resto. Pero el Profeta los priva de su jactancia vana, y muestra que los antiguos cautivos han sido mejor tratados que el resto de las personas que aún permanecían a salvo. hogar. (Jeremias 24:2.) Asumo, entonces, que Daniel fue uno de los primeros frutos del cautiverio; y esta es una instancia de que los juicios de Dios son tan incomprensibles para nosotros. Si hubiera habido integridad en todo el pueblo, seguramente Daniel fue un ejemplo notable de ello, ya que Ezequiel lo incluye entre los tres hombres justos por los que probablemente Dios sería apaciguado. (Ezequiel 14:14.) Entonces, tal era la excelencia de las virtudes de Daniel, que era como un ángel celestial entre los mortales; y, sin embargo, fue llevado al exilio y vivió como esclavo del rey de Babilonia. Otros, nuevamente, que habían provocado la ira de Dios de muchas maneras, permanecieron callados en sus nidos, el Señor no los privó de su país y de esa herencia que era una señal y promesa de su adopción. (69) .

Si alguien desea determinar por qué Daniel fue uno de los primeros en ser llevado al cautiverio, ¿no traicionará su locura? Por lo tanto, aprendamos a admirar los juicios de Dios, que superan todas nuestras percepciones; y recordemos también las palabras de Cristo,

"Si estas cosas se hacen en el árbol verde, ¿Qué se hará en seco? ( Lucas 23:31.)

Como ya he dicho, había una santidad angelical en Daniel, aunque ignominiosamente exiliado y criado entre los reyes eunucos. Entonces esto le sucedió a un hombre tan santo, que desde su infancia se dedicó por completo a la piedad, ¿cuán grande es la indulgencia de Dios para salvarnos? ¿Qué nos hemos merecido? ¿Quién de nosotros se atreverá a compararse con Daniel? No, somos indignos, según el antiguo proverbio, de aflojar la corbata de sus zapatos. Sin la menor duda, Daniel, a través de las circunstancias de la época, deseaba manifestar el don singular y extraordinario de Dios, ya que esta prueba no oprimía su mente y no podía apartarlo del curso correcto de la piedad. Cuando, por lo tanto, Daniel se vio presentado como un ejemplo de integridad, no desistió de la adoración pura de Dios. En cuanto a su afirmación de que Joacim fue entregado en manos del rey Nabucodonosor por orden de Dios, esta forma de discurso elimina cualquier obstáculo que pueda ocurrir a las mentes de los piadosos. Si Nabucodonosor hubiera sido completamente superior, Dios mismo podría parecer haber dejado de existir, por lo que su gloria habría estado deprimida. Pero Daniel afirma claramente que el rey Nabucodonosor no poseía Jerusalén, y que no era el vencedor de la nación por su propio valor, consejo, fortuna o buena suerte, sino porque Dios deseaba humillar a su pueblo. Por lo tanto, Daniel aquí nos presenta la providencia y los juicios de Dios, para que no pensemos que Jerusalén fue tomada en violación de la promesa de Dios a Abraham y su posteridad. También habla por el nombre de los vasos del templo. Ahora, esto puede parecer completamente fuera de lugar, y conmocionaría las mentes de los fieles. ¿Para qué significa eso? Que el templo de Dios fue estropeado por un hombre malvado e impío. ¿No había dado Dios testimonio de que su descanso estaba allí? Este será mi descanso para siempre, aquí viviré porque lo he elegido. (Salmo 132:14.) Si algún lugar del mundo fuera inexpugnable, aquí el verdadero honor debería permanecer completo e intacto en el templo de Dios. Cuando, por lo tanto, fue robado y sus vasijas sagradas profanadas, y cuando un rey impío también había transferido al templo de su propio dios lo que había sido dedicado al Dios viviente, no sería, como he dicho, una prueba como esta. derribar las mentes de los santos? Seguramente nadie era tan valiente como para que ese juicio inesperado no oprimiera. ¿Dónde está Dios, si él no defiende su propio templo? Aunque no habita en este mundo, y no está encerrado en paredes de madera o piedra, eligió este lugar de vivienda para sí mismo (Salmo 80:1 y Salmo 99:1 , y Isaías 37:16,) y a menudo por medio de sus Profetas afirmaron su asiento entre los Querubines. ¿Cuál es entonces el significado de esto? Como ya he dicho, Daniel nos recuerda al juicio de Dios, y con una sola palabra nos asegura que no debemos sorprendernos de que Dios inflija castigos tan severos a los apóstatas impíos y malvados. Porque bajo el nombre de Dios, hay una antítesis silenciosa; como el Señor no entregó a Joacim en manos de los babilonios sin una razón justa: Dios, por lo tanto, lo expuso como una presa para que pudiera castigarlo por la revuelta de su pueblo impío. Ahora sigue: