Daniel 9:24

Este pasaje ha sido tratado de manera diversa, y tan distraído, y casi desgarrado por las diversas opiniones de los intérpretes, que podría considerarse casi inútil debido a su oscuridad. Pero, con la seguridad de que ninguna predicción es realmente en vano, podemos esperar entender esta profecía, siempre y cuando solo estemos atentos y enseñables según la advertencia del ángel y el ejemplo del Profeta. Por lo general, no me refiero a opiniones en conflicto, porque no me agrada refutarlas, y el método simple que adopto me agrada más, es decir, exponer lo que creo que es entregado por el Espíritu de Dios. Pero no puedo escapar de la necesidad de confundir varias opiniones sobre el presente pasaje. Comenzaré con los judíos, porque no solo pervierten su sentido a través de la ignorancia, sino a través de una vergonzosa imprudencia. Cada vez que se exponen a la luz que brilla de Cristo, instantáneamente dan la espalda sin vergüenza y muestran una total falta de ingenuidad. Son como perros que están satisfechos con los ladridos. En este pasaje especialmente, traicionan su petulancia, porque con la frente descarada eluden el significado del Profeta. Observemos, entonces, lo que piensan, ya que deberíamos condenarlos con poco propósito, a menos que podamos condenarlos por razones igualmente firmes y ciertas. Cuando Jerónimo relata las enseñanzas de los judíos que vivieron antes de su época, les atribuye mayor modestia y discreción que sus descendientes posteriores. Él informa su confesión, que este pasaje no puede entenderse de otra manera que no sea el advenimiento del Mesías. que tal vez Jerome no estaba dispuesto a encontrarse con ellos en un conflicto abierto, ya que no estaba completamente convencido de su necesidad y, por lo tanto, asumió más de lo que habían permitido. Creo que esto es muy probable, ya que no deja caer una sola palabra sobre qué interpretación aprueba, y se excusa por presentar todo tipo de opiniones sin ningún prejuicio de su parte. Por lo tanto, no se atreve a pronunciar si los intérpretes judíos son más correctos que el griego o el latín, pero deja a sus lectores completamente en suspenso. Además, está muy claro que todos los rabinos expusieron esta profecía de Daniel, de ese castigo continuo que Dios estaba a punto de infligir a su pueblo después de su regreso del cautiverio. Por lo tanto, excluyen por completo la gracia de Dios y culpan al Profeta, como si hubiera cometido un error al pensar que Dios sería propicio para estos miserables exiliados, devolviéndolos a sus hogares y reconstruyendo su Templo. Según su punto de vista, las setenta semanas comenzaron con la destrucción del antiguo Templo y concluyeron con el derrocamiento del segundo. En un punto están de acuerdo con nosotros, al considerar que el Profeta considera las semanas no por días sino por años, como en Levítico. (Levítico 25:8.) No hay diferencia entre nosotros y los judíos en la numeración de los años; confiesan que el número de años será 490, pero no están de acuerdo con nosotros por completo en cuanto al final de la profecía. Dicen, como ya he insinuado, que se predicen las continuas calamidades que oprimieron a la gente. El Profeta esperaba que el final de sus problemas se acercara rápidamente, como Dios había testificado por Jeremías su perfecta satisfacción con los setenta años de cautiverio. Dicen también: la gente fue acosada miserablemente por sus enemigos nuevamente derrocando su segundo Templo; así fueron privados de sus hogares, y la ciudad en ruinas se convirtió en un triste espectáculo de devastación y desastre. De esta manera, mostré cómo excluían la gracia de Dios; y para resumir sus enseñanzas en breve, esta es su sustancia: el Profeta se engaña al pensar que el estado de la Iglesia mejoraría al final de los setenta años, porque todavía quedaban setenta semanas; es decir, Dios multiplicó el número de esta manera, con el fin de castigarlos, hasta que finalmente aboliera la ciudad y el Templo, dispersara su nación sobre toda la tierra y destruyera su nombre, hasta que finalmente el Mesías a quien Lo esperado debe llegar. Esta es su interpretación, pero toda la historia refuta su ignorancia y su precipitación. Porque, como observaremos después, todos los que están dotados de un juicio correcto apenas aprobarán esto, porque todos los historiadores relatan el lapso de un período más largo entre la monarquía de Ciro y los persas, y la venida de Cristo, que Daniel aquí. computa. Los judíos nuevamente incluyen los años que ocurrieron desde la ruina del antiguo Templo hasta el advenimiento de Cristo y el derrocamiento final de su ciudad. Por lo tanto, según la opinión comúnmente recibida, se acumulan unos seiscientos años. Después declararé hasta qué punto apruebo este cálculo, y hasta qué punto difiero de él. Claramente, sin embargo, los judíos son vergonzosamente engañados y engañan a otros, cuando acumulan diferentes períodos sin ningún juicio.

Una refutación positiva de este error se deriva fácilmente de la profecía de Jeremías, del comienzo de este capítulo, y de la opinión de Ezra. Ese engañador e impostor, Barbinel, quien se cree el más agudo de todos los rabinos, cree que tiene una forma conveniente de escapar aquí, ya que elude al sujeto con una sola palabra y responde solo una objeción. Pero mostraré brevemente cómo juega con frivolidades. Al rechazar a Josefo, se gloría en una victoria fácil. Confieso sinceramente que no puedo confiar en Josefo ni en todo momento ni sin excepción. Pero, ¿qué conclusiones sacan Barbinel y sus seguidores de este pasaje? Pasemos a esa profecía de Jeremías que he mencionado, y en la cual él se refugia. Él dice que los cristianos hacen que Nabucodonosor reine cuarenta y cinco años, pero no completó ese número. Así, él corta medio año, o quizás uno completo, de esas monarquías. Pero, ¿qué es esto para el propósito? Porque aún quedarán 200 años, y la disputa entre nosotros concierne a este período. Percibimos entonces cuán infantilmente es insignificante, deduciendo cinco o seis años de un número muy grande, y aún existe la carga de 200 años que no elimina. Pero como ya he dicho, esa profecía de Jeremías sobre los setenta años sigue siendo inamovible. ¿Pero cuándo comienzan? ¿De la destrucción del templo? Esto no se adaptará en absoluto.

Barbinel hace el número de los años cuarenta y nueve o más o menos, desde la destrucción del Templo hasta el reinado de Ciro. Pero previamente percibimos que el Profeta tenía instrucciones sobre el cierre del cautiverio. Ahora, ese tipo insolente y sus seguidores no se avergüenzan de afirmar que Daniel fue un mal intérprete de esta parte de la profecía de Jeremías, porque pensó que el castigo se había completado, aunque todavía quedaba algo de tiempo. Algunos de los rabinos hacen esta afirmación, pero su carácter frívolo se desprende de esto, Daniel no confiesa ningún error aquí, pero afirma con confianza que oró como consecuencia de su aprendizaje del libro de Jeremías la finalización del tiempo del cautiverio. Entonces Ezra usa las siguientes palabras: - Cuando se cumplieron los setenta años, que Dios había predicho por Jeremías, despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, para liberar al pueblo en el primer año de su monarquía. (Daniel 1:1.) Aquí Ezra declara abiertamente que Ciro le dio libertad al pueblo por el impulso secreto del Espíritu. ¿Se había olvidado el Espíritu de Dios cuando aceleró el regreso de la gente? Porque entonces debemos necesariamente condenar a Jeremías por engaño y falsedad, mientras que Ezra trata el regreso de la gente como una respuesta a la profecía. Por otro lado, citan un pasaje del primer capítulo de Zacarías, (Zacarías 1:12) ¿No querrás, oh Señor, compadecerte de tu ciudad Jerusalén, porque los setenta años ya han terminado? Pero aquí el Profeta no señala el momento en que se terminaron los setenta años, sino que mientras que una parte de la gente había regresado a su país con el permiso de Ciro, y la construcción del Templo todavía estaba impedida, después de un lapso de tiempo. Veinte o treinta años, se queja de que Dios no ha liberado completamente a su pueblo. Si esto es así o no, los judíos deben explicar el comienzo de los setenta años desde el exilio anterior a la destrucción del Templo; de lo contrario, los pasajes citados de Daniel y Ezra no estarían de acuerdo. Por lo tanto, estamos obligados a cerrar estos setenta años antes del reinado de Ciro, ya que Dios había dicho que debería poner fin a la cautividad de su pueblo, y el período se completó en ese punto.

Nuevamente, casi todos los escritores profanos cuentan 550 años desde el reinado de Ciro hasta el advenimiento de Cristo.

No dudo en suponer algún error aquí, porque no nos quedará ninguna dificultad leve en este cálculo, pero luego expondré el método correcto para calcular el número de años. Mientras tanto, percibimos cómo los judíos superan en todos los sentidos el número de 600 años, al comprender el cautiverio de setenta años bajo estas setenta semanas; y luego agregan el tiempo transcurrido desde la muerte de Cristo hasta el reinado de Vespasiano. Pero los hechos en sí mismos son su mejor refutación. Para el ángel dice, las setenta semanas habían terminado. Barbinel toma la palabra חתך, chetek, para "cortar", y desea que marquemos las continuas miserias por las cuales las personas fueron afectadas; como si el ángel hubiera dicho, el tiempo de la redención aún no ha llegado, ya que la gente fue continuamente miserable, hasta que Dios les infligió el golpe final que fue una matanza desesperada. Pero cuando se toma esta palabra para significar "terminar" o "terminar", el ángel evidentemente anuncia la conclusión de las setenta semanas aquí. Ese impostor lucha con este argumento: aquí se usan semanas de años en vano, a menos que se haga referencia al cautiverio. Esto es parcialmente cierto, pero los extrae más de lo que debería. Nuestro Profeta alude a los setenta años de Jeremías, y me sorprende que los defensores de nuestro lado no hayan considerado esto, ya que nadie sugiere ninguna razón por la cual Daniel considere años por semanas. Sin embargo, sabemos que esta cifra se usa a propósito, porque deseaba comparar setenta semanas de años con los setenta años. Y quien se tome la molestia de considerar esta semejanza o analogía, encontrará a los judíos asesinados con su propia espada. Porque el Profeta aquí compara la gracia de Dios con su juicio; Como si hubiera dicho, la gente ha sido castigada por un exilio de setenta años, pero ahora ha llegado su momento de gracia; No, el día de su redención ha amanecido, y brilló con continuo esplendor, sombreado, de hecho, con algunas nubes, durante 490 años hasta el advenimiento de Cristo. El lenguaje del Profeta debe interpretarse de la siguiente manera: la triste tristeza se ha apoderado de ti durante setenta años, pero Dios ahora hará un seguimiento de este período a favor de siete veces, porque aligerando tus preocupaciones y moderando tus penas, no cesará para probarse propicio incluso para el advenimiento de Cristo. Este evento fue notoriamente la principal esperanza de los santos que esperaban la aparición del Redentor.

Ahora entendemos por qué el ángel no usa el cálculo de años, meses o días, sino semanas de años, porque esto tiene una referencia tácita a la pena que la gente había soportado según la profecía de Jeremías. Por otro lado, esto muestra la gran bondad amorosa de Dios, ya que él manifiesta un respeto por su pueblo hasta el período en que expone su salvación prometida en su Cristo. Setenta semanas, entonces, dice él, terminaron sobre tu pueblo, y sobre tu ciudad santa no apruebo la opinión de Jerome, quien piensa que esto es una alusión al rechazo del pueblo; como si hubiera dicho, la gente es tuya y no mía. Estoy seguro de que esto es completamente contrario a la intención del Profeta. Él afirma que la gente y la ciudad estarán aquí llamadas Daniel's, porque Dios se divorció de su pueblo y rechazó su ciudad. Pero, como dije antes, Dios deseaba brindar algún consuelo a su siervo y a todos los piadosos, y apoyarlos con esta confianza durante la opresión de sus enemigos. Porque Dios ya había fijado el tiempo de enviar al Redentor. Se dice que la gente y la ciudad pertenecen a Daniel porque, como vimos antes, el Profeta estaba ansioso por la seguridad común de Su nación y la restauración de la ciudad y el Templo. Por último, el ángel confirma su expresión anterior: Dios escuchó la oración de su siervo y promulgó la profecía de la redención futura. La cláusula que sigue convence a los judíos de corromper deliberadamente las palabras y el significado de Daniel, porque el ángel dice que el tiempo había terminado para poner fin a la maldad, y para sellar los pecados, y para expiar la iniquidad. Recolectamos de esta cláusula, los sentimientos compasivos de Dios. para su pueblo después de estas setenta semanas. ¿Con qué propósito determinó Dios ese tiempo? Seguramente prohibir el pecado, cerrar la maldad y expiar la iniquidad. Aquí no observamos ninguna continuación del castigo, como los judíos imaginan en vano; porque suponen que Dios siempre es hostil a su pueblo, y reconocen una señal de la más grave ofensa en la destrucción total del Templo. El Profeta, o más bien el ángel, nos da una visión bastante opuesta del caso, al explicar cómo Dios deseaba terminar y cerrar su pecado, y expiar su iniquidad que luego agrega, para traer la justicia eterna Primero percibimos cuán gozoso se presenta un mensaje sobre la reconciliación del pueblo con Dios; y luego, algo prometía mucho mejor y más excelente que cualquier cosa que había sido otorgada bajo la ley, e incluso bajo los florecientes tiempos de los judíos bajo David y Salomón. El ángel aquí anima a los fieles a esperar algo mejor de lo que sus padres, a quienes Dios había adoptado, habían experimentado. Hay una especie de contraste entre la expiación bajo la ley y esto que anuncia el ángel, y también entre el perdón aquí prometido y lo que Dios siempre había dado a su pueblo antiguo; y también existe el mismo contraste entre la justicia eterna y la que floreció bajo la ley.

Luego agrega: Para sellar la visión y la profecía Aquí la palabra "sellar" puede tomarse en dos sentidos. O el advenimiento de Cristo debería sancionar lo que se había predicho anteriormente, y la metáfora lo implicará lo suficientemente bien, o podemos tomarlo de otra manera, a saber: la visión se sellará, y finalmente se cerrará para que todas las profecías cesen. Barbinel cree que señala un gran absurdo aquí, al afirmar que no está de ninguna manera de acuerdo con el carácter de Dios, privar a su Iglesia de la notable bendición de la profecía. Pero ese hombre ciego no comprende la fuerza de la profecía, porque no entiende nada acerca de Cristo. Sabemos que la ley se distingue del evangelio por esta peculiaridad: anteriormente tenían un largo curso de profecía según el lenguaje del apóstol. (Hebreos 1:1.) Dios habló anteriormente de varias maneras por los profetas, pero en estos últimos tiempos por su Hijo unigénito. Nuevamente, la ley y los profetas existieron hasta Juan, dice Cristo. (Mateo 11:11; Lucas 16:16; Lucas 7:28.) Barbinel no percibe esta diferencia y, como he dicho anteriormente, cree haber descubierto un argumento en contra de nosotros, al afirmar que el don de profecía no debe ser quitado. Y, en verdad, no debemos ser privados de este don, a menos que Dios desee aumentar el privilegio de las nuevas personas, porque el que menos en el reino de los cielos tiene un privilegio superior a todos los profetas, como lo declara Cristo en otro lugar. A continuación, agrega, que el Lugar Santísimo puede ser ungido. Aquí, nuevamente, tenemos un contraste tácito entre las unciones de la ley y la última que debería tener lugar. Aquí no solo se ofrece consuelo a todos los piadosos, ya que Dios estaba a punto de mitigar el castigo que había infligido, sino porque deseaba derramar toda la piedad sobre la nueva Iglesia. Porque, como he dicho, los judíos no pueden escapar de esta comparación por parte del ángel entre el estado de la Iglesia bajo los pactos legales y los nuevos pactos; porque los últimos privilegios debían ser mucho mejores, más excelentes y más deseables que los existentes en la Iglesia antigua desde su comienzo. Pero el resto mañana. (114)