Habacuc 2:1

Hemos visto en el primer capítulo Habacuc 1:2 que el Profeta dijo en nombre de todos los fieles. De hecho, fue una lucha difícil, cuando todas las cosas estaban en un estado perplejo y no apareció ninguna salida. Los fieles podrían haber pensado que todo sucedió por casualidad, que no había providencia divina; e incluso el Profeta pronunció quejas de este tipo. Ahora comienza a recuperarse de sus perplejidades; y él siempre habla en la persona de los piadosos, o de toda la Iglesia. Por lo que hacen algunos intérpretes, que confinan lo que se dice al oficio profético, no lo apruebo; y puede ser fácil del desprecio aprender que el Profeta no habla de acuerdo con su sentimiento privado, sino que representa los sentimientos de todos los piadosos. Entonces deberíamos recopilar este versículo con las quejas, que ya hemos notado; para el Profeta, al encontrarse hundiéndose, y como se sintió abrumado en el abismo más profundo, se eleva por encima del juicio y la razón de los hombres, y se acerca a Dios, para poder ver desde lo alto las cosas que suceden en la tierra, y no juzgue según el entendimiento de su propia carne, sino a la luz del Espíritu Santo. Porque la torre de la que habla es la paciencia que surge de la esperanza. Si realmente luchamos perseverantemente hasta el final, y al fin obtenemos la victoria sobre todas las pruebas y conflictos, debemos elevarnos por encima del mundo.

Algunos entienden por torre y ciudadela la Palabra de Dios: y esto puede permitirse en cierta medida, aunque no en todos los aspectos adecuados. Si sopesamos más completamente la razón de la metáfora, no nos extrañará saber que la torre es el hueco de la mente, donde nos retiramos del mundo; porque descubrimos cuán dispuestos estamos todos para entretener la desconfianza. Por lo tanto, cuando seguimos nuestra propia inclinación, varias tentaciones se apoderan de nosotros de inmediato; ni siquiera podemos por un momento ejercer esperanza en Dios: y también se nos sugieren muchas cosas, que nos quitan y nos privan de toda confianza: también nos involucramos en una variedad de pensamientos, porque cuando Satanás encuentra hombres vagando en su imaginación y mezclando muchas cosas juntas, las enreda tanto que de ninguna manera pueden acercarse a Dios. Si entonces apreciamos la fe en nuestros corazones, debemos elevarnos por encima de todas estas dificultades y obstáculos. Y el Profeta por torre quiere decir esto, que se libró de los pensamientos de la carne; porque no habría habido un final ni una terminación para sus dudas, si hubiera tratado de formar un juicio según su propio entendimiento; Me pararé, dice, en mi torre, (24) Yo y yo nos instalaremos en la ciudadela. En resumen, la oración lleva este significado: que el Profeta renunció al juicio de los hombres y rompió todas las trampas por las cuales Satanás nos enreda y nos impide elevarnos sobre la tierra.

Luego agrega, estaré atento para ver qué me puede decir, es decir, estaré allí vigilante; porque al observar quiere decir vigilancia y espera, como si hubiera dicho: "Aunque no debería aparecer ninguna esperanza pronto, no me desanimaré; ni abandonaré mi puesto; pero permaneceré constantemente en esa torre, a la que deseo ascender ahora: miraré entonces para ver qué puede decirme. La referencia es evidentemente a Dios; porque la opinión de aquellos no es probable, quienes aplican este "dicho" a los ministros de Satanás. Porque el Profeta dice primero: "Veré lo que me puede decir", y luego agrega, "y lo que responderé". Los que explican las palabras "lo que él puede decir" se refieren al malvado que podría oponerse a él con el propósito de sacudir su fe, pasar por alto las palabras del Profeta, porque él habla aquí en un número singular; y como no se expresa ningún nombre, el Profeta sin duda se refería a Dios. Pero las palabras fueron capaces de admitir esta explicación, aunque la deriva misma del argumento muestra que el pasaje tiene el significado que le he atribuido. Porque, ¿cómo podrían los fieles responder a las calumnias por las cuales su fe fue atacada, cuando los profanos se burlaron y se burlaron de ellos de manera desproporcionada? ¿Cómo pudieron refutar satisfactoriamente tales blasfemias? Porque no podemos confundir al diablo y sus ministros, excepto que seamos instruidos por la palabra de Dios. Por lo tanto, vemos que el Profeta observa el mejor orden en lo que dice, cuando dice en primer lugar: "Veré lo que Dios me puede decir" y, en segundo lugar, "se me enseñará a responder a mi reprimenda; ' (25) es decir: "Si los impíos se burlan de mi fe, podré audazmente confutarlos; porque el Señor me sugerirá cosas que me permitan dar una respuesta completa ". Ahora percibimos el significado simple y real de este versículo. Nos queda acomodar la doctrina a nuestro propio uso.

Debe observarse primero, que no hay remedio, cuando nos encontramos con pruebas como las mencionadas por el Profeta en el primer capítulo Habacuc 1:4, excepto que aprendemos a elevar nuestras mentes sobre el mundo. Porque si luchamos con Satanás, de acuerdo con nuestra propia visión de las cosas, él nos abrumará cientos de veces y nunca podremos resistirlo. Por lo tanto, háganos saber que aquí se nos muestra la forma correcta de pelear con él, cuando nuestras mentes están agitadas con incredulidad, cuando las dudas sobre la providencia de Dios se arrastran, cuando las cosas están tan confundidas en este mundo como para involucrarnos en la oscuridad, para que no aparezca la luz: debemos despedirnos de nuestra propia razón; porque todos nuestros pensamientos no valen nada cuando buscamos, según nuestra propia razón, formar un juicio. Hasta entonces, los fieles ascienden a su torre y se paran en su ciudadela, de la cual habla el Profeta aquí, sus tentaciones los llevarán aquí y allá, y los hundirán como si estuvieran en un abismo sin fondo. Pero para que podamos comprender mejor el significado, debemos saber, que aquí hay un contraste implícito entre la torre y la ciudadela, que el Profeta menciona, y una estación en la tierra. Mientras juzguemos de acuerdo con nuestras propias percepciones, caminaremos sobre la tierra; y mientras lo hacemos, surgen muchas nubes, y Satanás esparce cenizas en nuestros ojos, y oscurece por completo nuestro juicio, y así sucede, nos acostamos completamente confundidos. Por lo tanto, es totalmente necesario, como hemos dicho antes, que pisoteemos nuestra razón y nos acerquemos a Dios mismo.

Hemos dicho que la torre es el hueco de la mente; pero ¿cómo podemos ascender a él? aun siguiendo la palabra del Señor. Porque nos arrastramos por la tierra; no, descubrimos que nuestra carne siempre nos arrastra hacia abajo: excepto que la verdad desde arriba se nos convierte en alas, o una escalera, o un vehículo, no podemos levantar un pie; pero, por el contrario, buscaremos refugios en la tierra en lugar de ascender al cielo. Pero dejemos que la palabra de Dios se convierta en nuestra escalera, o en nuestro vehículo, o en nuestras alas, y, por difícil que sea el ascenso, aún podremos volar hacia arriba, siempre que se permita que la palabra de Dios tenga su propia autoridad. Por lo tanto, vemos cuán inadecuado es el punto de vista de esos intérpretes, que piensan que la torre y la ciudadela son la palabra de Dios; porque es por la palabra de Dios, como ya he dicho, que somos levantados a esta ciudadela, es decir, a la salvaguardia de la esperanza; donde podemos permanecer seguros mientras miramos desde esta eminencia las cosas que nos perturban y oscurecen todos nuestros sentidos mientras permanezcamos en la tierra. Esta es una cosa

Entonces la repetición no está exenta de uso; Porque el Profeta dice: En mi torre me pararé, en la ciudadela me colocaré. No repite en otras palabras lo mismo, porque es oscuro; pero para recordar a los fieles que, aunque se inclinan por la pereza, deben esforzarse por liberarse. Y pronto descubrimos cuán perezosos nos volvemos, excepto que cada uno de nosotros se agita. Porque cuando cualquier perplejidad se apodera de nuestras mentes, pronto sucumbimos a la desesperación. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta, después de haber hablado de la torre, nuevamente menciona la ciudadela.

Pero cuando dice: "Veré para ver", se refiere a la perseverancia; porque no es suficiente abrir los ojos una vez, y de un vistazo observar lo que nos pasa; pero es necesario continuar nuestra atención. Esta atención constante es, entonces, lo que el Profeta quiere decir con mirar; porque no somos tan clarividentes como para comprender lo que es útil ser conocido de inmediato. Y luego, aunque una vez podamos ver lo que es necesario, una nueva tentación puede borrar esa visión. Sucede así que todas nuestras observaciones se vuelven evanescentes, excepto que continuamos observando, es decir, excepto que perseveramos en nuestra atención, para que podamos volver a Dios, cada vez que el diablo levanta nuevas tormentas, y cada vez que oscurece los cielos con nubes para evitar que veamos a Dios. Por lo tanto, vemos cuán enfático es lo que dice el Profeta aquí, lo veré para ver. El Profeta evidentemente compara a los fieles con los vigilantes, quienes, aunque no escuchan nada, aún no duermen; y si escuchan algún ruido una o dos veces, no hacen sonar una alarma inmediatamente, sino que esperan y atienden. Como, entonces, los que vigilan deben permanecer callados, para no molestar a los demás, y para que puedan desempeñar debidamente su cargo; así que los fieles se comportan también como tranquilos y callados, y esperan pacientemente a Dios en tiempos de perplejidad y confusión.

Preguntémonos ahora cuál es el propósito de esta observación: miraré para ver, dice, lo que me puede decir. Parece haber una incorrección en la expresión; porque no vemos correctamente lo que se dice. Pero el Profeta conecta aquí dos metáforas. Para hablar estrictamente correcto, debería haber dicho: "Seguiré atento para escuchar lo que puede decir"; pero él dice, yo miraré para ver qué puede decir. La metáfora se encuentra correctamente utilizada en Salmo 85:8,

“Escucharé lo que Dios puede decir; porque hablará paz a su pueblo ".

También hay una metáfora, ya que el Profeta no habla de la audición natural: "Escucharé lo que Dios puede hablar", ¿qué significa esa audición? Significa esto: “Esperaré en silencio hasta que Dios muestre su favor, que ahora está oculto; porque hablará paz a su pueblo ". es decir, el Señor nunca olvidará su propia Iglesia. Pero el Profeta, como he dicho, une aquí dos metáforas; porque hablar, o decir, no significa otra cosa que Dios testifica a nuestros corazones, que aunque la razón de su propósito no se nos aparece de inmediato, todas las cosas se gobiernan sabiamente, y que nada es mejor que someterse a su voluntad. Pero cuando dice: "Veré y veré lo que puede decir", la metáfora parece incongruente y, sin embargo, parece haber una razón para ello; porque el Profeta tenía la intención de recordarnos, que debemos emplear todos nuestros sentidos para este fin, para estar totalmente atentos a la palabra de Dios. Si bien uno puede estar resuelto a escuchar a Dios, todavía encontramos que muchas tentaciones nos distraen de inmediato. No es suficiente, entonces, enseñarnos, y aplicar nuestros oídos para escuchar su voz, excepto también que nuestros ojos estén conectados con ellos, para que podamos estar completamente atentos.

Por lo tanto, vemos el objeto del Profeta; porque tenía la intención de expresar la mayor atención, como si hubiera dicho, que los fieles deambularían alguna vez en sus pensamientos, excepto que concentraron cuidadosamente sus ojos y sus oídos, y todos sus sentidos, en Dios, y se contuvieron continuamente, no sea que las especulaciones o imaginaciones vagabundas deberían llevarlos por mal camino. Y además, el Profeta nos enseña que debemos tener tanta reverencia por la palabra de Dios que consideremos que es suficiente para que podamos escuchar su voz. Que esto sea, entonces, nuestro entendimiento, obedecer a Dios que nos habla, y reverentemente abrazar su palabra, para que él nos libere de todos los problemas, y también mantenga nuestras mentes en paz y tranquilidad.

El habla de Dios, entonces, se opone a todos los gritos estridentes de Satanás, que nunca deja de sonar en nuestros oídos. Tan pronto como tenga lugar la tentación, Satanás nos sugiere muchas cosas, y las de varios tipos: - “¿Qué harás? ¿Qué consejo darás? vea si Dios es propicio para usted de quien espera ayuda. ¿Cómo puedes atreverte a confiar en que Dios te ayudará? ¿Cómo puede sacarte? ¿Cuál será el problema? Como Satanás nos perturba de varias maneras, el Profeta muestra que solo la palabra de Dios es suficiente para todos nosotros, entonces, quienes nos entregamos a sus propios consejos, merecemos ser abandonados por Dios, y ser dejados por Él para ser conducidos. arriba y abajo, y aquí y allá, por Satanás; porque la única seguridad inquebrantable para los fieles es aceptar la palabra de Dios.

Pero esto parece aún más claro a partir de lo que se expresa al final del versículo, cuando el Profeta agrega, y lo que puedo responder a la reprensión que me dieron; porque muestra que estaría provisto de las mejores armas para sostener y repeler todos los asaltos, siempre que atentamente atendiera a Dios que le hablaba y abrazara completamente su palabra: "Entonces", dice, "tendré lo que puedo responder a todas las reprensiones, cuando el Señor me hable ". Por "reproches", se refiere no solo a las blasfemias por las cuales los impíos sacuden su fe, sino también a todos esos sentimientos turbulentos por los cuales Satanás trabaja secretamente para subvertir su fe. Porque no solo los impíos se burlan de nosotros y se burlan de nuestra simplicidad, como si confiamos de manera presuntuosa e insensata en Dios, y por lo tanto somos demasiado crédulos; pero también nos reprochamos internamente y nos perturbamos por varias disputas internas; porque lo que viene a nuestra mente que está en oposición a la palabra de Dios, es propiamente una reprimenda o una reprensión, ya que es lo mismo que si uno se acusase a sí mismo, como si no hubiera encontrado que Dios fuera fiel. Ahora, entonces, vemos que la palabra "reprensión" se extiende más allá de esas blasfemias externas por las cuales los incrédulos acostumbran a atacar a los hijos de Dios; porque, como ya hemos dicho, aunque nadie intentó probar nuestra fe, todos son tentadores para sí mismos; porque el diablo nunca deja de agitar nuestras mentes. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice, lo que puedo responder a la reprensión, quiere decir que estaría suficientemente fortificado contra todos los ataques de Satanás, tanto secretos como externos, cuando escuchó lo que Dios podría decirle.

También podemos deducir de todo el versículo que no podemos formar un juicio de la providencia de Dios, excepto a la luz de la verdad celestial. Por lo tanto, no es de extrañar que muchos caigan bajo pruebas, sí, casi todo el mundo; para pocos hay quienes ascienden a la ciudadela de la que habla el Profeta, y que están dispuestos a escuchar a Dios que les habla. Por lo tanto, la presunción y la arrogancia ciegan las mentes de los hombres, de modo que hablan mal de Dios que se dirige a ellos, o acusan fortuna, o mantienen que no hay nada seguro: por lo tanto, murmuran dentro de sí mismos y se arrogan a sí mismos más de lo que deberían, y nunca te sometas a la palabra de Dios. Sigamos, -

En mi torre de vigilancia estaré de pie, Y me pondré en una ciudadela; Que pueda mirar para ver qué me va a decir, Y lo que responderé a la reprensión que me fue dada; Literalmente, para mi reproche.

—Ed.

Y lo que debería responder a mi discusión con él. Este último representa la línea así: - Y lo que responderé con respecto a mi argumento.

La frase es, [על-תוכחתי] sobre, (a, dice Drusius) mi reprensión, reprensión o reprensión. Este es el significado actual de la palabra, vea 2 Reyes 19:3; Proverbios 10:17; Isaías 37:3. Él lo llama "mi", porque se lo dio, ya sea por sus enemigos, como piensa Calvino, o por Dios, como otros suponen. La opinión de Piscator y Junius es que es la reprensión o corrección que administró a las personas en el capítulo 1: 2-12. Estaba esperando saber qué podría tener que dar como respuesta en defensa de esa reprensión. "Y lo que puedo responder en cuanto a mi reprensión", es decir, la reprensión dada por él. En este caso, la cláusula anterior, "Lo que él puede o me va a decir", se refiere a su queja con respecto a los caldeos. Esto es totalmente coherente con el modo en que los profetas suelen escribir: invirtiendo el orden, toman primero el último tema y luego se refieren al primero. Luego esperó para saber dos cosas, cómo resolver sus dificultades con respecto a la conducta de los caldeos y cómo responder a su propio pueblo por la severa reprimenda que les dio. Hay mucho en esta vista para recomendarlo.