Habacuc 2:6

Ahora, por fin, el Profeta denuncia el castigo sobre el rey de Babilonia y los caldeos; porque el Señor los haría un deporte para todos. Pero algunos piensan que también se expresa un castigo en el verso anterior, como espera a ladrones violentos, que devoran al mundo entero. Pero, por el contrario, creo que el Profeta habló antes de orgullosa crueldad, y simplemente demostró qué mal destructivo es, siendo una insaciable codicia; y ahora, como he dicho, él llega a su castigo; y él dice primero, que todas las personas que habían sido reunidas como si fueran un montón, tomarían una parábola o una burla, para burlarse del rey de Babilonia. Cuando, por lo tanto, los caldeos debían poseer el imperio de casi todo el mundo, y estar sujetos a su poder a todas sus naciones vecinas, al final se enfrentarían a ellas parábolas y burlas; y lo que se diría en todas partes sería esto: ¡Ay del que aumenta y se enriquece con cosas que no son suyas! ¿Cuánto tiempo? es decir, ¿es esto perpetuo? Todos los que así se incrementan se amontonan sobre sí mismos arcilla gruesa, por lo que finalmente serán derrocados.

Con respecto a las palabras, משל, meshil es un dicho corto o una frase concisa, y digna de ser recordada, como hemos notado en otros lugares. Algunos lo convierten en parábola. En cuanto a la palabra מליצה, melitse, probablemente significa una burla o una burla, por lo que cualquiera es reprobado; porque proviene de לוף, luts, lo que significa reírse de uno o burlarse de él. Es cierto que los hebreos llaman a un retórico o un intérprete מליף, se funde; y por lo tanto algunos render מליצה, melitse, interpretación; pero no es adecuado para este pasaje; porque el Profeta habla aquí de burlas que se lanzarían contra el rey de Babilonia. Porque, como lo había hecho con la boca abierta, se lo tragó todo, así también todos lo pincharían ansiosamente con sus aguijones y lo ridiculizarían con desdén. La palabra que luego agrega חידות, chidut, debe leerse, no tengo dudas, en el caso genitivo. (32) Por lo tanto, no apruebo agregar un copulativo, como hacen muchos, y leer así: "una burla y un enigma". Esta palabra proviene del verbo חוד, chud, que es hablar enigmáticamente; por lo tanto, חידות, chidut, son enigmas o metáforas u oraciones oscuras; y sabemos que cuando deseamos tocar a un hombre lo más rápido, hay más nitidez cuando usamos una palabra oscura, que contiene una metáfora o ambigüedad, o algo por el estilo. Por lo tanto, no es sin razón que el Profeta llama burlas, enigmas, חידות, chidut, es decir, palabras oscuras, que muerden o pinchan a los hombres bruscamente, como si fueran aguijones. Por lo tanto, en todas las burlas debe usarse un lenguaje figurado; y salvo que la expresión sea ambigua o aliterativa, o, en resumen, contenga metáforas que no es necesario recitar aquí, no habría belleza ni adecuación. Por lo tanto, cuando los hombres desean formar burlas mordaces, ocultan lo que podría decirse claramente con alguna metáfora indirecta; y esta es la razón por la cual el Profeta habla aquí de una burla que es enigmática, porque es por eso más severa.

Y él dirá. Hay un cambio de número en este verbo, pero no oculta el sentido. (33) La partícula הוי puede convertirse en "ay"; o puede ser una exclamación, como cuando uno se siente atraído por alguna vista particular, caca o sus; y por eso los hebreos lo toman a menudo, y el contexto parece favorecer este significado, porque "ay" sería frígido. Cuando los Profetas pronuncian una maldición sobre los malvados, sin duda es una amenaza terrible; pero lo que se encuentra aquí es una burla, por la cual el mundo entero se burlaría de esos arrogantes tiranos que pensaron que deberían haber sido adorados como dioses. ¡Él! dicen, ¿dónde está el que se multiplica por lo que pertenece a otro? y luego, ¿cuánto tiempo va a ser esto? incluso esos se acumulan sobre sí mismos arcilla gruesa; es decir, se hunden en cavernas profundas y se amontonan en montañas, por lo que se sienten abrumados. Ahora entendemos el significado de las palabras del Profeta.

Lo que parece ser el canto del triunfo antes de la victoria no es de extrañar; porque nuestra fe, como es bien sabido, no depende del juicio de la carne, ni de lo que es abiertamente evidente; pero es una visión de cosas ocultas, como se llama en Hebreos 11:1, y la sustancia de las cosas que no se ven. Como entonces, la firmeza de la fe es la misma, aunque lo que aprehende es remoto, y como la fe deja de no ver las cosas ocultas, porque a través del espejo de la palabra de Dios asciende por encima del cielo y la tierra, y penetra en el reino espiritual de Dios. , —Como la fe, entonces, posee un punto de vista tan distante que no es de extrañarse que el Profeta aquí triunfe audazmente sobre los babilonios, y ahora prescriba una canción burlona para todas las naciones, que los orgullosos, que antes habían tenido tanta crueldad exaltados a sí mismos, podrían ser burlados y ridiculizados.

Pero si alguien preguntara si es correcto atacar incluso a los malvados con burlas y ferrocarriles, la pregunta no es adecuada aquí; porque el Profeta no se refiere aquí a lo que es lícito que hagan los fieles, sino que solo habla de lo que comúnmente hacen los hombres: y sabemos que es casi natural para los hombres, cuando aquellos a quienes temieron y se atrevieron a no culpables mientras estuvieron en el poder, son derrocados, se lanzan contra ellos no solo con muchas quejas y acusaciones, sino también con una grosería desenfrenada. Como, por lo general, sucede que todos triunfan sobre los tiranos caídos, y lanzan sus burlas, y todos buscan de esta manera morder, el Profeta describe este curso regular de las cosas. Sin embargo, no se debe dudar, sino que compuso esta canción de acuerdo con la naturaleza del caso, cuando dice que eran hombres que multiplicaron la suya por lo que pertenecía a los demás; es decir, que reunieron la riqueza de los demás. Es cierto, que muchas cosas se extienden comúnmente en el extranjero, para lo cual no hay razón ni justicia; pero como algunos principios de equidad y justicia permanecen en los corazones de los hombres, el consentimiento de todas las naciones es como si fuera la voz de la naturaleza, o el testimonio de esa equidad que está grabada en los corazones de los hombres y que nunca pueden borrar. . Tal es la razón de este dicho; para Habacuc, al presentar a las personas como oradores, propuso, por así decirlo, la ley común de la naturaleza, en la que todos están de acuerdo; y es decir, que cualquiera que se enriquezca con la riqueza de otro, finalmente caerá, y que cuando uno acumule grandes riquezas, se convertirán en un montón para cubrirlo y abrumarlo. Y si alguno de nosotros consulta su propia mente, encontrará que esto está grabado en su propia naturaleza.

¿Cómo, entonces, sucede que muchos aún deberían esforzarse por obtener para sí mismos la riqueza de los demás, y luchar por nada más durante toda su vida, sino para malcriar a otros para que puedan enriquecerse? Por lo tanto, parece que las mentes de los hombres se ven privadas de razón por la astucia, siempre que se vuelven adictos a ganancias injustas, o cuando se dan riendas sueltas para cometer fraudes, robos y saqueos. Y así percibimos que el Profeta no había representado sin razón a todos los orgullosos y crueles como borrachos.

Luego siga las palabras, עד-מתי, od-mati, ¿por cuánto tiempo? Este también es el dictado de la naturaleza; es decir, que un fin será en algún momento los saqueos injustos, aunque Dios no puede controlar inmediatamente a los saqueadores y los hombres malvados, que proceden y efectúan sus propósitos por la fuerza y ​​las matanzas, y los fraudes y las malas acciones. Mientras tanto, el Profeta también insinúa que los tiranos y su crueldad no pueden ser soportados sin un gran cansancio y tristeza; porque la indignidad a causa de las malas acciones se enciende en los senos de todos, de modo que se cansan cuando ven que los hombres malvados no son retenidos pronto. De ahí que casi todo el mundo pronuncie estas palabras: ¿Cuánto tiempo, cuánto tiempo? Cuando alguien perturba al mundo entero por su ambición y avaricia, o en todas partes comete saqueos u oprime a naciones miserables, cuando angustia a los inocentes, todos gritan: ¿Cuánto tiempo? Y este grito, que procede del sentimiento de la naturaleza y del dictado de la justicia, finalmente es escuchado por el Señor. ¿Cómo es que todo eso, siendo tocado por el cansancio, grita, cuánto tiempo? ¿excepto que saben que esta confusión de orden y justicia no debe ser soportada? Y este sentimiento, ¿no está implantado en nosotros por el Señor? Es entonces lo mismo que si Dios se hubiera escuchado a sí mismo, cuando escucha los gritos y los verdes de aquellos que no pueden soportar la injusticia.

Pero mientras tanto, veamos que ninguno de nosotros debería tener que decirse lo mismo a sí mismo, lo que él presenta en contra de los demás. Porque cuando un hombre avaro avanza por lo correcto o lo incorrecto, como dicen, cuando un hombre ambicioso, por medios injustos, avanza a sí mismo, instantáneamente lloramos, ¿Cuánto tiempo? y cuando cualquier tirano oprime violentamente a hombres indefensos, siempre decimos: ¿Cuánto tiempo? Aunque todos dicen esto como a los demás, sin embargo, nadie como a sí mismo. Por lo tanto, tengamos en cuenta que, cuando reprochamos la injusticia en los demás, venimos sin demora a nosotros mismos y somos jueces imparciales. El amor propio nos ciega tanto, que buscamos absolvernos de ese defecto que condenamos libremente en los demás. En general, los hombres siempre son más correctos en su juicio, es decir, en asuntos en los que ellos mismos no están interesados; pero tan pronto como vuelven a sí mismos, se vuelven ciegos, y toda rectitud desaparece, y todo juicio desaparece. Háganos saber, entonces, que esta canción es presentada aquí por el Profeta, extraída, por así decirlo, del sentimiento común de la naturaleza, a fin de que cada uno de nosotros pueda restringirse a sí mismo cuando desempeñe el cargo de juez. al condenar a otros, y que él también se condene a sí mismo y restrinja sus deseos, cuando los encuentre avanzando más allá de los límites.

También debemos observar lo que él une, que los avaros se acumulan sobre sí mismos de arcilla gruesa. Esto al principio puede parecer increíble; pero el tema en sí muestra claramente lo que el Profeta enseña aquí, siempre que nuestras mentes no estén tan cegadas como para no ver cosas simples. Difícilmente se puede encontrar un hombre avaro que no sea una carga para sí mismo y para quien su riqueza no sea una fuente de problemas. Todo aquel que ha acumulado mucho, cuando llega a la vejez, tiene miedo de usar lo que tiene, y siempre es solícito para no perder nada; y luego, como piensa que nada es suficiente, cuanto más posee, más se aferra, y la frugalidad es el nombre que se le da a ese sórdido y, por así decirlo, a esa servil restricción dentro de la cual se confinan los ricos. En resumen, cuando alguien forma un juicio de todos los avariciosos de este mundo, y es libre de toda avaricia, con una mente libre y sin bendiciones, comprenderá fácilmente lo que el Profeta dice aquí, que toda la riqueza de este mundo no es más que un montón de arcilla, como cuando alguien se pone por sí mismo bajo un gran montón que había reunido.

Algunos refieren esto a las paredes de Babilonia, que fueron construidas con ladrillos horneados, como es bien sabido; Pero esto es demasiado descabellado. Otros piensan que el Profeta habla del último fin de todos nosotros; porque los que poseen las mayores riquezas, al fin arrojados a la tumba, están cubiertos de tierra; pero esto tampoco es adecuado aquí, como tampoco cuando lo aplican a Nabucodonosor, es decir, a esa impotencia por la que se había embriagado a sí mismo casi toda su vida; o cuando otros lo aplican a Belsasar, su nieto, porque cuando bebió de los vasos sagrados del templo, pronunció calumnias y blasfemias contra Dios. Estas explicaciones de ninguna manera son adecuadas; porque el Profeta no habla aquí solo de la persona del rey, sino que, como se ha dicho, él, por el contrario, convoca al juicio a toda la nación, que se había entregado a saqueos, fraudes y otras malas acciones.

Entonces, se debe extraer una verdad general de esta expresión de que, cuanto más avariciosos, cuanto más se juntan, más se cargan y, por así decirlo, se entierran bajo una gran carga. ¿De dónde es esto? Porque las riquezas, adquiridas por fraudes y saqueos, no son más que un pesado y pesado trozo de tierra: porque Dios regresa sobre las cabezas de aquellos que buscan enriquecerse a sí mismos, lo que sea que hayan saqueado de otros. Si hubieran estado contentos con una porción moderada, podrían haber vivido alegre y felizmente, como vemos que es el caso con todos los piadosos; quienes, aunque poseen poco, aún están alegres, porque viven con esperanza y saben que sus suministros están en las manos de Dios, y esperan todo de su bendición. De ahí, pues, su alegría, porque no tienen miedos ansiosos. Pero aquellos que se embriagan de riquezas, encuentran que llevan una carga inútil, bajo la cual se acuestan, por así decirlo, hundidos y enterrados.

¿No serán estos, todos ellos, Levanta contra él un proverbio y una burla - Enigmas para él; Sí, diga will cada uno— “¡Ay del que multiplica lo que no es suyo! ¡cuánto tiempo! "¡Y al que acumula sobre sí mismo espesa arcilla!"

Para representar la última palabra [עבטיט], (o [עב טיט], aparte, como lo dan diez MSS.,) "Promesas", como lo hacen Newcome y Henderson, no se comporta en absoluto con el resto del pasaje. La Septuaginta favorece la explicación común, y también la Vulgata, y la mayoría de los comentaristas.